普賢行願品 （第二集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0002
上午講到本經的宗旨，也就是內容裡頭最重要的一部分。十方諸佛所證也就是證這個理。佛成佛之後，為一切眾生說法，也是依照這個道理所說的。在一般講都是說作理事二門，所謂有理法界、有事法界。理都是說的體，事是說的相、說的用，上午給諸位說了，由理事才開出來清涼大師跟我們說的四種法界，到究極圓融則稱之為事事無礙的法界。但是我們曉得，這個理事法界都不外乎一心。諸位要曉得這個道理之後，在修學我們就能夠選擇了。八萬四千法門，哪一個法門好？如果大家要是對於經論稍稍深入一點，就能體會到「法門平等，無有高下」，門門都第一。為什麼說門門第一？因為門門都見性，門門都能夠叫你證得一真法界。
所以這個大乘法裡面常說「就路還家」，這一句話妙極了。如果肯就路，那是快極了。很可惜一般人他走迂迴的道路，他不能夠就路還家。就路還家那真是一等一的根性。佛門裡表法常常用圓，就是法輪，法輪是個圓。我們曉得，在圓周上任何一點，要是講就路還家，任何一點走最捷徑的道路是一條直線，與圓周成直角的這一條線，就達到圓心。我們講無量法門是從圓周上說的，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，都是達到中心，達到一心。所以說八萬四千法門所追求的是什麼？就是一心。因此馬鳴菩薩才告訴我們「一心為本源」。
可是在這麼多法門裡面，以我們娑婆世界眾生來說，最方便、最得力的無過於念佛法門。這一樁事情也絕不是說念佛法門的人他來讚歎念佛法門。我們看《華嚴經》就曉得了，善財童子是修行的榜樣，所以這個經不但有理論、有方法，而且還做出個樣子表演給我們看，善財就是表演給我們看。這部經裡面所謂五十三參，就是從早到晚我們所遭遇的一些境界、所接觸的一些人情世故，這就是五十三參。五十三位善知識是代表五十三類，各行各業一切的人事都包括在裡面，你看人家是怎麼個學法的，全都是在裡面學一個一心不亂。他第一位善友吉祥雲比丘，第一位去參訪的，就是教他念佛法門。諸位要記住，第一個是根本法，念佛法門。最後一位，就是第五十三位，是普賢菩薩，不但教他念佛法門，還要領導華藏會上諸菩薩同生極樂世界。所以我們如果說念佛法門殊勝，那在《華嚴經》能看得到，這是最早的一部經典，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你們諸位想想這個味道。而當中這個五十一位善知識裡面，禪、教、密、律、淨統統都有，真是八萬四千法門都很圓滿的含攝在其中，是以念佛為根本，大家好好的去想這個意思。
實在說這個法門是非常之殊勝，下手容易成功高。雖然說下手容易，如果你理論要是不能夠透徹，也不太容易。沒有得到正確的方法，有很多人念佛念了一生也沒有得到一心不亂，也沒有能夠往生。現在可以說一萬個念佛的人，真正往生的恐怕只有一個人，萬分之一的機會。學其餘的法門，大概連萬分之一的機會都沒有。我說萬分之一的機會是說一般比喻，如果你懂理論、懂方法，那就是永明大師所講的「萬修萬人去」，一個也不會錯過，個個都會成就。所以我們要是把《彌陀經》跟本經合起來看，特別是《彌陀疏鈔》，可以說《華嚴經疏鈔》就是大部的《彌陀疏鈔》，《彌陀疏鈔》就是小本的《華嚴疏鈔》，非常有味道。
我們現在講證入法界，此地講入法界，在念佛上講得一心，入就是得的意思。可是入有身入、有心入，當然是以心為根本，心入了，身就入了；心要不入，身怎麼入也入不進去。心要怎麼個入法？清涼大師告訴我們，第一個要正信，信是信了，信要正信；第二要正解，正就是正確，決定沒有錯誤，不能把意思曲解了，要正解；第三是正行，這樣子就能夠證入。所以，在一般通途裡面講叫「八正道」，正則不邪。所以這個正字我們要特別注意到，怎樣才叫做正？怎樣是不正？這個問題很大了。正的標準是什麼？當然這個標準有很多層次不同，有高有下、有深有淺、有廣有狹，並不一樣，菩薩有菩薩的標準，聲聞有聲聞的標準，人天有人天的標準。
此地所講的這是最高的標準，還在大乘之上，像六祖大師所說的「上上乘」的標準，也像佛在《法華經》裡面所講的「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘的標準，唯有一佛乘，這個標準是講到最高。最高的標準是什麼？就是以菩提心修十大願王，這個是最高的標準。可是菩提心就非常的不容易。我們這裡講三個都是正，正信、正解、正行。我們看看《大學》裡面所講的，「誠意而後正心」，可見正信、正解、正行是誠意功夫的進一步，誠意正是菩提心的直心。所以在《八十經》裡面，三賢菩薩就是修菩提心。十信位的菩薩完全是修正信。三賢菩薩修正解，正解就是培養菩提心，十住十個位次著重在直心，換句話說，專修直心，十行位的菩薩專修深心，十迴向的菩薩專修大悲心。菩提心圓滿就登地了，地上菩薩修正行，十地。到等覺，我們也稱為十一地，圓滿之後成佛。所以在這個經裡面修行次第是說得非常的清楚。
現在我們是要從最基礎的地方來做起，從根本的地方來修起，我們現在想想，我們這個意誠不誠？這是大問題。如何能修到誠意？在佛法裡面講破二障，第一個是煩惱障，第二個是所知障。你有二障，所以你意不誠、心不清淨。儒家裡頭也是講這兩樁事情，你看人家講「格物致知」，格物是破煩惱障，致知是破所知障。物是什麼？我們俗話說七情五欲，格是什麼？格是與它格鬥、格殺，就是佛法裡面的斷煩惱。我們六根在六塵境界裡面，如果要不曉得格除物欲，這個障礙就去不了。第二，這講到致知，講到破所知障，破所知障要開智慧。前一點鐘給諸位說了，智慧是無分別智，我們今天所用的這個方法決定不是開智慧，那真是清涼所說，我們現在用這個方法來研究佛法，叫「增長邪見、增長無明」，不會開智慧。為什麼？因為我們在一切法裡頭分別，分別是邪見，哪裡是智慧？
根本智的培養，在從前世出世間法都非常重視，而在今天已經沒有了，這是我們要覺悟的。我們看看今天的小孩是愈來愈聰明，但是決定沒有智慧。所謂聰明就是他有能力分別，他樣樣都曉得，他善於分別。他沒有智慧。根本智的培養就是培養心地清淨，因為智慧是從清淨心裡面生的，心愈清淨，智慧增長，所以智慧是從清淨心生的，佛法裡面講的「因戒生定，因定開慧」，慧是因定而開的。可見得定是開智慧的手段，戒律是得定的手段，智慧才是目標。所以戒律是手段之手段，千萬不要把手段當作目的，那就錯了，手段絕不是目的。智慧開了之後才能夠破無明，而得到一心，就是得到誠意。智慧沒有開，意不會誠的，心怎麼會正？所以這個是要做功夫的。
諸位要曉得這一點，真正下手做功夫，在我們今天可以雙管齊下，一種就是戒定慧三學我們同時並進；另外一種就是歷事鍊心，在境界裡頭鍛鍊。鍊什麼？鍊在境界裡不起貪瞋痴。我們六根接觸六塵境界，如果心裡面才起一念貪心，這個一念貪心起了，要曉得這是妄想、這是錯誤的，這是妄心不是真心。真心是什麼心？真心是平等心。所以這個心才一動，自己立刻曉得，一句阿彌陀佛，把妄心化除了，這就是古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」。念一定會起來，你要是不起念的話你就成佛了，你就不必再學了，凡夫在境界裡總是起心動念。但是念頭一起來立刻要覺，這一句佛號就是覺。
前面給諸位說了，阿彌陀佛翻成中國意思是無量覺，無所不覺，就把這個念頭平息了，所以在境界裡不貪、不瞋、不愚痴。貪是順境，我們心裡面喜愛的，順境就起貪心，逆境就起瞋恚心。境界可以說是非常繁雜，可以把它歸納為兩大類，一個順心的、一個不順心的。在這裡面不起心、不動念，這是斷煩惱，這是修定、修一心。不愚痴是樣樣明瞭，不是不明瞭，樣樣明瞭裡面又不起心動念，這個才是功夫！所以小乘人跟大乘人差別很大，小乘人躲到深山人跡不到的地方修行，他是不貪、不瞋，但是他愚痴，他什麼都不曉得。所以玄奘大師在《八識規矩頌》裡面說「愚者難分識與根」，愚者就是指阿羅漢、辟支佛。大乘菩薩跟他們修行的方法決定不一樣，大乘菩薩是要在境界裡修行，不會捨離五欲六塵境界，他在五欲六塵裡面而不染五欲六塵，人家功夫在這個地方，這叫真正的斷煩惱。
戒定慧一次完成最好的方法就是背書。你們現在這個機會錯過了，可是現在亡羊補牢還不算太晚，還行。當然培養根本智年歲愈小愈好。我們圖書館以前鄭石岩老師，他過去也常常在我們這聽經，最近大概準備出國了，過年前到我這兒來，帶他兩個小孩來，大小孩念幼稚園大班，第二個小孩念幼稚園中班，這兩個小孩已經能夠背半部四書了，背得很好，帶來給我看。背書確確實實是要從小，我特別告訴他，「你做父母的有責任，你要叫你的小孩把這個書從頭到尾背一百遍到二百遍」。他說，「要背這麼多？」我說，「是的，沒有一、二百遍將來還會忘掉，一、二百遍背下去，他一生都不會忘記」。所以背書要背遍數。我們圖書館有《五種遺規》，你們去看看，童蒙教學是怎麼教法的。
所以我就告訴鄭居士，「你小孩既然有這個基礎了，一定要在小學六年級階段，這個過程當中，把四書五經、諸子百家重要的東西選輯下來，統統叫他背，在這個時候把它背完成。到初中以後你就不要管他了，他將來念書一帆風順。」為什麼？國學基礎太好了。我提醒你們諸位同修，將來你們結婚養小孩，必須從幼稚園開始培養起。現在九年教育，他背誦經典背到六年級也無所謂，在六年級之前學校功課只要六十分及格就可以了，不留級就行了，到後來就出人頭地。背的時候不需要講解，你說這個經裡頭什麼意思，這個字、這一句怎麼講法，給諸位說，沒有講的。一定這個講法，它是死的，我決定不學它。儒家的經典跟佛法的經典，我們中國諸子百家，那個句子、書都是活的不是死的，怎麼講怎麼圓融。所以諸位要曉得這個意思，我在講席裡頭也講過不少次。
初三那個晚上，熊琬到這來看我，她現在在輔仁教書，還有個陳玉嬌同學在中正理工學院教書，她們兩個來問我，講到經典註疏的問題，一部經往往註解多達幾十種，我們初學的人不曉得從哪裡下手，究竟哪個註子好？哪種註解正確？她來問我，我給她說，「都好、都正確，可是都不能用」。諸位必須要曉得，經就好像一棵樹的主幹一樣，註疏就是它的枝葉，經裡面的理永遠不會變的、永遠是新的，所謂說日新又新，它永遠是新的，永遠是時代的最前端，它決定不會落伍的。好像樹一樣，年年尖端上它都發芽、都開花結果，年年是新的。
註解適合於某一個時代，漢朝註的，那個講解的方法就能治漢朝人的毛病，在對治上來說就是治病的，糾正他錯誤的思想、錯誤的行為，這是叫修行，用那個解釋就能夠治他的病。到唐人，那時候的意識型態，想法、看法、做法，跟漢朝人不一樣，所以漢朝註子拿到唐朝不適用，如果要適用的話，那何必要再作註解？不需要了，他用漢朝的註解就可以了，不需要了。所以到唐朝，漢朝的註子不適用了，可以做參考，推陳出新，又有新的解釋、新的講法，適合於唐人來用。諸位要曉得這個意思，到今天，唐宋元明清的註解，就好像樹一樣，底下一層一層上來，我們今天中華民國是在最前端、在樹梢上，這些註解我們都可以參考，能不能用？不能用。我們要推陳出新，新的東西來用，永遠是新的。
所以有很多人提出問題，佛法這樣好，為什麼在社會上行不通？為什麼到處受人家排斥？你說好，好在哪裡？佛法是真好，很可惜被我們給糟蹋掉了。怎麼糟蹋掉？我們這個學佛，學古人，我們勸人學佛也勸人做古人，這怎麼能行得通？這叫開倒車。所以佛法就行不通。在中國教中國人開倒車，中國人不願意。我們今天講這部經，我們拿的註子，唐朝的註子，我要是照這個來講給大家聽，就是希望大家去做唐朝人，你們願意嗎？不可能的事情。所以只可以提供參考，諸位曉得這個意思。到外國去弘法更妙了，還叫外國做中國人，還得做中國古人，你想想看外國人能接受嗎？不能接受的，人人都希望做新時代的人。你要曉得這個意思，這個東西就活起來了。所以一部經有許許多多的註解，你像《金剛經》、《楞嚴經》一百多種註解，哪個註子不好？都好，都能夠把理說得很圓、說得很清楚、說得很圓融。
《華嚴經》實在是太大了，所以清涼之後就沒有人再給《華嚴經》寫註解了。我們今天讀《華嚴經》能夠參考的東西只有兩種，一種是李長者的《合論》，一種是清涼大師的《疏鈔》。而李長者還在清涼大師之前，他是隋唐時候的人。所以我們都要讀古註，來幫助我們理解。可是我特別提醒諸位，我們一定要把這些理論融會貫通，適用在今天這個時代，今天這個學術分科分得很細，無論用在哪一個科系上都有很大的幫助。所以這門學問是非常實用、非常圓滿的學問，這個學問建立在智慧的基礎上。
所以我勸同學們要發心背書，背書好像是很苦的事情，可是你懂得這個意思，背書就樂了。為什麼？因為背書是戒定慧三學一次完成。怎麼說一次完成？戒律它的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們要是不念書的時候心裡面打妄想，妄想就是惡，就是邪思、邪念；你背書的時候你就不打妄想了，諸惡不做了，不起妄念了，小乘的戒律都具足了。經書是佛的教訓，是善中之善，我們背誦它豈不是眾善奉行？所以別小看了，這就是眾善奉行。所以戒律具足了，大小乘戒律統統具足了。同時背書是修定，背書要專心，不專心就背不下去了，專心就是修定。背書的時候要字字分明，從「如是我聞」到「信受奉行」，一個字都不少，一句也不顛倒，字字分明，這就是慧。
所以，在古時候世間法裡面，背四書五經這一類的；出世間法裡面，五年學戒學什麼，就是出家頭五年？就是背誦經書。其目的就是求根本智，戒定慧三學一次完成。在生活裡面，戒定慧三學是次第完成。《華嚴》講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，圓融是說什麼？就是背誦經典，三學一次完成，圓融的；行布是次第，在生活裡面講次第，修戒、修定、修慧，生活上是次第的，讀經上是圓融的，次第跟圓融一起來。幾時你能夠圓融跟次第合而為一了，這個時候境界就好了，就漸漸入了佳境了，這就得到門路可入了。不但在讀經上圓融，日常生活也是圓融的。我六根接觸六塵境界沒有妄念，諸惡莫作，這就不做了；六根接觸六塵境界生慈悲心，眾善奉行，生慈悲心、生清淨心。所以這個時候在生活上戒定慧三學也是一次圓成。
這個境界，在大乘菩薩裡面來說，圓教初住以上才有這個境界；在念佛法門裡面講，這是理一心不亂。這個時候的智慧，佛門裡面常講神通，神通就是我們的本能，本能恢復了，知道過去、現在、未來，所以六種神通都具足了，天眼、天耳、他心、宿命、神足到漏盡，統統具足。這六種神通，給諸位說，是我們的本能，不是外來的。我們現在本能不能夠現前、不能起作用，就是因為你有煩惱障、所知障障礙了。去掉了這個障礙，本能就恢復。所以神通一點都不稀奇，人家得了神通也不值得羨慕。為什麼？他有我也有，而且是平等的。決定沒有說哪個比哪個大，哪個比哪個多一點，沒有，平等的。他的障礙去掉了，本能現出來了，我們這個本能被障礙障住了。雖障而不失，如果障果然是失掉了，那個不算是本能，雖障並不失。雖不失，但是它不起作用。譬如說你有錢，你錢存在銀行裡，你是真有錢，你現在身上一毛也沒有，你走到飯館裡吃餐飯，人家不讓你吃。「我有錢」。有錢也不行，為什麼？你有障礙，你在銀行裡頭放著，你沒有帶在身上。人家有錢他帶在身上，你比他還有錢，都在銀行裡，有什麼辦法？就是這麼個意思。所以我們的智慧德能跟諸佛菩薩是無二無別，決定沒有兩樣，這是我們要相信的。去掉這個障礙，我們的智慧德能與佛菩薩沒有兩樣。
這些意思給諸位說明之後，我在這做個結論，經沒有意思、沒有講法，這個就是總結論。既然沒有意思、沒有講法，你只管念就好了，不必求解。到你念通了、開悟了，那就是人來問你，你就給他說人法；鬼來問你，你就給他說鬼法，無所不圓，圓極了，怎麼說法都是圓融的，能叫一切眾生得利益。可是在你自己還是「說而無說，無說而說」。正如同經裡頭古人的比喻，「大叩則大鳴，小叩則小鳴」，它本身有沒有鳴？沒有。你說鐘罄它有聲音嗎？它沒有聲音，但是你敲它，它就有聲音；你不敲它，它沒有聲音。說法利生是與一切眾生感應道交、機感相扣。所以佛在四依法才教給我們，「依義不依語」，語言多說幾句、少說幾句有什麼關係？我們在意思裡頭體會到了就行了。所以要緊的是要體會它的意思，不在言說上。
也正因為如此，你要用考據的角度來看佛經，這就錯了，現在外國人所犯的毛病就是這個。他們要找梵文的經典，認為我們中文翻譯的大概不可靠，要找原始經典。縱然他找到了，他有用處嗎？給諸位說沒有用。為什麼沒有用？因為他不懂得方法，他用心意識去求，決定求不到，這個東西要離心意識。我們的祖先非常自豪，不像我們現在這一代，自卑感很重，好像樣樣不如人。我們的列祖列宗在世界上都是第一，什麼都第一。佛教經典翻譯成中國文字之後，那個梵文原文不要了，為什麼？我們翻出來的第一，比梵文還好，比原文還好。不但意思沒有錯，決定正確，在文辭表達的技巧上超過了梵文，這樣的自豪。這個話是以前方先生給我說的，我也是給方先生提了這個問題，大量梵文經典為什麼我們不保存？方先生講，我們中國人太自豪了，依據中文經典就可以了，用不著再去看梵文，你看看我們中國人。實際上是不是這樣？確實如此。所以這是西方人他所不能夠理解的地方。
在這個地方我也鼓勵諸位背誦經典，學《華嚴經》給我們的理論、方法跟原則，我們在日常生活當中，以及背誦經典，兩方面同時下功夫。但是理論要透徹，方法要正確，我們的功夫就非常的得力；凡是不得力，總是理論上有疑惑、方法用得不正確，於是乎才有懈怠墮落，才有這些情形發生，否則的話決定不會。所以清涼大師指導我們正信、正解、正行，這樣才能入不思議解脫境界，不思議解脫境界就是人生最高的享受。入了這個境界，這個裡面的受用實實在在是不能用言語來形容，沒有法子形容。也許諸位要問了，我們在這一生能不能入得進去？我給諸位說，我保證能入得進去，就怕你前面的三個條件沒有，你要是具足正信、正解、正行，必定入進去；但是你要是用分別心、用頭腦去研究，這是障礙，這是不得其門而入。縱然你把經典背得滾瓜爛熟、說得天花亂墜，你還是入不進去。為什麼？因為你用的是心意識。心意識是迷，是無明裡面的產物，清淨心裡頭沒有心意識，這個是同學們特別要注意到。所以我們真正用功夫就是不用心意識，這個裡面有真正的樂趣。
也許大家要問了，我們從哪裡下手？我在許多地方講經，都有人來問我，從哪裡下手？我就教給他一個方法，第一個要修的，就是修平等心，因為這是根本。會學的人從根本上修，不從枝葉上，因為枝葉解決不了問題，枝葉修得再好，問題解決不了，所以會修行的人從根本上修。根本上就是平等心。從哪裡修起？怨親平等，要從這個地方修，你這一生當中你最恨的那個人、最不高興的事情，和你最喜歡的人、最愛的事情，你把它看作平等，從這個地方修起。冤親都能平等了，那什麼都平等了！平等裡面才有清淨。冤家對頭，再沒有恨他的心，這個是叫從根本修。如果你還有看不慣的事、還有不滿意的人，要大大的提高警覺，還有這個人我喜歡、那個人我愛他，這個麻煩就大了！
也許諸位再問一些，我在這個講座遭遇到的，「這樣說法，人生都沒有愛，一律都平了，那人生還有什麼味道？」到那個境界的味道是你想像不到的。我們現在所幹的是妄心用事，全是假的，沒有一樣是真的；離開了心意識，樣樣都是真的，決定不是假的。真的裡面才有常樂我淨，假的裡面叫四顛倒，顛倒錯亂。你們把顛倒錯亂還當作真實、當作真有這回事情，就好像看戲一樣，把舞台上的戲當作真的一樣，自己本身實際上的生活忘掉了，那不叫顛倒嗎？好，下課了。