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大乘無量壽經　　（第三十六集）　　1998/12/19　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0036

　　請掀開經本第十二面，我們從第一行看起：

　　【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。】

　　上一次講到這個地方。接著再看：

　　【無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

　　前一次跟諸位報告過，這六句求「自利德」。法藏菩薩給我們做了一個示範：怎樣求自利；自利之後才能夠利他。六句裡面以智慧為首，以三昧為總結，這個意思很深很深，我們要細心體會，落實在自己生活之中，那就是一生都受用不盡。無論是學佛，還是我們平居過日子，如果沒有智慧，佛家講容易造業；什麼叫造業，甚至於自己都搞不清楚。造業當然要受果報，十法界依正莊嚴從什麼地方來的？我們要清楚、要明白，爾後才知道哪些是真實的利益，哪些利益不是真實的。佛法對於真、假，它有一個很簡單的定義，如果在這一生當中，我們得到福、得到利，來生就得不到，佛說這個福利不是真實的；現在能得到，來生也能得到，往後生生世世都能夠得福，佛說這個福利是真的。也有經典裡面佛告訴我們，現前得不到福利，來生能得福利，後生能得福利，這也是真的。由此可知，諸佛菩薩跟我們所說，可以說是長遠的利益，而不是一時，不是短暫。一時、短暫的利益，佛菩薩跟我們講都是假的，可是長遠的利益，一定是建立在智慧的基礎上。

　　而真實的利益就是前面所說的一句，「速到菩提究竟岸」。這是真正修行人，念念所嚮往的、所希求的，但是他為什麼得不到？一個是智慧不足，清淨不圓滿。佛在《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要依這個標準來講，善根、福德、因緣不足；如果善根福德因緣足，「速到菩提究竟岸」就辦到了。我們今天的緣分實在是希有難逢，緣分具足，問題在我們有沒有善根、有沒有福德。什麼叫善根？這六句裡頭第一句是善根，後面這兩句是福德。只要我們具足，甚至於我們欠缺一點也沒關係，只要緣殊勝，正是善導大師所謂，「九品往生總在遇緣不同」，我們有殊勝的緣，善根福德差一點，可以在這一生當中，短短時間裡面把它補足。這種情形自古以來，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，看到很多的例子，所以可以補足。

　　下面兩句這是真實的受用，『無明貪瞋皆永無』，「皆永無」非常難得，永遠斷了。由此可知，這決不是普通人，這是讚歎佛的。「貪瞋」是見思煩惱，這是最粗的；除此之外，佛給我們講還有塵沙煩惱、無明煩惱。說無明、說貪瞋，三種煩惱都斷盡，很不容易。見思煩惱要有定力才能夠伏住，《金剛經》裡面所謂「云何降伏其心」，要定功。定能降伏，不能斷，不能永斷，永斷要靠智慧。這個智慧絕對不是見聞之學，我們多聽經，多讀經，多研究討論，能不能開智慧？也能得一點小智慧，但是這個智慧不能斷煩惱，更不能破無明。破無明的智慧是自性般若智慧，宗門裡面常講「明心見性」，明心見性的智慧才能夠破無明。這個說起來容易，做起來就難，怎樣下手？換句話說，我們要怎麼個學法？從哪裡學起？一定是先斷最粗的煩惱，最粗就是見思煩惱。見思煩惱用現在的話來說，見是錯誤的見解，也就是說你對人、對事、對物錯誤的看法，這叫見煩惱；思是思想，對宇宙人生你的想法，你想法錯了，那叫做思惑，思想的錯誤。

　　見解錯誤裡頭最根本，也就是最嚴重，把這個身看作是自己，這是你見解上錯誤。這一句話很難懂，這個世界上所有的人，哪一個人不把身體當作自己？甚至於我們說，連佛菩薩也不例外，經本一展開「如是我聞」，豈不也把這個身體當作我嗎？這裡面就有講求，眾生把這個身體真正當作我，這個錯了。諸佛菩薩覺悟之人，也能夠隨順一切眾生，「你說這個東西是我，好，我就隨順你，這個是我」，交換意見就方便，這叫隨順眾生說話。他自己心裡頭有沒有執著？沒有，確確實實沒有執著，這是覺悟人跟我們一般人不一樣之處。因為我們執著這個身是我，麻煩大了，於是起心動念要照顧這個身體，要照顧我。諸位想想，一切自私自利的念頭，就從這個地方生，不但要照顧我，還要照顧我所。我所是什麼？我所有的。至親是我所有的眷屬，父母、夫妻、兒女、兄弟，我所有的眷屬；我所有的財富，我所有的地位，我所有可多了。我所有是附屬於我的，天天為這個忙碌，天天為這個事情造業。我們才明瞭佛家講善惡，它的標準就建立在這個基礎上。佛講善惡，什麼是惡？為我就是惡。什麼是善？為人就是善。我們起心動念，一切都能為眾生、為別人，佛說這是善；起心動念都為我，這是惡。我們這才把世尊這個教誨參透了！

　　因為有我這個執著，就變現六道輪迴的境界，所以六道、十法界也不是真的。佛經裡頭所謂，「凡所有相，皆是虛妄」，六道有相，十法界有相，這些相都是虛妄的，都不是真實的。這個現象怎麼來的？就是因為從我執變現出來的。如果你哪一天要證得無我，那就恭喜你；無我，給諸位說，六道就沒有了。譬如你在作夢，幾時證到無我，你就從夢中醒悟過來，這一醒過來夢境就沒有了。只要你還執著有個我、有我所，你依舊在作夢，你沒有醒過來。所以六道輪迴是妄想分別執著變現出來的，執著沒有，六道就沒有。可是你還有妄想、還有分別，到那個時候是什麼樣子？佛告訴我們，那是十法界裡面的四聖法界，這個境界現前；所謂的聲聞、緣覺、菩薩、佛，會現這個境界。境界有差別，這是你執著有輕重不同，你的分別執著有輕重；分別重的你是聲聞、緣覺，分別輕的你是菩薩、是佛。如果你一切都不分別，那你就出了十法界，出十法界這就成佛。雖然成佛不圓滿，在《華嚴》裡面講叫法身大士，禪宗裡面所謂「明心見性，見性成佛」，你成佛了。

　　由此可知，我們為什麼見不了性？我們念佛為什麼不能得一心不亂？就是因為有分別、有執著，這兩種東西障礙了。執著是煩惱障，分別是所知障，二障障住我們的自性，使我們不能見性，不能得到理一心不亂，原因在此地；什麼時候我們離開分別執著，這個事情才能解決。這兩種障礙放下，放下之後明心見性，在我們念佛人講你得理一心不亂，這個地位就是《華嚴經》上初住菩薩的地位。《華嚴經》是圓教，破一品無明，證一分法身，這是成佛了。剛才說雖成佛，不圓滿、不究竟，為什麼？還有妄想，妄想就是此地講的無明，無明是妄想。無明就是還沒有搞明白，沒有搞明白才會打妄想，統統都搞明白，當然你就沒有妄想了。

　　這個無明是說什麼？說自性宇宙的根源沒搞清楚。世出世間一切法，他比我們清楚太多，我們哪能比得上人家。對於自性沒搞清楚，自性的體、相、作用，他也能證得一些，但是不圓滿。古人的比喻比得好，他把晚上的月亮做比喻，初三、初四的月亮，月亮剛剛有個月牙，它也有光，那是真的月光不是假的；雖是真的不圓滿，要跟十五的月光來比那差遠了，所以圓教初住、二住、三住的菩薩，就像月牙一樣。真月那就是真佛，所以見性成佛，他是真佛，他不是假的，真佛而不圓滿，他的無明要慢慢破。無明也有厚薄不相同，《華嚴經》上說四十一品，破一品就是圓教初住菩薩，那還有四十品沒破，還得慢慢的修，一品一品的破。四十一品無明統統破盡，這才叫「無明貪瞋皆永無」，破盡了。這是什麼果位？圓教的佛果，究竟圓滿的佛果。佛果是什麼？佛果是我們自己，禪宗的話說「父母未生前本來面目」，也正是世尊在《華嚴》、《圓覺》裡面所說，「一切眾生本來成佛」。換句話說，你成佛沒有別的，恢復本來面目而已。大經裡面常講，「圓滿菩提，歸無所得」，你成佛你不要以為你有什麼得到，沒有；你所得到的完全是自性裡頭本來具足的。絕對不是說自性之外，還有東西可以得到，沒有；你所得到的都是自性的本能，自性的本具。由此可知，佛法的教學沒有別的，幫助你恢復自性的德能而已，這是我們必須要知道、要明瞭。

　　後面這一句『惑盡』，其實這一句兩個字，就是前面這一句講的無明；『過亡』，「過」是過失，你以後的生活行為，對人、對事、對物永遠不會犯過失，「亡」就是沒有，過失沒有了，這還不就是前面講的「無明貪瞋皆永無」。怎麼樣永無？怎麼斷的？末後這一句是告訴我們斷的方法。靠什麼方法？『三昧力』。「三昧」是古印度梵語音譯，它的意思就是禪定。在佛法裡面翻譯的很多，最常見的叫正受，正是正常，受是享受，三昧是正常的享受，正常的享受就是禪定。因此佛法的修學，是以禪定為樞紐，我們不能不認識。佛家講八萬四千法門，無量法門；法是方法，門是門徑，方法門道無量無邊，總而言之，都是修禪定，我們不能不知道。三昧為什麼不翻作禪定？三昧比禪定的意思要圓滿。如果說禪定，世間的四禪八定也是禪定。世間四禪八定是不是三昧？不是。三昧這個禪定超過四禪八定，它也是禪定，我們可以說比四禪八定還要高、還要深；因為四禪八定沒有離開六道輪迴，六道輪迴裡面的受用，不能算正常的受用。

　　佛在經上講六道眾生的受用，可以把它歸納為五大類，總不出這五類。身有苦樂，你身種種享受不外乎樂受、苦受，這兩大類。心理上不出憂、喜，這兩類的受用；憂是憂患、憂愁，喜是歡喜。這是講六道凡夫，你們所享受的不出這個範圍。但是在四禪八定裡面，這個時候好，很舒服。為什麼？身沒有苦、樂，心也沒有憂、喜，這個受很好；就是苦、樂、憂、喜都放下、都離開，佛講這叫捨受。捨受是很好，但是不長久，不是永恆的，它是有一段時間，隨著你禪定功夫的淺深，你捨受的時間短長不一樣，不能稱為三昧。所以三昧這個意思，最低限度阿羅漢所證得，《楞嚴經》上叫「九次第定」，他這個定功第九層。因為第八定在世間，世間禪定最高的到八定，九定超越世間，超越三界，超越六道輪迴，這種禪定才能算作三昧。由此可知，這是很深的定功，你要想斷見思煩惱，你一定要依三昧，要依禪定。

　　這一首偈子，總而言之，佛教導我們修學的方法，教導我們生活的方法；我們很希望過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教學，佛教人什麼？佛就是教人開智慧。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，不能不清楚；佛法不求別的，求智慧。智慧從哪裡來？智慧一定從定中得來，這一點我們要曉得。沒有定功那一種的智慧，我們世間人稱智慧，在佛法裡面稱之為「世智辯聰」，佛講世間人的智慧；辯才聰明不是真智慧，真智慧一定從甚深禪定當中開悟。換句話說，這個智慧不是從外面求得的，是內心裡面自自然然顯現出來的。這個事我們乍聽就又聽不懂，怎麼不學，智慧會現前？

　　佛在經上常常把我們心比作水，這個大家好懂。我們看到水，水有波浪，水是動的，水就沒有照明的作用，外面境界相它照不清楚。如果水要是靜止，水平像一面鏡子一樣，外面的景觀在水裡面就照得清清楚楚。照見就比喻作智慧，清淨沒有波浪那就是禪定。諸位要曉得，定能開慧，這是真智慧。這個水很靜，很乾淨、很平靜，像一面鏡子一樣。我們現在心裡頭沒有智慧，為什麼沒有智慧？心是動的，就像水起了波浪，你哪裡能照見？所以你學得再多，聽得再多，見聞再廣，你好像也很有智慧，那不是真智慧，為什麼？不是水平照見的智慧，你不過是聽人家說的，人云而云，或者是自己打妄想，妄想那個念頭也是起伏不定；你是從妄想來的，你是從外頭來的，不是從自性當中生出來，這不是真智慧。

　　因此佛弟子，也就是我們學佛的同修，我們常常喜歡在家裡面設一個佛堂，供一尊佛像，表我們對老師的敬意。佛是我們老師，表示對老師的敬意，念念不忘老師的教訓，供佛像是這個意思。既有佛像，我們當然也要供養，供養裡面最主要的供養具就是一杯水。我們在佛前面供一杯水，不燒香沒有關係，不供花也沒有關係，最重要的供一杯水。水代表什麼？叫你看到水，我的心要像水一樣清淨、一樣平，智慧就現前，供水用意在此地；不是供給佛喝的，佛不喝這個水。是給我們自己看，常常提醒自己，我們在日常生活當中，對人、對事、對物用心就像水一樣，「三昧力」。希望我們大家都懂這個意思，你學佛就不迷信。佛法真的沒有迷信，佛法是教人覺悟，教人成就真實的智慧。

　　一切供具裡面都有它特別表示的意思，你一定要懂。許多同修喜歡供飲食，供飯、供菜，三德六味。供飯、供菜表什麼意思？你想想飯菜起什麼作用？讓我們這個身體能夠多活幾年，你不吃飯就死了，所以吃飯是養這個身體，讓這個身體常住這個世間。然後你就曉得，供這個就是這個意思，讓我們想到飯菜，目的是什麼？正法常住世間。譬如正法也得到飲食，也得到滋養，它可以常住世間。所以這是個願望，希望佛菩薩，希望善知識，希望佛法能常住世間，表自己這一點意思。所有一切供具都有它特別的意義在裡面，這是我們一定要懂得的。由此可知，智慧跟三昧重要。明白這個才曉得，我們應當怎樣自己修學？怎樣自己過日子？才能得到真正的利益。再看底下這一首：

　　【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】

　　這一首偈是求佛的「覺他德」。自利得到之後，一定要利他，所以我們科題上講「如佛救苦」。法藏有這個願，我們學佛就要學習法藏，學習法藏求自利德，學習法藏求利益眾生這一種能力；德就是德能。第一句說『亦如過去無量佛』，「過去」時間長，過去無量劫，無量劫當中當然有無量諸佛如來，他們這些佛出現在世間，都為『群生大導師』。佛門裡面這些稱呼，我們都要知道，這是屬於佛學常識。「大導師」是對佛的尊稱，他能夠指導我們，他能夠領導我們，超越生死輪迴，超越十法界，成佛作祖；這樣的人才能稱為大導師，只有佛才擔當得起。

　　大導師簡單稱就稱「大師」，我們中國人喜歡簡單，多一個字都不願意，所以在中國平常稱大師。諸位要曉得，大師是對「佛」稱的，如果有「人」稱大師，那就未免太過分。他不是佛，不是大師，一定要稱他作大師，過頭了，這是很不適當。菩薩，觀世音菩薩那還得了，在我們中國知名度最高，所謂「家家觀世音」，哪一個不知道觀世音菩薩？觀世音菩薩沒稱大師，我們稱觀音大士，「大士」是對菩薩的尊稱。我們把這個話講清楚、講明白，諸位同修有這個常識，以後你們看到出家人，你們要寫信給我，寫個明信片給我，淨空「大師」，錯了；一看到你這種稱呼，就曉得你沒學過佛，你是外行人，你不是內行人。你真正是恭維讚歎，把我看作個菩薩，淨空「大士」，那還勉強，怎麼可以稱大師？不可以，這個要懂得。

　　佛家自古以來祖師大德沒稱大師，習慣上稱法師。如果是各宗派，禪宗裡面一般稱「禪師」，這學禪的；學戒律的我們稱「律師」；研究論典，長於譬如《瑜伽師地論》、《大智度論》，長於研討這些論典，我們稱「論師」；研究經教的一般稱「法師」。在從前帝王的老師稱「國師」，沒聽說過稱大師，你找不到；翻譯經典的稱「三藏法師」，稱三藏法師。三藏法師在我們佛法裡面講通家，他是「經、律、論」這三種他都通達、他都明瞭，有資格翻經，翻譯經典，稱三藏法師，沒有稱大師的。因為我們現在看世間大師太多，也把人搞糊塗了，一個世界只有一尊佛，只有一個大師，哪跑那麼多大師出來？正如同一個學校只有一個校長，怎麼跑好多校長出來，沒這個道理，所以這個普通稱呼我們要記住。師就是師範，他的言行，可以做世間一切修行人的典範、模範，這才稱之為大導師。佛是九法界眾生的導師，這才稱大師。不但是人間、天上，阿羅漢、菩薩，到等覺菩薩，都要向佛學習，所以佛稱大師，這個意思在此地。

　　除這之外，有一些普通常識也不能不知道。譬如大家習慣看到出家人稱和尚，和尚不能隨便稱，為什麼？太尊敬了。可是現在有很多人，不了解「和尚」這兩個字的意思，實在講是一種輕視的口吻，稱和尚，和尚好像都沒有人瞧得起的，他不懂得和尚兩個字什麼意思。內行人看到出家人不能隨便稱和尚，可以稱法師，不能稱和尚。和尚是梵文音譯，是從古印度話裡面翻譯出來的，他的意思是「親教師」。在翻經不翻他的意思，翻他的音，這個名稱是屬於「尊重不翻」。我們對他很尊重，用他原音稱呼他，這屬於尊重不翻。實在他是可以翻，叫親教師。像一個學校，一個學校親自制訂教學政策的，這個人才是親教師。是誰？校長。諸位要曉得，一個道場就是一個學校，這一個學校只有一個是親教師，只有一個校長。所以一個道場，只有一個人稱和尚，我們現在稱住持、稱方丈，那個人才稱和尚，其他的出家人不能稱和尚。不可以說，這麼多和尚，不行，不可以這樣稱法，那你就完全搞錯了，那稱法師。法師是什麼？是學校裡面的教員，和尚是學校裡校長，校長只有一個，教員很多，所以稱法師、稱阿闍梨。

　　阿闍梨是梵語音譯，翻成中國意思，就是他的言行可以做我們學生的榜樣，叫軌範師。軌是軌道，範是模範，稱軌範師，不是親教師，秉承親教師，協助親教師，教導初學的學生。像古代寺院，寺院將來這些稱呼一定要改成現代化，否則的話大家都不懂。寺院裡面也許你們有聽說首座和尚，再加個首座。首座他做什麼工作？他是屬於阿闍梨。像首座、維那、監院，都是屬於阿闍梨，不能稱和尚。首座管教學，就是教學部的負責人，像現在學校裡面，大學裡面教務長，中學裡面教務主任，管教學的；維那管訓導，監院管總務，寺院叢林裡面這叫綱領執事，分這三個大部門；教務、訓導、總務這三個大部門，跟現在學校裡頭行政組織完全相同。佛法是教育，不是宗教，你從它這些稱呼，從它這些工作性質，你完全明白。我們對於這些稱呼的常識一定要有，否則的話，你一開口內行人就知道，你沒有學過，你不懂。

　　還有一個普通稱呼，在此地附帶講一下，「眾」。眾這一個字在佛法是代表團體，不是指一個人，指團體。我們念三皈依「皈依僧，眾中尊」；僧是僧團，僧也不是一個人，團體，佛家的團體。無論是出家，或者是在家居士，你組成這個團體，團體稱僧。像居士林是一個團體，居士林就是個僧團，這個僧團在家居士所組織的。僧團不分在家、出家都叫僧團，只要遵守「六和敬」，依六和敬修行，那就叫僧團。這個團體是個僧團，因此一個人也稱僧，要照它原來意思講，在家、出家都稱僧。但是現在在中國的習慣，在家居士不稱僧，出家人稱僧，你要懂得這個意思。既然是個僧團，那不管在家、出家，如果你要向人請教，居士林你要說你們的道場住多少人？人家一聽，你外行，你沒有學過佛。學過佛的人他要是向人請教，他不會問你這裡住多少人，他問什麼？你這裡住多少「眾」，不會說你住多少人。為什麼？說住多少人，你有「我見、人見、眾生見、壽者見」，《金剛經》上講的；或者是「我相、人相、眾生相、壽者相」，你著相了。那說眾？說眾就把這個相破掉。眾什麼意思？你這個道場住了有幾個「眾緣和合」的東西，就這個意思，眾緣和合的。在說話這當中都叫你開悟，不要執著，這眾緣和合的東西。所以佛家這些術語，真的都是時時刻刻在提醒我們，教我們不要著相。這是說到這個地方，稱呼附帶跟諸位說幾個。

　　下面大導師導引的是什麼？『能救一切諸世間』，這真能。「諸世間」上面又加個「一切」，一切不就是「諸」，諸不就是一切嗎？怎麼會重複？這怎麼講法？我們先說「世間」是什麼意思，世是指的時間，過去、現在、未來。中國這個字，「世」這個字是三十，三個十。古時候中國人三十年叫一世，三十年稱一世，過去、現在、未來。「間」是空間，所以世間也叫世界，界也是講空間。世間兩個字合起來，就是我們現在講時間跟空間，時空裡面所包括的一切都在裡面，這是世間兩個字的意思。佛法裡面講「諸世間」，是說三種世間，一個是有情世間，一個是器世間。我們現在學術界裡面的分類，分做動物、植物、礦物；動物就相當佛法裡面講的有情世間，動物有感情的，這是一大類；植物跟礦物在佛法裡稱之為器世間，也就是我們講的物質，這裡頭沒有精神，只有物質。動物是精神跟物質和合而生的現象。還有一類叫正覺世間，這是我們世間法裡頭沒有的。正覺世間指什麼？指諸佛菩薩、阿羅漢。換句話說，六道以外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫正覺世間，他們是覺悟的。有情跟器世間在迷位，這是迷悟不相同，覺悟的稱為正覺世間。這叫諸世間。「一切」兩個字怎麼講？世界無量無邊，每一個世界都有這三種世間，有一尊佛在那裡教化，這一尊佛是大導師。世界無量無邊，諸佛也無量無邊，前面講「過去無量佛」，一切就是無量，無量無邊的三種世間，佛有能力救。

　　這個世間裡面有『生老病死眾苦惱』。這一句現象最明顯的是六道眾生，六道眾生「生老病死眾苦惱」統統具足；苦惱佛在經上講三苦、八苦。生、老、病、死誰能夠避免？誰能夠救護？佛能救，佛有能力教我們不生、不老、不病、不死。可是現在我們已經生了，佛有沒有辦法幫助我們不老、不病、不死？有，真有辦法。為什麼我們得不到？因為我們對佛不相信，那就沒法子了。你要真正相信，真正明瞭佛所講的意思，依照他的話去做，你就能避免，這是給你說真話，不是給你說假的。佛用什麼方法來幫助我們？佛是把「生老病死眾苦惱」的根源，給我們說出來，佛的教導就是講這些。你為什麼會有生？你為什麼會生在這個時代？我們不知道。我們不曉得生從哪裡來？死到哪裡去？不知道。實在講一般人糊裡糊塗過一輩子，真正是諺語常說的「醉生夢死」，大多數人都是這個現象。活的時候像喝醉酒一樣，瘋瘋癲癲，不正常；死的時候糊裡糊塗，這一輩子就過完了，你說多可憐！幾個人能夠知道生從哪裡來？你為什麼要生？死到哪裡去？去幹什麼？這是大問題，這是大事因緣。

　　佛出現在這個世間，給諸位說就是為這樁事情而來的，《法華經》上佛說得好，「為一大事因緣，出現世間」。大事是生死大事，我在講席當中常常提醒同修們，我說「生死」事不大，「死生」事大，我們死了以後到哪裡去投生？這個事情大。佛在經論當中告訴我們，人死了以後再去投生，則有十法界，實在講法界是無量無邊，佛把它分做十大類，你到哪一類去？這十類我們從底下往上面看，最下面地獄，你可不可能到地獄去？再是餓鬼，你會不會變餓鬼？大多數人死了都變鬼。為什麼？人死了就作鬼，他沒有想別的，他就想作鬼，所以他死了當然作鬼。佛法講「一切法從心想生」，沒死之前他就想去作鬼，他怎麼會不作鬼？所以絕大多數的人他去作鬼。還有去作畜生，這叫三惡道，造作一些罪業，感受的惡道的果報。還有三善道：人道、修羅道、天道；再往上面去，聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道。這是佛大致上把我們死後去處說了十個，這十個你到哪一道去？這才是大事。

　　要往哪一道要具足那一道的條件，你才能夠生到那一道。條件很多、很複雜，佛在講經說法只舉綱領，就是在所有條件裡面，哪一個條件最重要，給我們舉出來。我們如果把最重要的條件抓住，其他條件好辦，容易具足。佛給我們說如果你要想生到佛道，佛道最重要的條件是什麼？「平等心」，佛心平等。換句話說，你的心不平，你就不可能生到佛道。佛的心，對一切眾生都是平等的，對一切萬物是平等的；不但對一切有情眾生、無情眾生，一切萬物佛心平等的。這個難！我們凡夫心極不平等。給諸位說，平等心就是清淨心，我們提出修學的綱領比佛講的囉嗦，我們講了五種，「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，諸位如果把這五種修成功，你死了以後一定作佛，你作佛去，這是佛道的條件。這一部經裡面就是跟我們講作佛的條件，所以我們選擇這一部經，就是選擇我死了之後要走佛道，我來生要作佛。因為這個經題上，非常明顯教導我們「清淨、平等、覺悟」，我們具足清淨、平等、覺的條件，那就作無量壽佛。這是最殊勝的選擇，最高明的選擇，最正確的選擇，選擇作佛。

　　比佛道差一等的是菩薩，菩薩的條件修「六度」。底下這一首偈：「常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。」這是菩薩道，菩薩必須具備的條件。這六個條件，我們在底下一首偈再跟諸位詳細說明。你要統統做到，統統具足，你來生作菩薩。另外一種緣覺，緣覺佛經裡面稱為辟支佛，辟支佛三個字都是梵語音譯；辟支翻作緣，因緣的緣，佛翻作覺，所以緣覺是中文的意譯，辟支佛是梵文的音譯。他修「十二因緣」，我們修十二因緣具這個條件，你就是投生辟支佛。如果你修學「四諦」：苦、集、滅、道，你就成阿羅漢，叫聲聞道。如果你修「十善業道、四無量心」，四無量心是慈、悲、喜、捨，心量很大，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。捨是布施；慈是與樂，給一切眾生快樂；悲是拔苦，幫助一切眾生離苦叫悲；喜是看到一切眾生離苦得樂，生歡喜心。再加上修「四禪八定」，這是你取得天道的條件。如果來生還想作人，人道的條件是要修「五戒、十善」；五戒持得好，十善修得好，一生都不違犯，來生可以得人道。阿修羅道比較上特殊，阿修羅修的福報很大，喜歡布施，喜歡供養修福，可是好勝、傲慢。譬如在佛門裡面布施，看到人家布施一百塊錢，他要布施兩百塊錢，一定超過你，好勝、好強，將來果報就墮阿修羅道。燒香要燒頭一炷香，燒第二炷香不甘心。阿修羅好勝、好強、好鬥，喜歡鬥爭，這就落修羅道。

　　下面三惡道的業因，餓鬼道是慳貪，這是他的業力，貪而無厭，自己有的捨不得給人，吝嗇，所以慳貪是鬼道。畜生愚痴，真假、是非、邪正、善惡，乃至於利害，他都搞不清楚，常常搞顛倒了。譬如把善看作惡，把惡看作善，顛倒那就變畜生。世出世間的大善是教學，這是最大的善。諸位細心去想想，自古以來帝王將相很多，在世的時候還得了，權勢富貴盛極一時，中國人所謂的「貴為天子，富有四海」，死了以後到現在幾個人知道？沒人知道，所以那是假的不是真的。真的是什麼？辦學，辦教育。孔老夫子平民辦教育，千年萬世提到孔老夫子，哪個不尊敬？孔老夫子遺留的典籍，人人都還想學習，這是真的。釋迦牟尼佛捨棄王位，一生從事於義務的社會教育工作，今天提起釋迦牟尼佛，哪個人不尊敬？佛留下來這些教誨，在這個世間多少人認真努力在學習，這是真的。我們修福、種福，這才叫真正的福田，過去有人說三寶當中是修真正的福報。世間大富大貴從哪裡來的？都是從三寶當中植的福，你才得這個果報。我們有能力辨別善福這是智慧，知道自己應該怎樣修學，怎樣去種福。李木源居士常常提起，我們幫助苦難的兒童，幫助無依無靠的孤兒，幫助他求學，教育他，這叫希望工程，有希望，這是真正的福德。

　　由此可知，在一切教育當中，佛教育最殊勝。佛教育培養什麼人才？培養菩薩人才。也就是講將來十法界擺在我們面前，佛教育是培養菩薩法界、佛法界，這個多殊勝！進佛學院來幹什麼的？來作佛，來作菩薩，不是普通學校。普通學校進醫學院，你來幹什麼？我要來作醫生；法學院你來幹什麼？我來作律師；佛學院幹什麼？我來作佛。你們想想看，這不就清楚、就明白了嗎？我們四樓念佛堂，念佛堂你來幹什麼？我來作佛。念佛成佛，「念佛是因，成佛是果」，他到這兒來是作佛的。諸位同修要知道，他來作菩薩、作佛，「生老病死眾苦惱」沒有了，這是講「能救一切諸世間」，佛有這麼大的能力。所以你一切都清楚、都明瞭，你不會變畜生，你要把是非善惡搞顛倒是愚痴，畜生道去了。這個世間哪是真正的福報？哪是假福報？哪是真實功德？哪是假功德？你一定要搞清楚、搞明白。我們這一生幹什麼？地獄道是瞋恚，這是最糟糕的，瞋恚心、嫉妒心墮地獄。所以生死不是什麼大事，死了以後到哪裡去，這才是大事。佛為導師，佛能救度我們。

　　生老病死，眾苦就是講八苦，佛將一切苦楚歸納下來歸納為八條，生、老、病、死這四條人人不能免，除這四條之外還有四條。第一個是「求不得苦」，你有很多心願、願望，不能滿願，求不得很苦。另外一條「愛別離」，你喜歡的人，你喜歡的物，不能常常擁有，很苦！喜歡的人常常別離，不能團聚，喜歡的東西不在眼前。這個世間富貴人，在這個世間、世界上很多名勝風景地區，買了別墅非常豪華不能去住，很苦；請個工人去住，每一個月還給他錢。那個工人很有福報，但是他沒有主權，主權是老闆的。你很喜歡那個房子，很喜歡那個地區，不能去，愛別離苦，世間這種苦人很多。我曾經聽說過也見過，有這些富貴人買了別墅，一生聽說只在那裡住了一天，還常常想著，常常牽掛著；還有一種人，買了很豪華的別墅，一生當中一天沒住過，也是天天想那個地方。世間有一種有福報的人，他天天在那裡享受，替他看房子，還要給他工錢，他有福報，他在那裡享受一輩子。所以有很多人有福，自己不能享；有很多人雖然自己沒有錢、沒有財富，他挺享福的，各人業報不相同，我們要曉得。所以愛別離苦。

　　還有一種叫「怨憎會苦」，冤家對頭，不想見面的偏偏見面，常常見面，這個很痛苦，一切不如意的事情常常遇到，所謂的是「不如意事常八九」，常遇到。這一類的苦都包括在怨憎會苦，不想遇到的偏遇到。佛講這七種：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會，這是七種果報，七種苦果。另外還有一種，是苦之因，你為什麼會有這些苦？佛說法都是把因跟果說出來，他講得很圓滿，末後講一種叫「五陰熾盛」。五陰熾盛比較難懂，那是因，就是你前面這種苦怎麼來的？佛給你講五陰熾盛。五陰是講宇宙人生的真相，五大類：色、受、想、行、識，這叫五陰。「色」是什麼？身，身體，我們身體是屬於色法，現在人講物質，後面四種都是精神的現象，所以一個動物，是物質跟精神組合的現象。

　　精神裡面講了四種，「受」是你的感受，受苦、受樂、憂受、喜受，就是苦樂憂喜捨的感受；我們人間憂苦多，喜樂少，這在人間。第二「想」，妄想，天天在打妄想，妄想永遠都不會停。佛講「一切法從心想生」，因為你想的都是錯誤的，與事實真相完全相違背，你的受怎麼會不苦？所謂樂、所謂喜，說老實話，是你的憂、苦暫時停了一下而已。所以佛講憂、苦是真的，喜、樂是假的。這個真假標準在哪裡？佛說樂會變，樂會變成苦，樂是假的；苦不會變成樂，苦是真的。譬如你好吃，你喜歡吃東西，特別喜歡吃喜歡的東西；有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，各人愛好不同。你喜歡吃你的食物，吃一碗很快樂，如果叫你連續吃個十碗、吃二十碗，你就苦了，受不了，樂不是變成苦？所以樂是假的。為什麼苦是真的？你一餐不吃飯餓得很苦，三天不吃飯更苦，不會變成樂；不會說是給你三天、五天不吃飯，忽然快樂起來，沒這個事。苦是真的，樂是假的。年輕人喜歡跳舞，快樂！叫你跳上七天七夜，苦了，受不了。所以樂會變成苦，苦不會變成樂。人家用鞭子打我們，苦！打一遍苦，打兩遍更苦，愈打愈苦，絕對不會打到最後哈哈大笑樂起來，沒這個道理。什麼是真的？什麼是假的？佛給我們講得清清楚楚、明明白白。「一切法從心想生」，所以思想要純正，問題就解決了。

　　第四個叫「行」苦，行是什麼？行是剎那在變化，你不能夠保住。譬如捨受，心沒有憂、喜，身沒有苦、樂，好，這個境界太好了！但是你保不長久，不能永遠保持，這叫行苦。最明顯的，世間人常講青春不住，這就行苦。人十七、八歲很好，不能永遠保持十七、八，一天比一天衰老，不是一年比一年老，你要曉得一天比一天老，這種現象叫行苦。末後一個「識」，識比較難講，比較難懂。簡單的說，就是你在日常生活當中，所有一切這些善惡複雜的印象，我們現在講是都落在你記憶之中，在佛法講「阿賴耶識」。阿賴耶識像個倉庫一樣，起心動念業習種子全部都含藏在裡頭，什麼時候遇到機緣，它就起作用冒出來，止都止不住。譬如說，你起心動念一切造作，阿賴耶識就像你自己的一個資料室、檔案庫一樣，你一生所做的，過去生生世世所做的，全部有檔案，全部有記錄，一樁事情都沒有遺漏，你說這個東西麻煩不麻煩？不要以為我們說做幾件事情別人不知道，記錄得很準確，一字都不漏，你說這個事情多麻煩？佛講五陰熾盛，熾盛是形容像火燒得很猛烈的樣子，這是前面七種苦果的根源。

　　諸位想想要不是佛給我們說得這麼清楚，我們怎麼會知道。佛怎麼知道的？佛在甚深禪定當中見到，他見到我們的資料庫，他看過我們的檔案，我們沒有辦法瞞過佛菩薩。這個經上說，凡是往生極樂世界的人，都有像如來果地上一樣的天眼、天耳、他心、宿命，那個能力全都恢復。換句話說，一切眾生阿賴耶的檔案，他們統統都可以看到。我們如果明瞭這一些事實真相，懂得這個道理，不但我們不可以做惡事，動一個惡的念頭都不可以。為什麼？我們要作佛，佛是純善無過，我們怎麼能犯過失？自己要對自己負責任，一定要做到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，作佛之道。

　　釋迦牟尼佛在這個經上告訴我們，西方極樂世界是什麼樣的社會？「諸上善人俱會一處」。我們今天要想參加上善俱樂部，我們自己要具備上善的條件。所以大家如果要決心求生淨土，一定要記住起心動念、言語造作，決定不能有損害一切眾生，不可以；不但不可以有損害一切眾生的事相，連念頭都不能生。我們妄念太多怎麼辦？佛教給我們「念佛」，念頭才生，如果念頭是惡念，立刻用「阿彌陀佛」把它換過來，所謂「不怕念起，只怕覺遲」，覺悟不能遲緩，立刻用「阿彌陀佛」換過來。如果是善念，利益眾生的念頭，行！可以。利益社會、利益眾生，決定不可以有自私自利這個念頭，有這個念頭趕緊一句阿彌陀佛換過來。所以說九界有情，六字洪名就普度一切，這是「能救一切諸世間」，這是普度。好，今天時間到了，就講到此地。