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大乘無量壽經　　（第一五九集）　　2004/2/16　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0159

　　請掀開經本，《科會》第四十七面「決證極果第二十二」。這品經文對極樂世界依正莊嚴做一個總結。世尊將極樂世界給我們做的介紹，到這品就告一個段落。下面佛要跟我們講十方諸佛對極樂世界的讚歎，也就是向阿彌陀佛致敬，這個意思我們要懂得。十方一切諸佛向彌陀致敬，這些動作實際上都是表演給我們看的，希望我們聽了看了，對阿彌陀佛、對極樂世界生起仰慕之心，決定在這一生當中求往生，再也不要空過這一生，用意在此地，我們要知道。生到西方極樂世界的人，在極樂世界生活、學習以及到他方世界去參學，這些狀況世尊都會在這個經典裡面為我們介紹。現在請看經文：

　　【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光日月星曜晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取舍分別。唯受清淨最上快樂。】

　　這段經文有三個小段，《科會》裡面都把它標示出來。首先我們在這裡看到極樂世界跟我們這個世界不一樣，我們這個世界有白天、有夜晚，西方極樂世界是一片光明，它沒有夜晚。那個世界沒有黑暗，即使你是住在房子裡面，這房子裡面決定沒有燈光，你在外面也看不到有日月，日月星辰都看不到。到底它有沒有日月？古大德跟我們講，日月應當是存在的，應當是有的。有，那為什麼看不見？極樂世界的人，不但阿彌陀佛放光，每個人都放光，每一種物質都放光，這個光明把日月的光明隱蔽了，所以雖有日月，看不見。就正如同我們白天看不到星星，其實白天空中的星星跟夜晚是一樣多，為什麼白天看不見？太陽光太強，星星的光見不到了。我們懂這個道理，這經裡頭的意思你就能明瞭。佛菩薩、我們本身放光，所有一切萬物都放光，所以日月的光明顯示不出來。經上常講放光超過日月的光明，真的，這一點都不假。西方極樂世界因為沒有晝夜，我們這一邊的時間是從晝夜變化而產生的，實際上沒有時間；西方極樂世界沒有晝夜，所以那個世間沒有時間，也沒有年月日時，這些在極樂世界都沒有，極樂世界無量壽！

　　我們知道往生到西方世界，這都是化生去的，這四種生態，這是講宇宙之間有胎卵濕化，最高級的是化生，化生沒有苦，胎卵濕生都有苦。有苦就有隔陰之迷，西方世界沒有隔陰之迷，他沒有苦，化生的。他的居住環境，這是福報太大了，這個福報說實在的話不是自己修的，是阿彌陀佛四十八願威神的加持。可是我們要細心去參究、去觀察，彌陀威神加持也可以說是我們自己的福報。為什麼？你自己能求生淨土，你才享這麼大的福報，你要不想往生，這個福報，雖然阿彌陀佛想加持給你也加不上。所以我們對極樂世界能信能願、能求生淨土，這就是你自己的大智慧、大福報。

　　沒有真實智慧、真正大福報，極樂世界去不了。為什麼去不了？這一般人常講你有業障，業障就是你不願意去，這就是最大的業障。你對於極樂世界知道得不多，了解得不夠透徹。所以經不但要念，要聽！經裡面的意思很深很廣，許多初學的同學，沒有辦法深解義趣。你多聽，慢慢就明白了，你的信願就真實。現在一般人講信願，正是古大德所謂的露水道心。露水應當你們看過，早晨草地上有露水，太陽出來一會就沒有了，叫露水道心，就說的是你這個道心不堅固，很容易喪失，變化太大。到什麼時候你自己覺得你確確實實有真信、有切願，那一定你對這個經典、對這個法門有相當深厚的理解，你自己會體會得到現在信願是真的，從前信願是靠不住的。現在信願真的，不會再改變了，真正能把世緣佛緣，世出世間一切法統統都能放下，一心一意只求淨土。

　　還有一些同學，這說起來業障還是很重，什麼業障？求多聞。世法他放下了，他求佛法，希望在經教裡面懂得多一些，古大德講希望做通家。通家就是八萬四千法門樣樣都通，希望做通家，不希望八萬四千法門只懂一個法門，其他法門都不懂。這個觀念，諸位想想對不對？你們如果問我，我的答覆說也對也不對。怎麼說也對？你這個願不能沒有。怎麼說不對？你決定辦不到，不但你通不了，你一門都辦不到，這你錯了。通家從哪裡來的？通家從一門深入來的。你要明瞭，要真的明瞭，佛在經上說「法門平等，無有高下」。你要懂得佛這句話的意思，法門真的是平等，就是念這一句名號，名號只有四個字「阿彌陀佛」，這是一切法門裡頭最簡單的，就念這一句阿彌陀佛，其他的什麼也不知道。幾時你念這個阿彌陀佛念到一心不亂，你就通了，只要你證得一心。證得了事一心，教義通了，那就不是這一部經，與這一部經有關聯的你全部都通了。你再繼續念，念到理一心不亂，那世出世間所有一切法都通了，為什麼？理一心不亂是見性，世出世間法全是自性的德用，你既然見到心性了，心性所現之法哪有不通的道理。世出世間法不要學，全通了。

　　由此可知，你真的要希望做大通家，諸佛如來是大通家，法身菩薩是大通家，你問問他們是怎麼修的，都是從一門深入修成功的。也許你聽說《華嚴經》上善財童子五十三參，廣學多聞，這又怎麼講法？你要問我這一句話，我告訴你，你學教粗心大意，答在問中，善財童子在文殊菩薩會下一門深入，他念佛念到理一心不亂，理一心不亂就是大徹大悟、明心見性。明心見性以後，這什麼都通了。那個通，他用參學做試驗，給我們做樣子。他要不要去研究？你們在五十三參裡面看到，善財童子跟哪一個善知識學過？只是去訪問，沒有跟他學。何以不需要學？他已經通了。所以一問一答，那是作證明。所以六根接觸六塵境界，就像惠能大師所說的，長智慧，不生煩惱。你看他見五祖，他說：弟子心中常生智慧。善財就是常生智慧，不生煩惱，見色聞聲，六根接觸六塵境界，全是自性的體相德用，這就是五十三參。

　　所以五十三參，說實在話，就是我們從早到晚，接觸社會方方面面，接觸社會男女老少，這就是五十三參。五十三位善知識代表社會各行各業、男女老少。所以會的人在參學，每一天五十三參，增長智慧；不會的，你天天跟善財一樣，你是天天生煩惱。中國諺語常講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。善財童子他沒有煩惱，他沒有是非，人家長智慧成德行。這樁事情依舊是在會跟不會。所以我們學佛要會。這會的下面再加幾個字，你的意思就更清楚，會什麼？會轉境界，他會轉境界。不會的，不會是被境界轉，被境界轉的人可憐，你就生煩惱，你就生是非。會轉境界的人成德行，生智慧。

　　所以他們居住的環境隨心所欲，以我們現在的話來講，隨緣！心裡面念什麼樣的住所，就現什麼樣的住所，一切法唯心所現、唯識所變。西方世界同居土、方便土，還沒有轉識成智，只是得彌陀威神加持，所以他們居住的環境、生活環境有變化，就像佛在經上跟我們介紹的，我們前面讀過的，你住的房子想大它就大，想小它就小，想在地面就在地面，想在空中它就在空中，那個想就是識，識變。如果是在實報莊嚴土的，就沒有這個現象了，為什麼？實報莊嚴土的人絕對不會起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著。這是我們能夠想像得到的。所以他們住著的房屋沒有門牌號碼，他們居住的都會也沒有街道的名字，這對我們來講這很不方便，他到底住在哪裡？但是你儘管放心，到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，乃至於邊地往生，只要生到極樂世界，都得彌陀本願威神加持，雖然你煩惱沒斷，你的智慧、你的神通、你的道力都現前。

　　你認一切人絕對不會認錯，雖然西方極樂世界的人面貌完全相同。我們這個世界，要是雙胞胎的，有的時候這兩個小孩，哪個是老大，哪個老二，認不出來。西方極樂世界人面貌完全一樣，你決定不會認錯，為什麼？你有神通，你不但認識這個人，你認識這個人過去生中在哪個世界，他從哪裡來的，你都曉得。過去這個人生生世世你都知道，有宿命通，有他心通，所以決定不會認錯。阿彌陀佛跟我們自己的身相完全一樣，這個世界叫平等世界。我們今天畫極樂世界圖，總是把阿彌陀佛畫大一點，畫在當中，我們一般人畫小一點，畫在旁邊，其實到極樂世界不是這樣的，這是完全一樣的，叫平等世界。這都是不思議境界。這是果，他為什麼會有這樣殊勝的果報？下面這一句把因說出來了。

　　『亦無取舍分別』，這就是因。我們這個世間為什麼有這麼多差別？就是你有取，你有捨，你有妄想，你有分別，你有執著。分別執著一切眾生都不相同，所以這個世間沒有一個人跟另外一個人是完全一樣、完全平等的，找不到，離開妄想分別執著就平等了。西方世界妄想分別還有沒有？下面二土，方便土、同居土，你的煩惱習氣沒斷，確實還有。還有，為什麼現出平等的境界？就是到那個世界，雖然你有貪瞋痴慢這個念頭，外面沒有貪瞋痴慢的緣，你不起作用。譬如說你貪財，西方極樂世界的財寶無量無邊，你這個念頭雖有，它不再起作用。我們這個世間人把黃金看得很重，這是寶，西方世界黃金是鋪馬路的。你們願不願意到馬路上那個水泥拿幾鏟子放在家裡藏起來？沒這回事情，太多了。這個世界上人貪圖珠寶，價值很高，西方極樂世界的珠寶是建築材料，人家那邊建房子都用這個東西來做建築材料，就是太多了，貪心沒有了。

　　所有一切物質受用都是無盡無量無邊，一切物質隨心所現。所以西方極樂世界是真好。人生活在那邊真正叫輕鬆，沒有累贅，為什麼？你的衣服不需要第二件，不需要做好多衣服放在那個地方，累死了。你想穿什麼樣衣服，這衣服就在身上，它就變化在身上，舊的就沒有了，你看這個多自在。舊的不要去洗，不要去找個房子來儲藏，不需要，沒有了。所以到每一個人家裡去，那個房子乾乾淨淨、一塵不染，什麼都沒有，空空曠曠的，客人來了，來一個人有一個椅子，人走了椅子也沒有了，很奇怪！招待客人的時候，想用什麼東西招待，自自然然現前，客人走了，走了就全都沒有了，無需要收拾。我們這個世間，你看富貴人家伺候用的人很多，西方極樂世界阿彌陀佛一個佣人都沒有，所有一切統統是變化所作，隨心所欲，這是什麼？要記住，無有取捨分別，這個境界就現前了。

　　末後一句，這是果報。『唯受清淨最上快樂』。就同經上所說的，唯有無量清淨喜樂。生活環境大致上明瞭了，最重要的就是要明瞭因果報應。你看看到極樂世界還離不開這個定律，佛法裡頭才說「萬法皆空，因果不空」。西方極樂世界依正莊嚴，依舊沒有能離開因果的定律，所以世出世間大聖大賢，沒有不重視因果的。業因的生起，要知道在念頭，念要清淨，念要純正。因正行就正，果報就正，因善果就善，善因善果是自性的性德。起心動念分別執著，這是本性裡頭本來沒有的，是妄念裡面生的東西，它不是真的，佛法裡面稱之為造業。起心動念、分別執著就是造業，業所變現出來的果報就是十法界、就是六道、就是三途，這是我們不能不知道的。

　　西方極樂世界既然離取捨分別，那我們想一想，我們現前要不要離取捨分別？你要是不能離，你這一生念佛往生就未必有把握；你要是能離，那你就非常有把握。果然能離，你想什麼時候走就什麼時候走，我們一般講生死自在，想走就走，想住幾年也沒事，真正自己能做得了主。現在做不了主，就是你妄想分別執著沒放下，取捨分別放不下。到最後臨終一念，臨終最後一念把取捨分別放下了，行，你往生了。前面我們讀過第十八願裡面講，臨命終時一念十念都能往生，那一念十念是什麼？是真放下，就是那個念。心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，身心世界、世出世法統統放下，你就決定得生。但是你要曉得，平常不用功，希望臨終有這個僥倖，這不保險。

　　從前李老師告訴我們，他說臨終一念十念往生要具備三個條件。他說你想想這三個條件，你將來臨命終時能夠得到嗎？第一個條件是臨終的時候神智很清楚，一點都不迷惑。他說你仔細看看那個生病病重的人、臨死的人，你看看他走的時候頭腦清不清楚？臨命終時走的時候頭腦還清楚，一萬人當中找不到一個。這個事情太僥倖了，我們能有把握嗎？這是不能不知道的。第二即使臨命終時頭腦很清楚，一點都不迷惑，他要遇到善知識，善知識在這個時候提醒他，勸他念佛求生淨土，要遇這個緣。第三個條件，他聽了之後真能接受，一切放下，這才能往生。我們想想這個事情真不容易，真難！知道真難，這個事情現在就要幹，不能等臨命終時，那是非常僥倖，真的一萬人當中一個成功的都不可能，這個機率都沒有。所以祖師大德勸我們要趁身體還健康的時候，要認真努力學習。學習念佛不難，學習信願也不難，真正難在哪裡？難在放不下，這個東西太難了。這放不下就是自己嚴重的業障，障礙你這一生不能往生。再看下面經文：

　　【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這句意思很深，首先要注意經上的經文。『若有善男子，善女人』，你要注意那個「善」字，然後就知道這個話是不是對我們講的，如果我們不是善男子、善女人，這個經不是對我們講的，它是對善男子、善女人講的。這個善有標準，我們在講席裡面不知道講過多少次，還是要時時刻刻提醒。淨宗法門的典籍裡面講善的標準，就是指的「淨業三福」，《觀無量壽佛經》上講的，它有三個標準。第一個標準就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我說這個標準落實在《十善業道經》，換句話說，《十善業道經》我們能夠依教奉行，那就是此地所講的善男子、善女人。你要把十善業道做到，不是說這個經你會念、你會背、你會講，都沒有用處，你要做到才行。你真正能做到，你真正孝順父母，你真正奉事師長，真正培養你深厚的善根，那就是慈心不殺，準備將來受戒；你沒有這個條件，你將來不能受戒。所以第二福是建立在第一福的基礎上。

　　第一福是人天善，這個善男子、善女人是人天善男子、善女人，念佛往生西方極樂世界，生凡聖同居土。如果再提升一級，你能做到第二個善，第二句是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是二乘善，聲聞緣覺善，你要能夠具足，你將來往生，生方便有餘土，這大幅度提升。我們今天有沒有？我們今天連第一個善我們都不具足，所以難！真不容易。第二福裡面，受持三皈，三皈是覺正淨，你看看《壇經》裡面六祖大師給一般人傳授三皈，他的誓詞裡面是「皈依覺，皈依正，皈依淨」，他沒有說皈依佛、皈依法、皈依僧，他說皈依覺正淨。然後加以解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這樣跟我們解釋的。

　　我在初學佛的時候，實在講我初學佛第一部讀的經就是《六祖壇經》。那個時候不能說學佛，剛剛接觸，我在朋友家裡，度假的時候住在朋友家裡，他書房裡面有一本《六祖壇經箋註》，丁福保的，還是線裝本。我喜歡線裝書，所以拿出來看，看到是《六祖大師法寶壇經》。我花了三天的時間從頭到尾把經文註解都看了一遍，看了很喜歡。到以後學佛的時候，這佛門裡傳授三皈都是說皈依佛、皈依法、皈依僧，六祖為什麼要這樣講法？我就有了疑惑。有疑惑就想深入的探討他為什麼要這樣做法。六祖大師距離我們現在這個時代大概是一千三百多年，將近一千四百年。所以我想古大德傳授三皈都是講皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有講覺正淨的，他為什麼這樣講？所以從這個地方我們就能體會到，在那個時代大概三皈有很多人就誤解了，流於形式，沒有實質。就像我們現在傳三皈一樣，只有形式，沒有實質。

　　這三皈傳了之後有沒有用處？沒用。也不能說完全沒用，用處是什麼？阿賴耶識裡頭，所謂「一歷耳根，永為道種」，你只是在阿賴耶識裡面種一個三皈的種子。這個三皈在你這一生當中不起作用，所以沒有實質的用處，只有在阿賴耶識裡頭種三皈依的種子，這我們要知道。如果現前你要是起作用的話，那了不起，真的是無量功德。為什麼？你要是具足三皈，前面的十善業道你圓滿了。就好像三層樓一樣，十善業道是第一層，三皈是第二層，你上到第二層，當然有第一層，這是一定的道理。三皈最重要是起心動念，起心動念覺而不迷，這就是皈依佛；正而不邪，這是皈依法；淨而不染是皈依僧。起心動念都與覺正淨相應，絕對不墮在迷邪染裡面，這是三寶弟子。你們想想看，十善業，十善是正，十善的反面是十惡，十惡是邪、是迷邪染，十善是覺正淨，這很明顯的擺在面前。這個基礎，持戒就容易了，所以「具足眾戒，不犯威儀」，這個不犯威儀用現在的話來說，就是你起心動念、言語造作，你都給社會大眾做最好的榜樣。

　　昨天我們從古晉回來，原本訂的我們從今天起有四天聚會，然後再到印尼去參學。這沒有想到印尼政府今天來了四位官員邀請我，希望我參加他們十八號舉行的多元文化中心落成典禮。這個中心就是印尼有六個宗教，他們宗教團結聯合在一起辦公的一個活動的場所，印尼政府建的，他們非常重視。宗教部長很希望我能參加這個活動，這個活動是十八號上午，所以今天來找我，我明天就得要去，後天上午參加這個活動。實在講非常的希有難得，他們的宗教能團結。新加坡起步做的比他們早，但是新加坡這九個宗教沒有一個活動中心，沒想到他們國家先做了，很難得。所以是部長很誠懇的來邀請，我今天答應他了。

　　這一次由於印尼總統臨時有事情訪問伊朗去了，所以我在印尼會多住幾天，等她回來，我們也有個約會。在這幾天當中，他們的宗教部給我安排去訪問各個宗教，這是很好的一樁事情。我們希望世界上宗教團結，族群團結，真正化解衝突、促進世界和平。世出世間無論是什麼樣的事業，都是建立在安定和平的基礎上，如果社會動亂，世界不和平，什麼事業都不能建立。所以這是一樁好事情，我到那邊去跟他們大家談談，我們交換一些意見，這些年我們所做的一些經驗，可以提供他們做參考。

　　尤其這一次，我從日本岡山參加聯合國的和平會議，我有很深的感觸，和平落實在哪裡？要落實在家裡頭。所謂「家和萬事興」，這個萬事包括你的事業，包括社會，包括地區，包括世界，包括宇宙。你的家和，世界和平，宇宙和諧，你看看這關係多大。家要不和，家不和你就破壞宇宙和諧，罪名大了，破壞世界和平。誰有這個意識？誰知道這樁事情？這個事情是真的，一點都不假。所以使我們想到佛在《地藏經》上講「閻浮提眾生起心動念無不是罪」。真的。什麼罪？破壞社會安定，破壞世界和平，這就是罪。這個罪大極了，每個人都在造，但是自己一點都不知道。

　　中國古老的諺語常說「地獄門前僧道多」。所以印光大師一生不給人剃度，不收出家剃度的弟子。為什麼？你幫他剃一個就送一個到地獄去，剃兩個就送兩個到地獄去，他不能不墮地獄。你說為什麼？他破和合僧，他破壞佛教形象，這個罪名就是阿鼻地獄，祖師不忍心！如果諸位要問何以見得？那我們就細心去思惟觀察，你出了家剃了頭，就是剛才我們講的，你三皈做到了沒有？不要說什麼菩薩戒、比丘戒，咱們就問：五戒你做到了沒有？沙彌十戒你做到沒有？五戒、十戒、二十四門威儀都沒有做到，你是不是破壞佛教形象？破壞佛教形象就是破和合僧，《戒經》裡面結罪，大家看看就曉得破和合僧的罪是阿鼻地獄。仔細，你要是深入去觀察，你對三寶不敬、不尊重，有名無實，每天你還是起心動念都是迷邪染，都是自私自利，都是貪瞋痴慢，這還得了！

　　日常生活當中隨意批評人，這是最大的過失，無論你每天誦經拜佛，修的那一點福、那一點善，全從口裡頭流出去了，漏失了。怎麼從口業漏失了？隨意批評別人，說是非，批評人，這是最大的過失。人不知道尊敬人，不知道讚歎人，不知道禮敬人，那你天天就在製造是非，就在製造衝突，世界衝突怎麼能化解？天天在破壞和平、破壞和諧。你看現在許許多多出家人心量很小，不能包容，專門看別人毛病，看不到自己毛病。中國古人有一句話說得非常之好，愈想愈有道理，這什麼話？「來說是非者，便是是非人」，這個話說得好，喜歡撥弄是非，這就是是非人，是非人就是在製造社會動亂，就是在破壞世界和平，你說怎麼得了！所以學佛要真學，不能搞假的。你真學，你真有功德，真正是增長福慧、消除業障。你要不是真學，你沒有智慧，天天在增長業障，業力天天增長，你還能出得了六道輪迴嗎？果報都在三途。

　　所以經上那個「善」字我們要特別重視，上善，上善就是淨業三福圓滿做到了，那是相當不容易。上善頭一個是「發菩提心」，那是什麼人？法身菩薩。菩提心一發就超越十法界，不但超越六道，超越十法界。菩提心是真心，發心住的菩薩，圓教初住，別教初地。菩提心是什麼？我們這些年來講得很簡單，講得很明白，菩提心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。經論上都講三心，我講了五心，其實五心跟三心是一個意思。真誠心是菩提心之體，後面四個是菩提心的起用，有體有用。清淨、平等、正覺是自受用，經論上名字都叫做深心。這個深心不好懂，所以我們用這三個名詞，這三個名詞是《無量壽經》經題上的，這個經題上有「清淨平等覺」，自受用，這深心。慈悲心是他受用。我們今天顛倒了，我們是慈悲對自己，不用慈悲對別人，對別人是不慈悲，對自己很慈悲。深心，深心完全沒有了，這是清淨平等覺完全沒有了，清淨平等覺就是覺正淨。

　　所以三福最後一條四句，有自行有化他，頭一個是發心，起心動念決定與清淨平等覺相應，那你的菩提心真發出來了。「讀誦大乘」，這是自利。「深信因果」，這個深信不是講普通的因果，這是講「念佛是因，成佛是果」，對於這個深信不疑。心是佛心，願是佛願，行是佛行，言是佛言，哪有不成佛的道理！所以這一生決定成佛，在《華嚴經》裡面，善財童子就給我們做出最好的榜樣。後面還有一句「勸進行者」，這一句是度他。你看看這淨業三福十一句，前面十句都是自利，最後一句是利他，這個意思很深。就是你自己沒有得到自利，你沒有辦法利他。為什麼？我們也學會了講經說法，天天講給別人聽，別人怎麼樣？別人不信。為什麼不信？講經的人自己沒做到，所以別人聽了都點頭，出去之後想想搖頭。為什麼？聽的時候不錯，出去怎麼搖頭？他又在騙我，他叫我做，他自己不做，所以沒人相信。為什麼諸佛如來、這些大菩薩講經，人相信？他做到了，大家沒話說。

　　這樁事情，自古以來世間的行業，你們選擇行業，幹哪個行業好？跟你說世出世間行業，做老師的行業最偉大，就是從事於教學的，從事於教學這個行業超然的。這一生不見得有福報，教書教了一輩子，窮苦一輩子，但是後福無窮！你看看在中國孔子，孔子是到最後逼迫不得已回家去教學，只教了五年。回家去從事教學的時候，他老人家六十八歲了，他活了七十三歲，所以只有五年。他死後，在全中國每一個縣市都給他建一個孔廟，這還得了！哪個皇帝能跟他比？在中國人說，無論從事哪一個行業，就是做皇帝也沒辦法跟他相比，你看看多少人尊敬他。從這個地方就能體會教育的工作不得了，這個德太大了。

　　孔子何以有這個大德？他老人家所教的全做到了，做到而後教人，人家相信；做不到跟人講，別人不相信，這個道理我們一定要懂。所以你們年輕的法師發心要將來講經說法，先要把經教裡頭所講的統統做到。譬如你講這個善男子、善女人，你自己有沒有善的標準？如果淨業三福一條都做不到，你講經當然人家不相信，一定要自己做到。既然發心講經，至少也要做到兩條，受持三皈、具足眾戒。至少要做到兩條，你才能夠感化眾生，兩條做不到不行。三條都做到，這才是個弘法標準的法師，你要三條都做到。

　　這經上說『若已生，若當生』，這當中少了一個現在往生的。說了一個已經往生的，這是當來往生的，將來往生的。說了過去，說了未來，這現在自然包括在其中。『皆悉住於正定之聚』，這一句話重要。我們想想，我們現在有沒有住在正定之聚？黃念祖居士在這一段註解裡面說，他說這一段經文是「彌陀第二十九住正定聚願，及第十二定成正覺願之成就」。他後面幾句話說得好，「此實為彌陀全部本懷之中心」，全部本懷的綱要，「無量妙行之聖果，智悲方便之極則，度生大願之究竟」。這幾句話講得好。阿彌陀佛為什麼被釋迦牟尼佛讚歎為「光中極尊，佛中之王」？理由不外此地所說。

　　經文裡面這個「正定之聚」，他講了三種，正定、邪定、不定。聚是類聚，這三種說法大小乘經論裡面都有，古大德的解釋很多。解釋是因人因時因事而異，這正是佛在大經上所謂的「佛無有定法可說」。佛說法重要是契機契理。正定，黃老居士在註解裡面就引了許多經論，讓我們看到古大德這不同的說法。首先他舉小乘，《俱舍論》裡面講，初果以上的聖者叫正定聚，造五無間業者，這叫邪定聚，其他的叫不定聚。這是小乘講的，講得很有道理。

　　我們自己要細心思惟反省，以小乘的標準，初果須陀洹，小乘稱為聖者，已經入聖流，叫入流，入聖人之流。他怎麼入的？他把三界八十八品見惑斷盡。換句話說，我們一般凡夫不但思想錯誤，見解也錯誤，見解是看法，思想是想法，我們對於一切人事物，對於整個宇宙，我們的想法看法全都錯了。自己不承認，自己總以為自己的想法看法是正確的，這危險極了。所以佛在經教裡面教導我們，你在沒有證得阿羅漢之前，你別相信自己的想法看法。證得阿羅漢才叫正覺，正覺的意思就是你的想法看法沒有錯誤。沒有錯誤的標準是什麼？標準是絕對不會墮三惡道，絕對不會墮六道，你不會墮在六道裡頭，阿羅漢超越六道輪迴。由此可知，在六道裡面這些眾生，就是你的想法看法錯了，你才搞六道輪迴，生生世世永遠不能夠超越，就是你的思想見解錯誤。你現在還要堅持你自己的思想見解是正確的，那就完了，你永遠沒有出頭的日子，這個很可怕，誰知道？只有佛知道，菩薩知道。

　　我們今天明瞭是佛菩薩跟我們講的，我們這才明白過來。明白過來怎麼辦？決定要把自己的想法看法放下，放下怎麼辦？依靠佛經。我這個話講了幾十年了，經論正知見，戒律正行為。這是三藏經典對我們的好處，那就是它是個標準。我們的行為依律藏、依戒律就不會錯，我們的思想見解依經論，與經論相應的，我們知道我們的想法看法是正確的；與經論相違背的，那就要提高警覺，我的想法看法錯了，錯了要放下，要依佛菩薩的教誨就沒錯。因為我們今天沒有明心見性，明心見性那就容易，那就可以依自己的，沒有明心見性，那就依經論。經論所說就是自己的性德，佛菩薩這從經論裡頭流露出來的言語教誨，是自性性德的流露。諸佛菩薩性德跟我們自己的性德無二無別，所以我們自己雖然沒有明心見性，我們用佛菩薩的教誨就等於是明心見性。在這裡面最重要的，對於經論要有真正的信心，經論是我們自性智慧、德能、相好之流露，不是別的東西，信佛無非就是信性德而已。

　　須陀洹頭一個破身見，這是頭一個難關，不再執著身是我。我們六道凡夫，哪一個人不是執著身是我？不但我們執著，欲界天執著，色界天也執著。無色界天，經上講得很詳細他沒有顯色，他有無表色，他還是有色相。什麼叫無表色？我們用現在科學裡面說的話，表色是物質，他的色不是物質，不是物質我們就稱他作無色，他的確有色，他那個色不是物質。你要說這個意思我很不好懂，其實如果我們坐在這個地方想一個人，你想他，他那個形相是不是你很清楚？你自己清楚，坐在你旁邊的人看不見，告訴你這個色就是無表色。從這裡我們就能體會，確實是有，但是不但別人見不到，自己眼睛也看不到。所以無色界天人不是完全無色，諸佛菩薩能看見，我們六道裡面凡夫看不見。所以他還是有執著，還沒有放下，因此他出不了三界六道，就這麼個道理。

　　什麼時候真正覺悟過來了，這個身是我所有不是我，這個見解就正確了。身是我所有的，像衣服一樣，捨身受身一點痛苦都沒有，我們的衣服髒了，很歡喜趕快脫掉換一件新的，哪有什麼痛苦？你看人的生死多痛苦，那是難分難捨，不知道這個衣服不是自己，誤以為把衣服當作自己，衣服脫了就要命，這還得了！所以世間人迷惑就像這個樣子。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你能作如是觀，你的見解就正確，就沒有錯誤了。

　　所以須陀洹見解正確，但是思想還是有問題，所以他出不了六道輪迴。雖然出不了六道輪迴，佛在經上說，他決定不墮三惡道。由此可知，墮三惡道第一個業因是什麼？錯誤的見解墮三惡道。我們要想不墮三惡道，我們一定要把見解轉過來，正見，然後再進一步就是正思惟。正見不墮三惡道，正思惟不墮六道輪迴，超越六道了。正思惟那就是證阿羅漢果，這四果羅漢超越六道輪迴了。所以他說小乘初果以上，這才正定聚，它的標準是不墮三惡道。什麼是邪定聚？造五逆十惡罪業的人，這是邪定聚。為什麼？決定墮三惡道。其他的可上可下，所以叫不定聚。

　　大乘當中，《大智度論》裡面所說的，正定聚是必入涅槃，它的標準在大般涅槃，般涅槃是菩薩所證究竟的果位，佛果。入般涅槃就成佛了，決定成佛，這叫正定聚。必定墮惡道，這個惡道是指三惡道，決定墮惡道，這叫邪定聚。其他的叫不定。在這個地方我們要著重這個「定」，著重在這個字，定是堅固的執著。現在世間有一種人，不相信因果，不相信有輪迴，他執著人只有一世，你喜歡做什麼你儘管做，絕對沒有來世，絕對沒有輪迴，這個叫邪定聚；換句話說，他的前途決定在三惡道。因果輪迴絕對不是說信了就有，不信就無，沒有這回事情。你信它，它有，你不信它，它還是有，這不是你信不信的事情。宇宙之間有這一些事相，這些現象從哪裡來的？佛說得很好，是從你妄想分別執著裡頭變現出來的，唯識所變，識就是妄想分別執著，是這個東西變現出來的。

　　正定就是你心安住在正理，安住在諸法實相，宇宙之間這些真實的現象，你通達、你明瞭、你相信、你肯定，所以你能夠斷惡修善。這個裡面範圍很廣很大，大乘教裡面講的標準一定是入般涅槃，入般涅槃這叫正定。這我們就曉得修一切法裡面，修哪一種法能證大般涅槃？一定是大乘。小乘只能證到阿羅漢，不能成菩薩，不能成佛。所以小乘在大乘裡面就屬於不定聚，他不是邪定，他是不定聚，大乘才是正定。

　　在大乘裡面又有很多講法，有的說十信之前是邪定聚。十信之前，當然是講信佛的人，不信佛那就不說，不學佛的不說。怎麼叫十信之前？信了佛你還沒有證到初信位，這就是十信之前。我們知道圓教的初信位等於須陀洹，也是斷三界八十八品見惑，你才證到初信位。你不能夠證到初信位，經論上講這是邪定聚，這話說的沒錯，就是說你的修行不如理、不如法，你對於佛菩薩的教義沒有能夠真正理解。什麼叫做正定聚？正定聚他說得好，十住、十行、十迴向、十地，這是正定聚。而十信位？十信位叫不定聚，這說得也有道理，十信菩薩他進進退退的，所以他不定，到十住就定了。十住是見性，明心見性，這個說法是說得很好，我們能夠體會到這個意思。其他許多的說法，諸位同學可以自己做參考。總而言之，正定聚決定成佛，這也是世尊在入滅之前教我們四依法裡面的一條，依了義不依不了義，了義就是正定聚，不了義就是不定聚、邪定聚，話說的不一樣，意思是相同的。

　　在我們這個末法時期，像我們這樣的根性，什麼是正定聚（我們今天可以做到的）？一心念佛求生淨土，信願行永遠不退，信願行永遠不受外面的干擾，你的心是定的，你就入正定聚。為什麼？你這一生決定往生，往生的人一生決定成佛，這就是正定聚。所以真正發心念佛往生的人，諸佛護念，龍天善神保佑，人不知道你，鬼神知道。為什麼？你這個心一發，我常說，這也是經上說的，境隨心轉。心一發，你的相就變了，變成佛相，你的身體體質也變了，變成佛身，這個相跟身都放光。我們中國人不講光，講氣，練氣功的講看氣，外國人講磁場，這佛法叫光，我們一般人見不到，佛菩薩見到，鬼神見到，所以心一發就變了。你要是一退心，退心就沒有了，你的光就沒有了。你心要動搖了，你的光的大小也變了，顏色也變了。永遠不變、不退，這叫正定聚。所以淨宗經論裡頭所說的，若已生，現在生的，將來應當生的，皆悉住於正定之聚，統統是住正定聚。

　　所以修淨土的人，不問是大乘小乘，也不問你修行的功夫等次，或者是功夫成片的，事一心不亂的，理一心不亂的，都可以不必問，只要有堅定的信願，這比什麼都重要。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無，你是不是真信？你是不是真想到西方極樂世界去？善導大師教我們，這個法門一切要從真實心中作。只要你是真實心，你就決定有成就，不能有絲毫虛假。什麼叫虛假？摻雜著雜念在裡頭，你的心不純，夾雜。夾雜是修淨土嚴重的傷害，不但世法不能夾雜，佛法也不能夾雜。

　　你們大家聽我講《華嚴經》，我每天跟大家講四個小時，我告訴諸位，講之前我不知道，我沒有看過這個經，講了之後也不知道，我也不曉得我講些什麼，我只一心念阿彌陀佛，求生淨土。怎麼講出來的？真的是不知道。現在有錄相，有時候錄相我自己聽聽，講得還不錯。所以講經這樁事情，真的叫一門深入，決定不要夾雜，你入了這個境界之後，這很重要，不需要準備。準備的只是看看最重要的，經裡面的生字總不能念錯，這個沒法子，這一定要去查字典的。另外一個就是經的段落把它勾起來。我準備只準備這兩樣東西，生字要查字典，段落勾出來就可以了，決定要專心。如果你們找我講《華嚴》，我把功夫精力都用在《華嚴》經文註疏上去，這個念佛就要打閒岔了，那就有傷害，這個道理要懂。如果不入這個境界，講其他經論對我的念佛功夫還有妨礙，寧可不講，這個重要。為什麼？生到西方極樂世界之後，成了佛、成了菩薩，倒駕慈航再來講不遲，何必著急現在講。現在講，把自己念佛功夫破壞了，這一生不能往生，這個傷害就太大太大，沒有法子彌補，所以利害得失不能不知道。

　　這今天講到的是正定聚。黃念祖老居士引用古大德說我們這個世間，「一切善惡凡夫，乘佛願力，生彼國者，處不退故，是名正定」。惡人往生，《往生傳》裡頭不少，古德引用最多的張善和。張善和的故事很多人都知道，他是屠戶，一生殺牛為業。這個行業不好，天天殺牛，這一生不曉得殺多少頭，臨命終時，他看到很多牛頭人來問他討命，他大叫看到許多牛頭人來索命。所以這就是李老師講的他運氣好，他臨走的時候神智清楚，他不迷惑。正在大叫的時候，看到牛頭人要命，剛好就有一個出家人從他門口走過，你看就被他聽到了，聽到。這個出家人趕緊進來，點了一把香叫他拿著，說趕緊念阿彌陀佛求生淨土，他就照辦，他就真的念阿彌陀佛，念了幾聲之後告訴大家：牛頭人沒有了，阿彌陀佛來接我了。這就是臨終一念十念往生，他條件好。這真正是千萬人當中難得有這麼一個。

　　惡人往生，臨終地獄相現前，這牛頭人出現是地獄相現前。他能遇到善知識，又能聽話，決定沒有懷疑，沒有問問為什麼、為什麼，沒有問，馬上就跟著念佛。這一念就把阿彌陀佛念來了，這就是乘佛願力往生淨土。這一生到西方極樂世界，圓證三不退，這是我們要記住，圓證三不退。世尊一生講經說法三百餘會，四十九年，從來沒有說過這種話，圓證三不退。你要曉得通常講圓教初住以上，證三不退，沒有講圓。圓證三不退是什麼地位？圓教七地以上才可以說圓證三不退，圓是圓滿。由此可知，三賢位的菩薩，十住、十行、十迴向，從一地到七地，證三不退不可以加圓，他雖證三不退，他不圓滿，要到七地菩薩才可以勉強說他證得圓滿。那麼往生到西方極樂世界的人，生到極樂世界，就是造極重罪業的人，只要他能得生，他就是圓證三不退。經上是這麼說，四十八願也這麼說，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩就是圓證三不退，所以這還得了！這種殊勝的利益，千經萬論裡頭都找不到。

　　我們這一生得人身，能遇到佛法，希有難逢。前清彭際清居士，這個人也是乘願再來的，以居士身來度化眾生。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個話是他說的。從前黃念老說彭際清，用現在的話來說是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書就是現在的國防部長。他很年輕考中進士，他一生沒做官，學佛，一生學佛，佛法裡面成就了。《無量壽經》就是中本《華嚴》，所以蓮池大師註解《阿彌陀經》，《彌陀經疏鈔》是蓮池大師著作的，《彌陀經疏鈔》裡面全是《華嚴》教義，《彌陀經》好像不難懂，《疏鈔》可不容易懂。所以淨宗三經一論要是真正通達明瞭，《華嚴》真的有幫助。

　　發心講《無量壽經》，講《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，最好能把《華嚴經疏鈔》多念幾遍，為什麼？你就會講了，那是大本《無量壽經》。換句話說，《華嚴經》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的細說。多看幾遍，對這個經典裡面所說的依正莊嚴，你就真正有體會。我們修這個法門的人，要看自己有沒有時間，如果有時間，不很忙，讀讀《華嚴經疏鈔》對這個有幫助，對淨宗經論的深入理解會有幫助。好，今天我們就講到此地。