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大乘無量壽經　　（第五十集）　　1999/5/29　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0050

　　請掀開經本，《科會》第十五面，經文倒數第五行：

　　【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。遶佛三匝。合掌而住。】

　　從這個地方看起。這一段是禮節，世出世間法都很注重禮節，古人說得很好，人無禮在社會上就不能夠立足，這個話說得非常有道理。我們在佛的經論當中，處處都能看到世尊與他的學生們，乃至於社會一般大眾，他們的禮節多麼周到、多麼誠敬，這是我們應當要學習的。

　　今天是佛誕節，有一些其他宗教領袖們，對我們佛誕的祝賀，也有寄卡片來，也有送花、送些禮物來，我們都應當要記住。在古人，不但是個社團，連家庭都不例外，家庭接受親戚朋友送禮，都要登記在一個禮簿上。為什麼要登記？到他們有吉慶的日子，你就知道怎樣送禮，所以這禮尚往來。送禮的時候，總得要比他送來的多加一點，厚道；決定不能夠送得比他送的少，那就不好看了，至少要送平等的，最好是多一點。古聖先賢都是這樣教導我們，所以在中國舊社會，每一家都有個禮簿，那個禮簿很重要。我們這個團體更是重要，平常希望同修們對於這樁事情要注意，千萬不能夠疏忽，疏忽之後就變成無禮，我們在社會上做人做事就很困難了，沒有人幫助你，沒有人擁護你。

　　這一段我們能夠體會到，法藏菩薩是真正的佛弟子，他能夠依教奉行，能夠以最短的時間，快速的圓滿成就他的修學，達到他的願望，這是真正報恩者。『既攝受已』這一句，西方極樂世界，他的理想、願望接近完成，可以說已經完成了。前面結論裡面，「所攝佛國，超過於彼」，西方極樂世界建成了。建成之後，第一樁大事，到老師那個地方去報告。所以再到『世間自在王如來所』，不僅是禮謝老師，還要求老師指導。『稽首禮足，遶佛三匝』，這是最敬禮，以我們的頭頂，禮佛之足，這叫接足禮。經論裡面跟我們解釋，為什麼要行接足禮？折伏自己的傲慢心。諸位要曉得，傲慢可以說是與生俱來的煩惱，這個煩惱不但障礙你證果，連開悟都被它障礙。

　　我們今天學佛，天天聽經，天天在讀經，為什麼不開悟？我們在經論上看到，在古大德傳記裡面看到，人家讀誦聽經，有些人很短的時間就開悟了，有些人十年、八年開悟了，五年到十年開悟的人數最多。不到五年開悟的有，比較少；二十年、三十年開悟的也有，也比較少。為什麼他能，我們不能？說實在的話，他們修學的環境，跟我們現在人修學環境來做比較，可以說各有利弊。在物質這一方面的方便，古人不如今人。諸位曉得，古人在夜晚哪有這麼明亮的燈光？點蠟燭，點油燈。經本也沒有現在印刷得這麼美觀，數量也少，所以一般自己用的經本都是自己手抄的，那個時候沒有印刷術，買不到經本，只有靠自己手抄。我想諸位沒有念過自己的手抄本，還沒念過。來聽一次經，坐車就來了，很方便。古人聽經，你懂得嗎？走路。要走多遠？受過菩薩戒的人，菩薩戒經上講，四十里之內有法師講經，你要不去聽，就犯菩薩戒，就犯戒了。四十里，一個小時走十里，走四個小時去聽一次經。所以在物質這一方面，古人不如我們，我們現在比他方便多了。

　　另一方面我們比不上古人，人家心地清淨、真誠，所以他得受用。我們現在心浮躁的，真的是心浮氣躁，所以修行要想成就就非常困難。現在社會名聞利養、五欲六塵誘惑的力量，比古時候不知道要增加幾百倍、幾千倍，從前人沒法子想像的。我們生活在今天這個環境要想成就，那就是《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們的善根福德因緣都超過古人，因為古人要把他拉到現在來，他跟我們一樣不能成就。他在那個環境能成就，我們在這個環境能成就，就超過他太多了，這個道理一定要懂得。阿彌陀佛求學的精神、毅力，值得我們敬佩，值得我們學習。他認真努力，一絲毫不放鬆，現在人所說的「分秒必爭」，他要滿足他的願望。什麼願望？幫助法界眾生平等成佛，這個願望太大太大了，一般人確實不敢想像。他發這個願，居然成就了，真是有願必成。所以今天到老師這個地方來，給老師行最敬禮，「遶佛三匝，合掌而住」，「住」是站在那個地方。

　　【白言世尊。我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】

　　這是對老師提出修學成就的報告。這兩句是總說，『成就莊嚴佛土』是依報，極樂世界，『清淨之行』是正報。這兩句八個字，西方極樂世界依正莊嚴，都烘托出來了。法藏這樣一提出，世間自在王如來哪有不清楚的道理？立刻就明瞭了。底下這一段，佛就叫他做詳細報告。這個說法佛知道，大眾不知道。

　　【佛言善哉。】

　　『善哉』兩個字是讚歎他，意思很深。為什麼？極樂世界的成就，正是世間自在王如來的心願，是他的願望，也是十方一切諸佛如來的願望。諸佛如來為什麼沒做？沒想到。說老實話，不是沒有智慧做，不是沒有能力做，沒有想到，這緣不同。這一樁事情被法藏比丘想到了，他做成功了，諸佛如來沒有嫉妒。你在這裡看，沒有嫉妒，沒有障礙。不像我們現在社會，好事多磨，你要做一樁好事，人家知道了，想盡方法障礙你，想盡方法攔阻你，不讓你成就。這是什麼樣的心？這是裡面有自他，你的成就不是我的成就，所以就產生嫉妒障礙。諸佛如來沒有自他，你的成就就是我的成就，你的美滿就是我的美滿，那怎麼不歡喜？諸佛如來有一個共同的大願，普度眾生，以種種善巧方便，接引度化眾生。可是眾生剛強難化，《地藏菩薩本願經》裡面講得多清楚，真的是剛強難化。

　　所以諸佛如來就開無量無邊的法門，幫助一切眾生逐漸來提升。眾生在修學過程當中，進進退退，進得少，退得多。諸佛菩薩真的他也不怕困難，他有耐心，生生世世無量劫來不捨一人。諸佛菩薩的慈悲愛護，這種恩德我們凡夫不知道，沒法子體會。他希望我們早一天成佛，早一天脫離六道輪迴，脫離十法界。而我們起心動念、所作所為，與佛菩薩的願望完全相反，我們不知道佛菩薩的恩德。今天法藏菩薩他這個作法，真是暢佛本懷，這個佛是十方三世一切諸佛如來。為什麼？西方極樂世界在一切善巧方便當中它是第一，能令五乘齊入報土，不必長時間的修行，像後面四十八願裡面，十念、一念決定得生。這種方法確實諸佛如來沒有想到，而且方法只用一句名號，真正不可思議，這麼簡單、這麼容易，只要如理如法的修學，沒有一個不成就的。所以佛稱「善哉」，你做得太好了，你這個做正是我想做的，你做到了。所以一切諸佛如來都贊助他，都贊助阿彌陀佛，無條件的幫助阿彌陀佛。

　　諸佛的贊助，不是說個「善哉善哉」就完了，他有行動表現。什麼行動？一切諸佛講經說法，為廣大眾生介紹西方極樂世界，勸導大家念佛求生淨土，這是落實了。換句話說，眾生念阿彌陀佛往生極樂世界，就是諸佛如來自己的成就。這個人是誰度的？我們今天知道念佛，念阿彌陀佛，知道求生西方極樂世界，想想誰度的？本師釋迦牟尼佛度的。釋迦牟尼佛要不把我們介紹到西方極樂世界，要想度我們出輪迴、出十法界，可難了，不曉得要費多少勁，不知道要費多少時間。所以彌陀的成就，就是釋迦的成就，彌陀的事業就是釋迦牟尼佛的事業；是釋迦的成就，是釋迦的事業，也就是十方三世一切諸佛如來的成就，一切諸佛如來的事業。諸位要細細想想這個道理，然後你要體會到，這個世間任何一個人所做一樁好事，都等於是我們自己做的，我們看到也稱「善哉」，歡喜讚歎，無條件的協助他。

　　現在我們做了一些對其他宗教的訪問，也有一些供養幫助，佛門裡面有些同修，人數不多少數，覺得很奇怪，我們為什麼要幫助那些宗教？不知道他們做的那些事情，就是我們想做的、我們要做的，自他不二。我們看到人家做社會福利慈善事業，幫助一切苦難眾生，正如同我們自己做的一樣，我們衷心的讚歎，無條件的去幫助。這是我們在佛經裡面學來的，從釋迦牟尼佛學來的，從阿彌陀佛這裡學來的，要學得像，這才是個佛的學生。下面說：

　　【今正是時。汝應具說。】

　　前面這兩句話說得太簡單了，你應當具體陳述，詳細給大眾做出報告。今正是時候，這一句話含義也是很深很廣。怎麼曉得？如果大眾機緣沒有成熟，說了也是白說，一定是大眾機緣成熟了。這些大眾，是世間自在王佛長時間教導的四眾弟子。法藏菩薩的成就無比的殊勝，這個殊勝超過世間自在王自己，超過自己。世間自在王的教學，跟我們釋迦牟尼佛教學很相似，也是以種種不同的法門，教導種種不同的眾生。阿彌陀佛的法門簡單，一句佛號，一個法門，一個方向，一條路子，真的所謂是「會多歸一」，無量無邊的法門，到這個時候就歸到一門了。這個事實真相，《華嚴》裡面顯示得最清楚、最明白。《華嚴經》講許許多多的法門，「離世間品」裡面說了兩千個法門，到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，豈不是「會多歸一」嗎？無論什麼根性，無論你修學哪個法門，無論你有成就或者沒有成就，都能叫你平等往生西方極樂世界，所謂「五乘齊入報土」，這是不可思議的境界。

　　華藏會上，華藏世界是毘盧遮那佛的世界，文殊、普賢是毘盧遮那的左右助手，這兩個人把大眾統統都引導到極樂世界去見阿彌陀佛了。在我們想想，這成什麼話？這兩個人簡直是背叛老師，怎麼會把信徒全都帶光了、都帶走了？我們的心一定是這個看法。可是毘盧遮那佛跟我們不一樣，毘盧遮那佛看到非常歡喜。為什麼會歡喜？在華藏世界成佛慢，經上常講三大阿僧祇劫，是在華藏世界成佛，要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住開始算起，諸位要搞清楚，你沒有往生華藏世界之前不算，生到華藏世界那一天開始算起，圓教初住菩薩。第一個阿僧祇劫，修三賢位：十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫，修七個位次：從初地到七地；第三個阿僧祇劫，修三個位次：八地、九地、十地。三大阿僧祇劫是講華藏世界法身大士，我們沒分。

　　我們修行說老實話，無量劫又無量劫，哪只三個阿僧祇劫？所以毘盧遮那佛看到高興，到極樂世界去了，到極樂世界成佛快，哪裡要三大阿僧祇劫？這些法身大士們到西方極樂世界，實報莊嚴土。三大阿僧祇劫他們才能成就，現在需要多少時間？一劫都不需要。諸位看看《觀無量壽佛經》裡面所說的你就明白，到西方極樂世界幾天就成佛，就成就。毘盧遮那佛看到這個現象，焉能不高興？這些學生在我這裡念書，要多少年才能畢業，到他那邊念書三、四天就畢業了，所以毘盧遮那佛高興都來不及，哪裡還會有嫉妒？這就是佛跟我們凡夫不一樣的地方。我們凡夫這個道場，信徒要被人帶跑掉的時候，那不氣死了。我在這個地方跟諸位同修講經，舌頭都講乾了，諸位都不開悟。如果另外一個道場，有個法師在那裡講經，一聽就開悟了，有個人把你們統統帶到那邊去，我歡喜鼓掌，我不會嫉妒。佛菩薩的心跟我們凡夫心不一樣，凡夫心總是想控制別人，控制信徒，所以自己不會開悟。是非人我、名聞利養沒有放下，那怎麼能開得了悟？這是悟門的大障礙。因為這些因素，所以佛才說「今正是時」，你應該趕快說。「汝應具說」，你應當具體跟大家來報告。下面經文：

　　【令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。】

　　我們先講這一句。這裡頭有兩個「眾」，『令眾歡喜』，下面又是『亦令大眾』，這個經文好像是重複顛倒。既然說兩個眾，決定是兩個意思，這兩個眾怎麼講都能講得通。「令眾歡喜」這個眾，是盡虛空、遍法界一切眾生。阿彌陀佛只要宣布西方極樂世界依正莊嚴，十法界、虛空法界一切諸佛菩薩，乃至於惡道眾生，聽了之後都歡喜，沒有一個不歡喜。為什麼？可以平等得度，快速成就，誰不歡喜。「亦令大眾」，這個大眾就是當時法會裡面的大眾，所以它不衝突；也就是世間自在王佛講堂，聽佛講經的這些大眾們。所以「眾」有兩個意思。

　　『聞是法已，得大善利』。這個善，這種利益，是沒有辦法形容的。這個話是真的，決定不是假的。縱然沒有善根、沒有福德，佛經裡面講的一闡提人，聽到這個訊息也得大善利。這個大善利是「一歷耳根，永為道種」，他的業障消除之後，這個善利會現前。我們今天在這個講堂裡面得到這個訊息，不是偶然的，很可能我們在無量劫前，曾經聽到過這個訊息。我們的業障煩惱習氣很重，沒有能認真修學，這一生得人身，又遇到這個法門了，遇到之後真正生歡喜心，這個不容易。世尊希望我們做真正的佛弟子，真正依從他老人家的勸告，念佛求生西方淨土。

　　《法華經》上所講的六即佛，這是一個重要的佛學常識，我們要知道。天台可以說是中國的佛教，印度沒有，天台是我們中國建立的，中國人建立的，也可以說是中國佛教的特色。天台智者大師，根據經論他開悟了，他體會得了，說了一些教學的方法，將佛分做六種，叫六即；即，「就是」的意思。第一個「理即佛」，從理上講，從心性上講，大家都是佛。你們有人問我，信心生不起來。信心從哪裡生？就從這三個字生，天台大師講的這一句，啟發我們的信心，理即佛。這個理，《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，這就是理。十法界依正莊嚴，一念自性變現出來的。一念自性就是佛，真佛；自性變現出所有的現象，也是佛。所以《華嚴經》上才說，「情與無情，同圓種智」，都是從「理即佛」上說的。

　　佛在大乘經上，還有一句話說得很明白，「一切眾生皆有佛性」。既有佛性，即當作佛，你就應當要作佛。這些話都是從理上講，我們修行能夠成佛、能夠證果，信心從這裡建立的，這是平等法。正所謂是「生佛平等」，生是眾生，眾生跟佛是平等的，心性上是平等的。諸佛如來一念自性顯現的，我們今天這個身也是一念自性顯現的，乃至於畜生、餓鬼、地獄還是一念心性顯現的，心能現相。現的相不一樣，識能轉變，所以「唯識所變」。相不一樣，識變的，把道理說清楚、說明白了。

　　可是六道凡夫迷失了一念自性，自性不能作主，誰當了家？八識五十一心所當家，唯識所變。這個事情就麻煩了，愈變愈糟糕，它沒有變好，它往壞處變，真的是每況愈下，一世不如一世。諸佛如來看到眾生這個狀況，他就來了。他為什麼要來？一切眾生就是自己，虛空法界一切眾生是自己，不是別人，所以他就來了。他來度眾生，沒有理由可說；自己幫助自己，自己度自己，還有什麼理由好講。他來幫助我們這些迷惑顛倒的眾生，幫助我們覺悟。諸佛菩薩在覺，我們在迷，除了迷悟之外，沒有什麼不一樣的。眾生跟佛不同的就是迷悟，一念覺眾生成佛，一念迷佛就變成眾生，就這麼回事情。

　　佛來教導我們，為我們講經說法，還得示現一個榜樣來給我們看，慈悲到了極處。這個相，我們在這個狀況裡面，叫「名字即佛」，現在我們的地位。我們現在學佛，什麼佛？名字佛。我們的心不像佛，我們的言語行為不像佛，可是我們天天在念佛，天天在拜佛，天天在誦經，我們的境界完全沒轉過來；換句話說，有名無實，在名字位中，依舊要搞六道輪迴。諸位要知道，我們在名字位中，這個時間可長了，無量劫來一直到今天都在名字位中。怎麼知道？如果不是在名字位中，你就往生了。過去李炳南老居士常講，念佛人多，往生的人少，一萬個念佛人，真正往生也只三個、五個。什麼原因？這一萬個念佛人，只有三個、五個地位提升，觀行位，他往生了；其他不能往生的，名字位。

　　所以我們要想想，怎樣把自己從名字位提升到觀行位，這個問題解決了。智者大師給我們示現的就是觀行位，他往生的時候，學生們問他：老師，你往生西方極樂世界是什麼品位？他說：五品位。五品是《法華經》上講的五品觀行位：換句話說，他從名字即佛提升到「觀行即佛」。諸位要知道，觀行即佛我們可以做得到，每一個人都能做得到，所以這個法門能普度眾生。再往上那個位次，我們做不到。觀行位在淨土裡面講是功夫成片，再往上去那是一心不亂，那個難了，那個不容易。所以我們要曉得，往生西方極樂世界，最低要具備哪些條件？天台大師是從總綱上說，先把總綱領抓到。

　　五品裡面，五個綱領第一個「隨喜」，我們有了。我們聽到《大乘無量壽經》，真正生歡喜心，這就是說明，你過去生中曾經聽佛講過這部經，你要是沒有這個宿根，今天遇到這個法門，歡喜心生不起來。你不要認為這個太容易了，我一看一聽就歡喜，哪有那麼難？你要以為那麼容易，你再去問問其他學佛的人，他願不願意修？你問問參禪的、學密的、學其他宗派的，你跟他講，他搖頭，他不相信。甚至於還說，這個會集本是居士編的靠不住，要去念原譯本，你說麻煩不麻煩？所以「隨喜」相當不容易，證明你有深厚的善根福德的基礎。

　　五個綱領裡面，第二個是「讀誦」。這是我們真正要用功，天天要讀，對於經典裡面的義理，每天要講解，每天要研究討論。經典裡面的義理深廣無盡，確實從初發心一直到如來地，這一部經的意思永遠體會不盡。念一遍有一遍的悟處，念十遍有十遍的悟處，所以念得才歡喜。愈討論愈明白，今天明白一些，明天討論又明白一些，這裡頭道理是沒有止盡的。不要以為我懂得這麼多，大概就行了，差遠了。所以讀誦、聽講、研究、討論，那就是我們每天最重要的功課，這些我們現在都做到了。

　　尤其難得我們的因緣殊勝，這個講堂天天講《無量壽經》，一年三百六十天沒有一天中斷。這個緣，諸位想想，你到哪裡去找？可是同修們要記住，千萬不要今天星期六來聽了，明天還是講這個，可以不要去聽了，那你就錯了。你明天來聽又有新的悟處，不一樣。不要以為，明天年輕法師在學講，大概沒有什麼，你這麼想全錯了。初學的法師，有時候有我們意想不到的智慧，他有一兩句發明，我們沒想到的。你要不來了，不就漏掉，不就可惜掉了嗎？所以無論什麼人講經，縱然在家居士同修道友講經，你去聽都有悟處，都有好處。所以要養成好學，喜歡讀誦，喜歡聽聞。至於發心要學講經的這些同修，無論出家、在家，聽經就更重要了。你學講經，你不聽經，怎麼會講經？你說這個經要講得好，講得好先要會聽，會聽才會講，你不會聽你怎麼會講？會聽經的人聽門道，不會聽經的人在聽熱鬧，那沒意思。所以會聽經的人簡單說，他有領悟，他能悟入。不會聽經的人，像一般講捧場，沒有悟處，所謂「心不在焉」，那個得不到利益的。所以第二個條件是歡喜讀誦，歡喜聽聞，這是五品第二個原則。

　　第三個是「說法」。你把你自己的悟處，把你自己的心得，把你自己喜歡佛法，喜歡《無量壽經》，喜歡西方極樂世界，你所得到的這些好處，喜歡告訴別人，與一切大眾分享，這就叫說法。說法不一定是坐在講台上說法，你要學會一天到晚都說法，碰到人就把這個訊息告訴他。人家說你迷了，迷了好，愈迷愈好，不怕人家說我們迷信，處處給人做一個榜樣。宗教裡面講傳福音，我們是真正傳福音，這一句「阿彌陀佛」的名號，就是無上的福音。無論在什麼地方，無論在什麼場合，給人家打招呼，合掌「阿彌陀佛」。你要曉得我們這一個小的舉動，就度了很多眾生，周邊那些人看到，很多不學佛一看到這個樣子，這個形象落在他阿賴耶識裡頭，菩薩的形象。這一句彌陀名號也落在阿賴耶識裡頭，金剛種子種下去了，這就是得大善利，你看我們叫多少人得大善利。

　　我們居士林餐廳不斷在改進，大家都歡喜，現在二樓跟樓下都平等了。原來我們吃的東西是平等，餐具不平等，樓上好像比較高級一點；大家看了，好像樓上跟我們不一樣，其實內容完全一樣；現在餐具外表也平等，內外都平等。我常常勸導同修，要請客最好把請客的錢捐到彌陀村，我們到這個地方來請客。你要請你這些親戚朋友，到這兒來請好。請哪些？沒有信佛的人，請他到這兒來。可是我們要想想，想到五品位裡面的「說法」，外面餐館還是要去照顧照顧。去幹什麼？去度眾生，不是真的去吃飯，是去度眾生。你到外面餐館，跟你同時吃飯的那些人，你都要度他。我們的形象要做菩薩的形象，在家同修你們在外面餐館吃飯，手上都拿著念珠人家看到，有些時候念珠也可以掛起來。人家說在家人不可以掛念珠，我就問他：在家人不能掛念珠，出在哪一部經上，找來我看看？經上沒有。經上沒有，在家人為什麼不能掛念珠？掛念珠不知道度多少人，人家一看你掛上念珠，就曉得那是阿彌陀佛。你知道嗎？他阿賴耶識裡頭，阿彌陀佛印象又加深了，又落下去了，度眾生。

　　我們交談，談佛法。所以幾個人到餐館去吃飯，吃飯是什麼？去演戲。找一兩個人故意發問題，這一兩個人專門來解答，是讓那些吃飯的人聽，你不就是到餐館裡面去說法了。實在問題答不出來，沒有關係，告訴他居士林每天晚上有講經，到那裡去聽不就解決了嗎？就把那些人都找他到這兒來聽經，不管認識不認識統統普度。我們要懂這個道理，要知道這樣去作法，這就是說法。說法的方式很多，特別是要懂得隨機說法，我們現在講的機會教育，每一個時刻，每一個處所，每一個人，都不放過。我們旅行，旅行坐飛機，同乘一架飛機，那都是我們度化的對象。帶一些小的結緣品，念珠、佛書、小冊子，他們很多人都歡迎。送的時候不要底下送，拿出來，讓大家都看到，不喜歡的人，那個善根種子都種在阿賴耶識裡面去了。送一串念珠拿得高高的，來給你，方式好多，讓大家都看到。有歡喜的，他就問你要；不歡喜的，也看在眼睛裡面，也落在阿賴耶識裡頭去了。所以你一定要懂方法，善巧方便，菩薩有智慧，有無量的善巧方便，能令一切眾生得大善利。你沒有善巧方便，他怎麼能得大善利？所以「說法」綱領裡面，內容就非常豐富了，自己要會體會，要能體會，要真正去做。

　　第四個綱領叫「兼修六度」。我們學佛，我們念佛，一心一意想求生淨土，日常生活當中怎麼過日子？學習菩薩行的綱領。第一個要學布施，布施裡面最重要是布施佛法，尤其在沒有佛法的地區，沒有念佛的地區，我們更要認真去布施。從今年開始，我接受香港同修的邀請，每個月第一個星期去講三天。我本來對於這個啟請很淡薄，而是李木源居士告訴我，他說香港講經很重要，沒人講，應當去講，我才答應。在香港講經的場所是租借的，租尖沙咀街道福利中心，借他們的場所，這個場所可以容納六、七百人，差不多有我們講堂這麼大。那一邊同修們很發心，有人發心出一天租金，這個功德就很不可思議，這就是學布施供養。

　　我在前兩個月才知道，租借是租整天的。過去我們在美國租人家場地是論鐘點的，我以為香港還是論鐘點的，香港不是，租整天的。租整天，我們每天只講兩個小時，那麼多的時間不可惜了嗎？所以我就提倡念佛，利用這個場所來念佛。我說大家在這邊念佛，像打佛七一樣，頭一天我供齋，我來發起，我供齋。我們在香港素食餐廳裡面訂便當，在這邊念佛我們招待他吃飯，供給茶水點心。這一提倡，響應的人很多。現在大家都覺得災難很多，那一邊同修告訴我，他說：我們想辦法場所多租幾天，我們來辦佛七法會。我說：很好，我來講三天經，你們老老實實在那邊念七天佛。所以也就有許多同修出錢出力，來成就這樁事情，這是兼修布施，真實功德。我原來以為念佛人，大概只有五、六十個人，原先估計的；沒有想到頭一天就兩百多人，好事。我看到這個現象，香港還是有救，不至於遭太大的災難。為什麼？有這麼多人真誠在念佛，非常難得。這是我們兼修六度裡面的布施。

　　持戒波羅蜜就是守法、守規矩，決定不做違法的事情。我們在這個道場當中，你能夠愛護道場，能夠遵守規矩，你的功德就很大。你不守規矩，擾亂道場，破壞道場，罪過都在地獄。諸位念念《發起菩薩殊勝志樂經》，你就明瞭；念念《地藏菩薩本願經》，你就明白。人生在這個世間很短促，為什麼不做好事？為什麼要作惡？作惡，眼前圖到一點便宜，眼前的便宜你能夠享受多久？往後的苦報不堪設想，這個事實不能不明瞭。真明瞭之後，絕對不會做惡事了，就會老老實實守法、守規矩，這是持戒波羅蜜。第三忍辱，忍辱是耐心，要有長遠心，要有毅力，無論世法、佛法，你才會有成就。《金剛經》上佛說，「一切法得成於忍」，你沒有忍耐，你就不可能成就。這個佛號沒有念好，耐心去念，再去念就會念好了。第四是精進，精是精純，一門專修，一門深入，鍥而不捨，長時間的薰修，就有進步了；而不是雜修，不是雜進，是精進。

　　禪定，是自己有主張，不受外面境界所動搖，這是禪定。應當曉得，古人早就說過，法弱魔強。我們很難得遇到正法，但是不相信正法的人多，批評的人多，造謠生事的人多，我們聽了信心動搖，那就非常可惜！真的是「百千萬劫難遭遇」，遇到，聽人家幾句話，我們就退心，就動搖，你沒有禪定，沒有定功，也就是你沒有智慧，沒有主宰；智慧是一切清楚、通達、明瞭。那什麼叫兼修？兼修完全是自利，修六波羅蜜是為了自利叫兼修，如果是利他叫正修。所以最後一條叫「正修六度」，正修六度是自己功夫已經成就，已經有了把握，這個時候完全是為了利他，不是為自利而修。為自利而修是兼修，為利他而修是正修，那是真正的菩薩行。

　　諸位想想，這五條我們做得到。智者大師一生，就是做這五樁事情。這五樁事情，是世尊在《法華經》裡面所說的。這是真正如來弟子，是如來弟子裡面剛剛夠水平的弟子，並不很高，剛剛夠水平；但是有這種的功德，念佛就決定能往生。智者為我們示現，我們要留意，要認真的學習。可是有些同修說，我是很想學，我煩惱斷不掉，貪瞋痴慢、是非人我伏不住，很想伏住，伏不住。實在說，這一句佛號真的就行了。佛號再要伏不住，煩惱習氣很重，得要用別的方法來幫助；念佛為主。佛號如何能伏住煩惱？煩惱的念頭才動，立刻就用一句「阿彌陀佛」把這個念頭取而代之，這個念佛功夫就得力。換句話說，煩惱習氣起現行，你念佛功夫不得力，是你念頭隨順煩惱，沒有隨順佛號，你不會用功，你不會念佛。會念佛的人，哪有伏不住煩惱的道理？念頭才起來，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫覺？佛號就是覺，立刻將佛號提起來。淨宗法門殊勝，就殊勝在此地。

　　天台家也有方法，這個方法叫「五停心觀」，是幫助我們修清淨心，幫助我們伏煩惱的。它有五個辦法，第一個「不淨觀」，斷貪心，這個方法好。不但是觀身不淨，你看看身體，住在新加坡一天不洗澡，身上氣味就好難聞，有什麼可愛？再看看我們的生活環境，哪一樣不污染？水污染的，空氣污染的，這娑婆世界有什麼可愛的？所以你對於自己身體，對於外面環境，那種貪愛的念頭你就會斷掉了。現在講不淨觀，比古時候殊勝太多了；因為我們的生活環境統統不淨，非常明顯的不淨，污染，嚴重的污染，濁惡到極處，不但我們對身體沒有貪愛，對我們的生活環境也不會生起貪愛之心。這個社會這麼亂，我們吃的，我們吃蔬菜，素食，蔬菜都有農藥。聽說米都摻著化學粉在裡頭，那個米好看。李老師從前說，我們現在過的什麼日子？三餐服毒，吃飯是服毒，所以生起奇奇怪怪的病，病從口入。不淨止貪心。

　　第二是「慈悲」，慈悲止瞋恚心。也就是說常常要培養自己的愛心，愛護一切眾生，不但是愛人，愛護一切眾生，把瞋恚心換過來。第三是「因緣觀」，因緣觀能破愚痴心，能破痴。佛教給我們觀十二因緣，觀十二因緣確實能夠破我們的愚痴觀念；這是講斷貪瞋痴。第四個是講，教我們「觀十八界、觀五陰、觀十二處」。這些觀法能夠破我執，能夠破我見。但是這一條的觀法，跟前面的因緣觀法很接近，所以天台宗以後的這些大德們，他們把這個觀法換成念佛，就是「觀佛觀」。因為念佛確實能止一切煩惱，是個好方法，改得好，改得沒錯。

　　可是這個佛要會念，最好念佛的意義要懂得，方法要清楚，理論要明瞭，境界最好也要知道，你就會歡喜念佛，你知道怎麼念佛，確確實實能得不思議殊勝功德的利益。你念佛沒有得到好處，是你對於理論、方法、境界不明瞭。這個不明瞭，就是有口無心，那個得不到什麼好處。古人講得很好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！古人都說過，說這些話的人都是過來人。所以我們要懂得理論方法境界，而這些理論方法境界都在這部經上，這部經你念透了，你都明白了，你就會很歡喜念佛。不但這一生你歡喜，生生世世都歡喜，你會覺得念佛才是大受用，念佛是真正的大善利。哪個人不求利益？誰不想學善、學好？善中之善，利中之利，無過於念佛。我們今天念佛沒有得到什麼好處，就是因為道理方法境界一無所知，所以這一句佛號念得不如法，不如理、不如法。你要想如理如法的念佛，不聽經不行，不學《無量壽經》不行。學《無量壽經》，聽《無量壽經》，就是精進，一門深入。

　　今天居士林這個緣無比的殊勝，我常常跟大家講，這個講堂有佛菩薩在護念，念佛堂有佛菩薩、有龍天善神跟我們一起念佛，所以它的氣氛不一樣；現代人講磁場，磁場不相同。是不是諸佛菩薩、龍天善神，特別喜歡新加坡？不見得，如果特別喜歡新加坡，他有私心，他偏心，那哪裡是佛菩薩？一切諸佛菩薩、天龍鬼神跟我們是感應道交，我們有感他就應，我們真想學他歡喜，他就常常來照顧照顧，常常來看看我們；我們如果不想學，他就不來了。所以大家一定要明白這個道理，諸佛菩薩決定沒有私心，我們有誠心，誠敬心感，一分誠敬，這就有一分感應，十分誠敬就有十分感應。

　　所以念佛堂，有些同修曉得，我很清楚，有的時候佛菩薩很多，有的時候只有一兩尊佛菩薩。為什麼佛菩薩有的時候多，有的時候少？你們感應的力量，你們的心愈虔誠、愈清淨，佛菩薩多了；你們念佛的時候，一面念佛一面胡思亂想，佛菩薩就走了，少了，就是這麼個道理。有時候確實佛菩薩沒有，但是護法神還是有，決定有護法善神在照顧，佛菩薩也常常來光顧，常常來安慰我們，來看看我們。我們體會到這些事，對我們是很大的鼓勵，我們應當要努力，應當要精進，不辜負諸佛菩薩。

　　五停心最後一個是「數息觀」，數息是斷散亂心，幫助我們得定。實在講，在念佛上計數，我們計數念佛，你用念珠計數。計數念佛，就是數息觀跟念佛合在一起。古人有不用念珠，用心計數的，也是好辦法，這都看個人自己的方便。用念珠是有很大的好處，念珠，我們不是念一句佛號撥一個珠子，這樣攝心比較困難。怎麼念法？念三聲佛號撥一個珠子，就容易攝心；不是念一句佛號撥一個珠子，念三聲佛號撥一個珠子。三聲佛號清清楚楚、明明白白，不是說「阿彌陀佛一」、「阿彌陀佛二」、「阿彌陀佛三」，那就錯了，那裡面就有夾雜了。數字很清楚，數的念頭沒有，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」很清楚，三聲撥一個珠子，容易攝心。你們現在很多同修，念佛這個心還是攝不住，心還是散亂，你用這個方法。這個方法就是五停心裡面的數息觀跟念佛結合在一起，你不妨試試看，會有效果。總要想方法對治自己的煩惱習氣，然後真正是以真誠、清淨、平等心念佛，果報就殊勝，我們往生淨土，不只在五品位，還會往上提升，這是決定得生淨土的要素、因素。「聞是法已，得大善利」，這個大善利裡面說不盡的，不但我們沒有辦法講清楚，諸佛如來都說不盡。

　　【能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】

　　『能於佛剎』，是講極樂世界。『修習』，是講往生的那些人；『攝受』，這是講阿彌陀佛，彌陀攝受我們。不但是現在攝受，將來生到西方極樂世界，還是得彌陀攝受。「攝受」是什麼？用現在話大家好懂得，關心你、照顧你叫攝受。到了西方極樂世界，阿彌陀佛照顧你，阿彌陀佛幫助你，阿彌陀佛關懷你，永遠不會衰退。我們世間人關懷一個人靠不住，時間久了，他就討厭了，他就不照顧你。所以世間人往來，大家一定要曉得，「虛情假意」，絕對不是真的，靠不住的。跟世間人往來過一天算一天，別想明天，日子就很好過了，如果你想得長遠，日子就難過了，這是真話。但是到極樂世界，蒙阿彌陀佛、諸大菩薩、諸上善人的那一種關懷照顧，那是真的，永遠不衰不變。你說這個環境多好，這個環境到哪裡去找？找不到。我們遇到，要不去，你說多可惜！

　　『滿足無量大願』，這一句是自在王如來獎勵法藏菩薩，他的願望就圓滿了。彌陀的願望，是要普度法界一切眾生，這個願望實在太大太大了。諸佛如來也有這個願望，但是實在講，普度法界眾生願是有，很難做到，做不到，我們世間人所謂「心有餘而力不及」，諸佛如來也有這種感觸。實在講，不是諸佛如來沒有這個能力，是眾生不願意接受，這個難；眾生不肯相信，不肯學習。如來確實是有方法，有理論、有方法，可是一切諸佛如來跟我們講的理論方法，都比不上法藏菩薩。就像我們剛才講，天台大師教我們修清淨心的方法，用五停心觀，用五個方法，一個方法對治一個毛病。法藏菩薩的方法妙，一句阿彌陀佛統統對治了，哪有那麼麻煩？實在是高明。

　　往年我在此地講《金剛經》，我想在座有不少同修聽過，那一部《金剛經》講了四個月。《金剛經》裡講什麼？兩樁事，須菩提尊者提出來的，「云何降伏其心」，「應云何住」，就提兩個問題。心是什麼？妄念。怎麼樣把我們妄念降伏住？這第一個大問題。第二個問題，我們的心應該安住在哪裡？釋迦牟尼佛說那麼多，我們費了四個多月的時間，跟諸位詳細解釋，你說多麻煩！現在有些同修把錄音帶整理成文字，八大本，比我們現在《無量壽經講記》是四大本，多了一倍。有一些同修來找我，希望印書，我說我還沒看，等我看完之後再印書。我得找個時間來看這本，這麼多東西。你要是遇到阿彌陀佛，太簡單了，「云何降伏其心」？「南無阿彌陀佛」就行了；「應云何住」？「南無阿彌陀佛」，心住在阿彌陀佛那就沒事了。你想想看多簡單，千經萬論，不管什麼疑難雜症，一句阿彌陀佛平等都解決了。你說這個方法，十方諸佛如來疏忽了沒想到，阿彌陀佛他想到了。所以諸佛讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，個個都佩服到五體投地。

　　我們今天遇到還猶豫不決，還懷疑，還不想學，你就知道善根福德多薄。佛在經典裡面常常稱的「可憐憫者」，哪些人可憐？這些人是真正可憐憫者。可憐憫者絕對不是指我們世間貧窮，沒有吃、沒有穿，生活過得很苦，不是指那些人，那些人不是可憐憫者。可憐憫者是百千萬劫難遭遇，遇到這個法門當面錯過；或者是遇到了，也來學了幾天，被其他法門人一勸告，跟別人去了，這才是真正可憐憫者。所以可憐憫者有兩類，一類是世間過去生中修積的福報，他有智慧、有福報，這個智慧叫世智辯聰，不相信佛法，不肯修學，死了以後還是要搞六道輪迴，這種人是可憐憫者。有多少學術界的大德們，把佛經當作世間學問來看待、來研究，不能生信心，沒有願力，當然更談不上依教奉行，這也是屬於可憐憫者一類。

　　我在早年遇到方東美先生，方先生把佛法介紹給我，是從哲學觀點介紹給我，不是佛法，當作哲學來研究。那個時候，方先生才四十多歲，年輕；我二十六歲，他四十多歲。他告訴我，佛教經典裡面，佛經哲學是世界上哲學的最高峰，人生最高的享受。他又說，佛經裡面百分之八十是迷信，百分之二十是最高的哲學。那個時候他是這個觀點，我接受他這個觀點，所以百分之八十就是迷信。佛有十個宗派，他只學相宗跟性宗，這兩宗是哲學，其餘的都是迷信。好在他引我入門之後，我的緣不錯，親近章嘉大師，我跟章嘉大師三年，才知道方先生所看到的是佛教的大門口，裡面沒有進去過，沒有契入境界。

　　但是方先生不錯，他很認真、很努力，不斷的在讀，所以到晚年他的態度不一樣了。尤其是我出家之後，常常跟他在一起，他看到我真幹，他也很歡喜，非常贊成。我那個時候出家，說老實話，我這些老師、同學、朋友沒有一個贊成，都說我迷信，唯獨方先生贊成。方先生說：你選擇這個路正確。他到晚年才皈依，七十多歲，將近八十歲的時候才皈依。所以學者們他們所知障重，成見很深，往往也當面錯過了。最值得可憐的就是學佛的同修，學其他法門而不相信念佛往生淨土，那是可憐憫裡頭最可憐憫者了。我們實在也是過來人，也是從許多法門到後來才知道自己是可憐憫者，趕快回頭。好，今天時間到了，我們就講到此地。