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大乘無量壽經　　（第十九集）　　1998/8/1　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0019

　　請掀開經本，第五面第二行，第五面經文的第二行：

　　【昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍梨。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

　　從這一段經文看起。今天我們讀這一段經文，這一段是「授記佛護」，諸佛護念。佛法修學，諸佛菩薩的教導，最後的目標無不是希望我們成佛，尤其是就在這一生當中作佛，而且做的是究竟圓滿佛。我想每一位同修，過去雖然也曾經聽過《無量壽經》、《阿彌陀經》，以及諸大乘經論，而這些話可能多次的聽過，但是總是疑惑而不能夠相信，深信就更談不上。這什麼原因？這個理太深，事太複雜，不是我們凡夫常識能夠理解，所以不能夠深信，不能深信這是很正常的現象。唯有《大方廣佛華嚴經》才把這個事情講得透徹、講得明瞭，這是對我們很大的幫助，使我們不但能生起信心，而且是深信不疑。同時我們又抽出一天的時間，來跟諸位細說《無量壽經》，也就是深入淨土，無非是讓我們斷疑生信，在這一生當中，確確實實成就究竟圓滿的佛果。這樣殊勝希有的緣分，正如開經偈所說「百千萬劫難遭遇」，也正如彭際清居士所講，「無量劫來，希有難逢之一日」。這一天我們遇到了，何等的幸運，希望我們要珍惜希有的因緣，好好的抓住它，把握住，成就一生的道業。

　　經文緊接著前面而來，是行門裡面最後的一段。『昇灌頂階，授菩提記，為教菩薩，作阿闍梨』，我們看了這個經文很像是密宗的口氣，沒錯，確確實實是密法。這部經裡面「顯、密、宗、教」圓融，《無量壽經》裡頭包括各宗各派的教義，確實經文不長，非常圓滿、非常的希有。由此可知，我們還需不需要去念咒、去學密？不需要，這個經裡頭都包括了，一樣都不缺，確確實實是大圓滿教。「灌頂」是密宗授記的儀式，可是密宗灌頂分許許多多的階段，初學佛在受三皈的時候上師就給你灌頂。我在最初學佛受三皈是蒙章嘉大師傳授，也受過灌頂儀式，那只是形式而已，究竟灌頂真正的意義我們不懂，大師也沒有詳細給我們講解。在儀式裡頭並沒有詳細的講解，因為同時受皈依的人有幾百人，人數很多，時間很匆促。可是我親近大師的時間長，所以在親近的時候，有許多疑問向他老人家請教，承蒙他的開導。灌頂的儀式，最重要的是要了解它的內容，在《大藏經》，《密藏記鈔》裡面，對灌頂有詳細的解釋。

　　「灌」這個意思是比喻大悲護念的意思，就是大慈悲，我們今天講加持，大慈悲加持，大慈悲的護念，或者是世間人說「大慈悲的保佑」，這個意思都能夠講得通。「頂」是最高的，人的頭頂上，頂代表一切法門裡面最高的法門，最殊勝的法門，頂法。由此可知，我們把「灌頂」兩個字連起來，意思就明白了，是佛以大慈大悲，將最圓滿、最殊勝的頂法傳授給你，這叫做灌頂。不是用點水，彈幾滴在你頭頂上，那叫灌頂；那個灌頂不管用，那是形式，表法的形式。重要的是他傳法給你，這個法決定是至高無上的頂法，你得到這個法門，決定得一切諸佛護念，一切諸佛加持你、幫助你，使你契入頂法，契入如來究竟果地的法門，這才叫灌頂。由此可知，形式上的灌頂，我們顯教裡面形式上的皈依，形式上的受戒，都不足以為憑。佛法要講實質、要講真實，你真正去幹。

　　這個地方講「灌頂階」，實在講就是指的本經。怎麼知道本經是頂法？梅光羲老居士在《無量壽經》會集本前面，有一篇很長的序文，他這個序文寫得好。序文裡面曾經提到一段，這是他引用古大德的記載，在隋唐時代佛法最盛，在中國佛教史上，那個時代是佛教的黃金時代，佛法大小乘十個宗派，幾乎都在那個時代同時出現。外國這些最優秀的出家人，到中國來留學，比比皆是。其中有特殊成就的，日本有不少，韓國也有不少，那個時候韓國沒有統一，韓國叫三韓，分三個國家，南面越南，許多高僧大德到中國來留學。那個時候他們也曾經討論過，仔細來研究分析，釋迦牟尼佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年所說一切經中，哪一部經最能具足整個佛法的代表性？於是這一些大德，幾乎肯定公認《大方廣佛華嚴經》，可以代表整個的佛法，稱之為根本法輪；還用比喻說，一切經皆是《華嚴》眷屬。佛法像一棵大樹一樣，《華嚴》是這個樹的根、是這個樹的本，其餘世尊四十九年所說，無非是這個根本上的枝葉而已，枝葉不離根本，所以稱《華嚴》叫根本法輪，這就是《華嚴》是頂法。

　　可是當時修淨土教的人不少，尤其有很深遠的影響，唐朝出現的善導大師，善導在中國歷史上記載，說他是阿彌陀佛的化身。在中國歷史上曾經說過，有三位是阿彌陀佛化身，這是知道的，不知道的那就不曉得有多少位。我們知道第一個是善導大師，第二位永明延壽法師，第三位是國清寺的豐干和尚，這三位身分暴露了。諸位要曉得，諸佛菩薩示現在人間，身分暴露的很少，不露身分的人很多。所以我勸諸位同修對人要生恭敬心，說不定你最瞧不起那個人，那個人就是阿彌陀佛化身來的，那你不就得罪了，你還能往生嗎？不過話是這麼說，往生還是照往生，你得罪阿彌陀佛，阿彌陀佛決定不怪你，往生的條件是具足信願行。但是總而言之，我們對一切人要平等恭敬，這才如法，這是我們必須要記住的。

　　他們影響力很大，尤其是善導大師，日本許許多多的高僧大德，都曾經親近過善導大師，把淨土宗傳到日本、傳到韓國，一直到今天日本淨土宗的寺廟命名「善導寺」。你一看到善導寺，決定是修淨土，以善導大師的名諱做為寺廟的招牌。他們對善導非常恭敬，善導大師的塑像，在日本處處可以見到。我們中國淨宗的佛弟子，把善導大師忘掉了，所以到日本去旅遊、觀光，我們看到那個情形，心裡面真的生慚愧心。我們的祖師，人家對他那麼崇敬，我們已經淡忘，所以這一些學生對淨土的緣深。再仔細看看《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》到最後怎麼樣它才能夠圓滿成佛，達到真正的頂法？原來最後一招，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，是這樣才達到了頂法。於是這些人肯定《無量壽經》是頂法。為什麼？《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。當時一些高僧大德講，《華嚴》、《法華》實際上是引導你歸淨土。好比我們這個經開三分一樣，《華嚴》、《法華》是序分，淨土往生經是正宗分，所以《無量壽經》才是正宗分。我們這樣看法：《華嚴》是序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。所以前清彭際清居士才說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經其實是一部。彭際清能說出這個話來不簡單，他要不契入這個境界，這話是說不出來的，真正是過來人才能夠說得出這個話來。我們就肯定《無量壽經》是頂法，通常講《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》這三經都是頂法。

　　在本經原譯本很多，佛經從印度傳到中國來，翻譯次數最多的是《無量壽經》，而現在《大藏經》裡面所留的原譯本有五種。這五種的原譯本，過去的祖師大德們，他們細細的去研究，發現譯本的文字出入很大，最明顯的是願文。漢朝的譯本二十四願，到南北朝時代，我們看康僧鎧的譯本四十八願，再看宋朝時候的譯本三十六願，這個差別就太大。如果原本是四十八願，四十八願不可能變成二十四願，也不可能變成三十六願。所以古德就推測，必定是根據的原譯本不同。這個推測也就想像到，世尊當年在世宣講《無量壽經》，介紹彌陀淨土不只一次。不像其他經典，釋迦牟尼佛一生只講一遍，沒有講過第二遍。現在看這五種原譯本，可以肯定釋迦牟尼佛至少曾經講過三遍。還有七種原譯本失傳，如果那些本子要在的話，可能還有出入，說明釋迦牟尼佛當年在世，對於介紹淨土法門不遺餘力，多次宣講。因為多次宣講，每一個本子裡面出入不同，這才有會集的必要，給我們初學的人帶來了很多的方便，會集本對我們初學便利太多了。最早的會集王龍舒居士，第二次會集是魏默深居士，夏蓮老這第三次會集，後後勝於前前，後面會集的本子比前面本子會集得好，會集得非常殊勝，這是我們認識什麼叫頂法。

　　頂法認識了之後，諸位就明瞭，我們將這個經從頭到尾念一遍，豈不是十方三世一切諸佛如來給你灌頂一次嗎？這是真灌頂，不是假灌頂，比上師灑幾滴水那殊勝太多。我們要明瞭，你念一遍就是接受諸佛如來一次灌頂，念兩遍，兩次灌頂，一天念三遍，你就一天得諸佛如來三次灌頂，你這個福報還有誰能比得了你。《無量壽經》太長，沒有關係，念《阿彌陀經》也一樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂；《彌陀經》短，念十遍，每一天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎？所以「昇灌頂階」實在講就是受持這一部經，依照這一部經的理論方法修學，就把你提升到灌頂階。在菩薩果位裡面，灌頂是法王子，什麼人？等覺菩薩。

　　捨棄淨土法門，那個灌頂階是可望而不可及，我們聽了嚮往而已，誰能在一生成就？不可能的事情。你在一生當中，能夠證得別教初地菩薩，就相當不錯。別教初地，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明破一品，證一分法身，超越十法界，證發心住。在十住裡面，圓教十住「發心住」，別教初地「歡喜地」，別教的歡喜地就是圓教的發心住，就很難很難了。可是證到這個位次之後，你要把四十一品無明斷盡，達到圓滿的灌頂階，經上佛說還要經歷三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫成佛，不是說我們，是講圓教初住菩薩、別教初地菩薩，是對他們講。我們今天實在說，《華嚴》講無量劫，沒有法子算。可是如果你很幸運，你的緣分很好，要是遇到淨土法門，遇到往生法門，那你實在太幸運，你在這一生當中，就可以「昇灌頂階」。

　　所以要認清楚，諸佛如來的頂法，不僅僅淨宗法門是釋迦牟尼佛所傳的頂法，至高無上的法門，十方一切諸佛如來，也都共同傳授這一個頂法。怎麼曉得？世尊在本經裡面告訴我們，他老人家對阿彌陀佛的讚歎，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。諸位要知道，釋迦牟尼佛的讚歎，代表十方一切諸佛的讚歎，釋迦牟尼佛肯定阿彌陀佛是「佛中之王」，也就是說明，一切諸佛如來都肯定阿彌陀佛是佛中第一。我們今天發心做阿彌陀佛的弟子，無上的光榮，一切諸佛看到你都要尊敬你三分。為什麼？彌陀弟子，多麼榮耀。他敬我們的老師，也尊敬老師的學生，這一定的道理。所以我們要做一個真正的彌陀弟子，不要做假彌陀弟子、冒充彌陀弟子，那個問題就嚴重。你要冒充彌陀弟子，護法神就不饒你，你要做真正的彌陀弟子，諸佛對你都恭敬，我們為什麼不做一個真的彌陀弟子？

　　真的彌陀弟子怎麼做？天天要受阿彌陀佛灌頂。你每一天要讀經，讀經就是灌頂。既昇灌頂階，那就「授菩提記」。授菩提記是什麼？受成佛之記，也就是告訴你，你決定成佛。道理在此地。

　　下面這兩句科題上講「示教」。示是示現，教是教化，示現教化眾生的模式，示現教化眾生的樣子。這個樣子是什麼？「作阿闍梨」。就是我們現在講經的總題目，我們總題目已經做了，這個字還沒有掛上，將來就掛在兩邊對聯上，「學為人師，行為世範」。「阿闍梨」就是模範的老師，阿闍梨是印度話，他的思想、他的言行，可以做為社會大眾的表率、模範，就叫做阿闍梨。阿闍梨我們翻作「軌範師」，軌是軌道，他的行持可以做我們的軌範。這一句話的意思很深，佛在一切經論當中常常告訴我們，一部經中我們對於這些教誨都看過許多遍，印象非常深刻，佛教我們「受持、讀誦、為人演說」，這八個字就是這個意思。我們學了佛，得佛法殊勝的功德利益，決定不能說我得利益就行，沒有想到社會廣大的群眾，沒有想到六道三途一切眾生，這與佛的願望、與佛的教誡就不相應。佛教給我們受持，這是我們自己的事情，「受」是佛所教導我們一切道理、理論方法，我們要明瞭、要接受；佛給我們講的一些境界，我們要契入，這樣才能得真實的受用，這是受持。

　　受持之後讀誦。剛才講你讀誦一遍，你就是受諸佛如來一次的灌頂，這是自利。讀誦最好是出聲，出聲的功德比不出聲大很多，出聲的功德在哪裡？念給別人聽，讓沒有接觸佛法的人聽到你在讀經。你讀經要讀得字字分明，腔調音聲悅耳。要讓人聽到生歡喜心，聽得清清楚楚、明明白白，他聽了之後會覺悟。所以有一些同修大概心情急躁，讀經讀得很快，聽說這一部《無量壽經》，他半個小時就念完。仔細聽聽的時候，他嗯嗯嗯一個字也沒聽出來，從頭到尾哼了半個鐘點經就念完，一個字都沒聽清楚。這種讀誦只可以說是自利，不能利他。讀經字字分明，要曉得讀經是利他，自利是提醒自己，不要忘記佛的教誨，要依教奉行。念得清楚、念得明白，讓別人聽。你說「我四周圍沒有人」，沒有人，有鬼神，有我們肉眼覺察不到的眾生，我們今天講無形的眾生，比有形肉眼能看得見不知道多多少倍？你讀經給他聽，他聽了有受用，鬼神學佛、鬼神護法，天下就太平。要知道我們社會的動亂，鬼神先亂，鬼神亂了之後，我們想社會安穩非常非常困難。要想社會安穩，先要叫鬼神安穩，要叫這些鬼神安穩最好的方法就是讀誦，所以讀誦裡面最要緊的意思，是要度這些無形的眾生，給他們做聞法的增上緣。

　　後面「為人演說」，這個對象講得很清楚，這才對人，對有形的眾生。可見讀誦是對無形的眾生，演說才對有形眾生，對人。對人怎麼樣？表演。表演是依教奉行，要把它做出來，把佛經裡面一切教誨，都落實在我們生活，落實在工作當中，落實在處事待人接物。像經上講，哪些佛教給我們一定要做，我們認真努力去做，哪些事情不可以做，我們就決定不能去做。像經文後面所說，行門裡頭最重要的綱領有三句，其他所說的那都是些細目，瑣碎的事情。最重要的綱領，修行人，佛講的第一個：「善護口業，不譏他過」，要做到。身口意三業，佛不說身、口、意，不用這個順序。第一個用口，口造業最容易，口造業最可怕。諸位念念《地藏經》，口業將來墮拔舌地獄、耕舌地獄，那個地獄，好多種地獄，都是口業業因而受的果報；妄語、兩舌、惡口、綺語，非常容易犯。所以真正修道人，將來在這個念佛堂，真正進念佛堂，身心世界一切放下，所有的念頭都放下，只有一個念頭「阿彌陀佛」，你就決定成功，你才叫真正「善護口業，不譏他過」。我們也不必問怎麼個修法，你就是一心一意專念阿彌陀佛，這一條你就做到了，不要再打妄想。

　　現在還有一類人，不但自己打妄想，還要派許多人去打聽，打聽別人的，這個妄想就更大、就更錯。你這樣學佛，學到最後墮到阿鼻地獄，阿鼻地獄許許多多大小地獄，都是你果報之處。本經在經題上顯示我們修行的三大綱領：「清淨、平等、覺」，你天天要知道那麼多的事情，你的心怎麼能清淨？古人教給我們，「知事多時煩惱多」，你要知道那麼多事幹什麼？還要去派人包打聽，你說糟不糟糕！大概打聽之後，研究怎麼對付，這麻煩可大。這是存輪迴心造輪迴業，而且都是造的三途地獄，非常可怕。我們覺悟就是要從這個地方省悟過來，別人的事情與我不相干，我打聽他幹什麼？我管他幹什麼？所以禪宗六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，不是世間沒有過失，他顧自己都來不及，沒有時間去顧別人。用什麼樣的眼光看別人？剛才我說過，用佛的眼光看別人。我們看別人，統統是諸佛如來示現的，他行善，示現善的樣子給我看，他作惡，他示現惡的樣子給我看，都是諸佛如來，他們統統沒有過失。過失在哪裡？過失在我自己，我看了起心動念就造罪業。我看到好境界起貪心，看到惡境界起瞋恚心，我造業，他不造業，他是諸佛如來。

　　我們完全用這種心態，真誠的心態來修學，你這一生當中必定成佛。正是所謂「佛眼睛裡面，看一切眾生都是諸佛如來」，我們今天要學這一招，高招。菩薩眼睛裡面看一切眾生都是菩薩，善人看一切眾生都是善人，惡人看佛菩薩都是惡人，這個道理要懂，這個道理就是境隨心轉。我們為什麼不養自己的佛心？我們自己為什麼不透自己的佛性？為人演說，演這一點。今天世間人看這個也不對，看那個也不順眼，我們看一切眾生都是佛菩薩，平等恭敬，這就是修普賢行。本經一開端「咸共遵修普賢大士之德」，這是真正的彌陀弟子。所以要為人表演，就是說我要做一般大眾的榜樣，特別要做修行人的榜樣，要真幹，這才叫「作阿闍梨」。作阿闍梨是為教菩薩，為教修行人，或者是為教一切眾生覺悟。菩薩是覺悟，覺悟的眾生，幫助一切眾生破迷開悟，這就叫「為教菩薩」。怎樣幫助？自己做榜樣，自己做模範，要真幹。

　　如何真幹？下面這一句說出了，『常習相應無邊諸行』。「行」是生活行為，細的起心動念，粗的言語造作，這是行為。行為要相應，與什麼相應？與自性相應、與性德相應，那你的心行就是真正的菩薩行、佛行。初學的同修們，要講到心行與自性相應很難，為什麼？沒見性，與心性相應之行最低的限度，是圓教初住菩薩，初住以上，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士。我們在《華嚴經》上看到一百七十多個團體，每一個人，他們的心行與法性都相應，所以稱為法身大士。我們今天是生死凡夫，煩惱一品都沒有斷，我們怎樣學相應之行？佛教初學給我們訂了許多規矩，你依照這個規矩去做就相應，佛所講的這些規矩，給諸位說全是性德。

　　「習」，學習常不間斷，永無間斷的在學習相應之行。相應之行散在一切經論裡面太多太多，我們到底從哪裡學起？我們發心專修淨宗，專修淨業，這樣一來我們的經論範圍就縮小。我們依據的經論「三經一論」，或者是近代所說的「五經一論」，我們依據這個就好，這個典籍不太多。五經一論裡面所講的，還是很瑣碎，還是很不容易掌握。於是我們在最初建立「淨宗學會」，我寫了個緣起，在緣起裡面提到行門五個科目，這個大家好記。行門的科目要簡單，你才能記得住，才能夠學得到，太多、太複雜記不住，沒有法子。所以現在受戒，你們想想看出家受兩百五十條戒太多，記不住，記不住還能做得到嗎？太多了，比丘尼戒更多。在家菩薩戒，如果是梵網戒十重、四十八輕，也太多，記不住，記不住沒法子。一定要最簡單、最容易，時時刻刻能記住，都能夠背誦得出來，你在日常生活當中，起心動念、言語造作才能夠提醒自己，我與佛的教誨相應不相應？所以真正修行要抓綱領。

　　我們提五個科目：第一個三福，《觀無量壽佛經》所說的，三福總共三條，十一句。第一條是「人天福」。換句話說，你在六道裡面真正能做到，你就不失人身，你不會墮三惡道，你生生世世在人天享福。第一句「孝養父母」，你做到了沒有？第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，這四句意思很深，我們曾經做過專題講演。這個四句要記住，起心動念、言語造作，與這個相應不相應？如果不相應就錯了，要「常習相應之行」。第二福是「二乘福」，聲聞、緣覺。諸位要曉得，第一福是凡夫，第二福才是佛法，才學佛了。佛法是建立在世間福的基礎上，沒有世間福德，學佛怎麼會有成就？換句話說，你人都做不好，你怎麼能學佛？這四句是教你做人，如果這四句都違背，你就不是一個人，不是人是什麼？畜生、餓鬼、地獄。古書《左傳》裡面就有說，「人棄常則妖興」。這個話什麼意思？人如果把「常」捨棄，常是什麼？五常：「仁、義、禮、智、信」這五個字，這五個字是常道，人人應該遵守，做人就應該遵守。如果做人不遵守這五個字，把這五個字丟掉，捨棄了，幹些什麼？不仁、不義。仁義禮智信都不要，古大德講，這是什麼人？這個人是妖魔鬼怪，他不是人，他就是妖魔鬼怪。所以人天他有道德的標準。

　　諸位想想第一福裡面這四句，五常的意思都包含在其中，以這個基礎再入佛法，再學佛。所以人天福裡面，上面二乘福。二乘福一開頭，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。今天我們受三皈，是形式上的三皈，不是實質的；今天我們受戒，也是形式上的受戒，也不是真實的。你要說為什麼？因為底下沒有根基，如果底下基礎建得好，「三皈五戒」它就發生作用，能成就德行。諸位要曉得，佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，第一福是孝道，第二福才是師道，孝道沒有，師道也就完了。我們今天學佛特別提倡孝道，你從哪裡學？回家去孝順父母，從這個地方學。你要做出真正孝順兒女的榜樣，給社會大眾看看，為人演說。「學為人師，行為世範」，你要做到才行，口說不行。

　　再由二乘福再向上提升，這就是菩薩。菩薩有四句，都是綱領原則：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這四句你做到了，你才真正是菩薩，這叫三福。發菩提心，什麼叫菩提心？蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講得好，真正發心求生淨土，這一個願心決定沒有改變、決定沒有疑惑、決定求生，你就一定生，這一個心就是無上菩提心，蕅益大師說得好。菩提心在《觀經》裡面，世尊給我們解釋「至誠心」，真心發願，真心就是至誠心；一心希望求生淨土，那個就是「深心」，就是「迴向發願心」，一念就具足了，沒有第二念，我們今天就是要發這個心。

　　「深信因果」，這個因果是什麼因果？我過去跟諸位講過，我為這一句搞了兩、三年心都不安，我不解這個意思。我們平常講相信因果報應，善因善果，惡因惡報，因緣果報，絲毫不爽；我們曉得，我們相信，我們不懷疑。我們是人天的身分，我們連二乘都比不上，我的懷疑處是為什麼菩薩還不知道？我們都知道，他為什麼不知道。所以這個因果絕對不是我們講的因果，我們所說的因緣果報，菩薩哪有不知道的道理？他們深信因果，一定是個特別的因果。這就把我搞糊塗，搞了好幾年，總算是三寶加持，搞明白了。什麼因果？「念佛成佛」。真的，許許多多的菩薩不知道，念佛是因，成佛是果，不要三大阿僧祇劫，一生就辦妥。盡虛空、遍法界諸佛剎土裡，不知道有多少菩薩不知道。我才曉得這個因果是講這個，不是說別的。我們回頭看看，我們現前生活環境當中，同修當中，有許多學佛的人，有參禪的、有學教的、有持咒的、有持戒的，許許多多法門，你叫他念佛，他不相信，他就不相信這個因果。他學他那個法門學得很起勁，也是勇猛精進，就是不肯念佛。所以「發菩提心，深信因果」的人了不起，這兩句話他要是相應，那就是淨宗法門裡面所說，「善根、福德、因緣」這一生當中具足了，也是經中所講根熟眾生。

　　底下講『成熟菩薩無邊善根』。成熟了，成熟這一生就作佛，這一生這個身在六道裡面叫最後身，以後不再搞六道輪迴，出離了。這個身體在六道裡頭是最後身，下一次再到這裡來是菩薩化身來的，應化來的，不是凡夫，乘願再來，哪裡會一樣？菩薩福裡面第三句「讀誦大乘」。前面跟諸位講過，讀誦大乘就是讀《無量壽經》、讀《阿彌陀經》．念一遍，諸佛菩薩給你灌頂一次，你念了之後，一定要依教奉行。末後一句「勸進行者」，要把這個殊勝的法門介紹給別人，介紹給廣大的群眾，介紹給一切眾生，這是利他。所以十一句裡面，十句自利，末後一句利他，自行化他。這是講你起心動念、言語造作要與三福相應，這是「常習相應之行」，這真正修淨土，這是第一個科目。

　　第二個科目是「六和」。我們同修大家在一起，在一起共修，在一起共修一定要修「六和敬」，要和睦相處，彼此尊重。我教給諸位同修，我們把所有一切大眾，都看作諸佛如來，都看作阿彌陀佛的化身，以最極恭敬心處事待人接物。別人用什麼心態對我們，不要去管，不必去理會，問我用什麼心態對人？我一定用佛心對人。一切人都是阿彌陀佛示現，示現給我看的，幫助我成就的，我們要用這個心態。每一個人都如是學，「見和同解」就圓滿，真正是入佛知見。凡夫入佛知見，真正不可思議，這是《華嚴經》上講的「大心凡夫」。什麼人是大心凡夫？這個人就叫做大心凡夫。我們今天講作羅漢、講作菩薩，我們做不到，但是我們要講作大心凡夫，不難！確確實實每一位同修都可以做得到，我們的心行真正能夠跟這五個科目相應。

　　六和的第二條，「戒和同修」。這個戒是廣義的，我們今天持戒，實實在在說，只期望我們能夠把五戒十善認真徹底的做到，不要去奢談比丘戒、菩薩戒，我們做不到。我們出家人學蕅益大師、學弘一大師，他們怎麼修的？他們是持沙彌十戒、五戒。蕅益大師受了戒之後退戒，他一生持沙彌戒，所以你看有許多在文字方面，他老人家署名「菩薩戒沙彌」，他不敢稱比丘，他是菩薩沙彌。成時是他的學生、是他的徒弟，老師稱沙彌，學生不敢稱沙彌，所以成時法師稱什麼？菩薩優婆塞。出家的，出家優婆塞，實在講我們今天這個才是我們真正名副其實的身分，我們什麼身分？出家優婆塞。諸位是在家優婆塞，我們是出家優婆塞，示現出家的身相，統統持的五戒十善。在《無量壽經》裡面，五戒十善有詳細的說明，就是三十三品到三十七品，這一段經文是五戒十善的詳細說明，果然做到，我們五戒十善就清淨，名副其實的出家優婆塞，這是講持戒。持戒另一個延伸的意思是守法。道場裡面因為人眾很多，如果要沒有制度、要沒有規矩，大家在這裡會亂成一團，那就不像道場，道場有許許多多的規矩，這些規矩我們必須要遵守。道場以外是社會、是國家，國家有法律，有許多規約，我們也要遵守，做一個守法的好公民，做一個守法的修行人，做一個守法的佛弟子，這是戒和同修。

　　然後「身和同住」，將來彌陀村開幕之後，許多念佛同修我們就住在一起，身和同住住在一起，彼此互相照顧，互相警策，互相勉勵。將來我們同在蓮池海會，我們目標才真正達到。我們要達到這一個標準，這也是作師作範。所以要守法，這是身和同住真正的意義。

　　「口和無諍」。不說一句話，就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，一句話都不說，你決定成佛，決定上上品往生。為什麼？沒話好說，所說的都是閒話，你所說的話都是搞六道輪迴。我從今天起不搞六道輪迴，不說話，你給我打招呼，「阿彌陀佛」，你不管說什麼多少，「阿彌陀佛」，我一句都沒聽進去，你的心才清淨，你的口業才真正能消得乾乾淨淨。

　　「意和同悅」，諸位真正能到這個境界，你二十四小時念佛，一定生歡喜心，不疲不厭，你不會疲倦。念累了，稍微休息一下，所以休息我勸勉同修們不脫衣服，我們穿海青念佛，海青不脫略微休息，休息好了趕快進念佛堂，自動自發，不要人去敲你的門喊你，那就不好。我們有沒有人敲你門喊你？有。每一個單位，我們有一個寮房長，你們自己選舉、自己推選，他看時間到的時候你還在偷懶，會敲你的門。在念佛堂有法師，法師裡面也有專門負責警策工作，念佛堂裡面常講「巡幡」，當你念佛昏沈的時候，在念佛堂打瞌睡，看看我們將來用什麼方法。古時候念佛堂用巡幡，小的幡，幡在你頭上、在你臉上晃幾晃，把你提醒過來。這不像禪堂，禪堂是用香板，是打的，我們不打，用巡幡，或者用拂塵都可以，用這個方式來提醒大家。這就是互助合作，真正做到法喜充滿。

　　末後一條，「利和同均」，決定可以做到。十方供養歸常住，常住負責大家衣，食，住，行。

　　第三個科目「三學」，戒、定、慧三學。第四個科目「六度」，諸位都知道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最後一個科目，「普賢菩薩十願」。諸位都能夠記得很清楚，都能夠了解科目的意義，我們起心動念、言語造作，都能與這五個科目相應，然後發清淨心，一向專念，那就成熟菩薩無邊善根。無邊的善根簡單的講是大慈悲、大精進。大慈悲決定求生淨土，這才叫大慈悲，因為往生到極樂世界你就成佛。這一本《無量壽經》，我在過去講解的時候就跟大家說過，這一本書是我們往生極樂世界的保證書，保證你往生，你只要依教奉行。你不肯照做，那是你自己的事情；果然真肯照做，沒有一個不往生。往生西方極樂世界，作佛、作菩薩，才能像觀音、才能像普賢、地藏菩薩一樣，分身無量無邊，度化十方世界苦難眾生，這不是大慈悲嗎？還有哪一種慈悲能夠跟他相比？

　　「善根」，的指精進。世間人的善根，這世法，這個世法叫十法界裡面的善法，是從三善根生的。三善根是「無貪、無瞋、無痴」，叫三善根，貪、瞋、痴叫三毒。十法界裡面所有一切惡法是從貪、瞋、痴生的，所有一切善法是從無貪、無瞋、無痴而生的。這個地方講到出世法，出世是超越十法界，是一真法界。一真法界裡面皆是法身大士，他們的善根是什麼？精進。法身大士的善根只有這一條，精進，大精進。我們現在雖然沒有證得法身大士境界，可是能每一天二十四小時念佛，一年到頭不間斷，也是大精進，可以跟法身大士媲美，並不比他遜色。

　　「成熟」，著重在成熟這兩個字，如果沒有這種殊勝的緣分，怎麼能成熟？這正是善導大師在《觀經》註解裡面所說，「一切成就總在遇緣」。緣太重要，緣用現代的話來講是條件。「成熟菩薩無邊的善根」。這是講「相應」，既然相應，就感動諸佛護念。

　　『無量諸佛咸共護念』。這一句話，我們在今天此時此處感觸特別的深刻，幾乎是我們親眼所見、親耳所聞、親身所接觸到的，真的是諸佛護念，龍天善神擁護。所以世人求佛菩薩保佑的太多太多，他用什麼方法去求？用賄賂。到廟裡面去拜拜，跟佛菩薩禱告禱告，談條件，「我供養你多少，你保佑我發財，然後我再來還願，我再供養你多少」。跟佛菩薩討價還價，談條件，哪有這種道理？得不到感應。要得佛菩薩護念，給諸位說沒有條件，就看你是不是認真去做。怎樣去做？依教奉行。佛教導你的，你真發心，真肯去幹，不顧一切後果，你就得諸佛護念。如果你肯去做，發心去做，還有憂慮，還有種種疑惑；買這個大樓這麼多錢，錢從哪裡來？萬一信徒供養不夠怎麼辦？那佛菩薩不管你的事情，為什麼？你不是真心，你這裡面還夾雜妄想、分別、執著，那怎麼可能有感應？感應唯一真誠，才能得感應。真誠的心，到時候實在沒有人捐錢，佛菩薩會把錢送來，不可思議，這是真的決定不是假的。這種感應的例子，自古以來我們在《傳記》裡、在《感應錄》裡面看到太多太多。唯有至誠才能感通，真誠到極處就能感通。不是真誠到極處，稍微夾雜一點疑惑，夾雜一點私心，就把整個法破壞掉了。這一段我們就介紹到此地，再看底下一段經文：

　　【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】

　　這一段以下，是文殊菩薩的「智德」，前面所講的是普賢菩薩的「行德」。在這個經上跟《華嚴》義趣相同，《華嚴經》上普賢為長子，文殊為庶男，這是個比喻，說明一樁事情，在解、行兩門當中重視行門，把行門擺在第一，解門擺在其次。這個經也是這個架式，前面這一段普賢的行門講完了，接著文殊的智門，解門，行跟解要相應，才能把境界向上提升。如果行跟解不相應，行往往只得福報，這行門得福報，不能提升境界，那很可惜。所以說完行門，一定要再說解門。

　　第一句話，『諸佛剎中，皆能示現』。由此可知，這些法身菩薩們，他們的生活空間太大太大。「諸佛剎」是講盡虛空、遍法界，不但說現在，包括過去、未來，我們常講十方三世無量無邊諸佛剎土，他在裡面統統能夠示現，「皆能示現」。怎麼示現法？就像觀世音菩薩《普門品》裡面所說，應以佛身而得度，他就現佛身；應以菩薩身得度，他就現菩薩身；應以比丘身得度，他就現比丘身；應以什麼身得度，他就現什麼身。「應」不是應當、不是應該，不是這個意思；「應」是感應。菩薩決定沒有意思去現身，要有意思現身是凡夫，菩薩沒有意思、菩薩沒有念頭。菩薩現身是應眾生之感，眾生有感佛菩薩立刻就有應。這也正如《楞嚴經》上所說的「隨眾生心」，隨眾生心感，「應所知量」，菩薩的應跟他的感恰恰相符合。所以你想佛身來度你，他就現佛身；你想菩薩身來度你，他就現菩薩身。這又說明「一切法從心想生」，這哪裡錯得了？所以我們想佛，佛就現前。在十法界裡頭，我們知道佛最殊勝、佛最圓滿，為什麼不天天想佛？

　　念佛堂的佛像，一定要供在念佛堂的當中。因為念佛一定是以繞佛為主，諸位一定要曉得，念佛是以繞佛為主。我們從哪裡學來的？《華嚴經》上學來的。善財童子出來參學，第一位參訪的善知識是德雲比丘，德雲比丘修什麼法門？修念佛法門。他採取哪一種方式念佛？「般舟三昧」，般舟三昧就是繞佛，也叫佛立三昧。在佛經裡面講，一期是三個月九十天，九十天繞佛，日夜繞佛，不可以坐下來、不可以躺下來，德雲比丘是這樣念佛。我們現在末法眾生業障很重，體力不行，辦不到。想著繞佛累了休息一下，可以在那裡打坐歇一會，也可以，再嚴重的，業障重，躺在床上睡一下，不得已。休息好了，馬上回念佛堂來再繞佛，我們以繞佛為主，所以佛像一定供在當中。

　　拜佛、止靜、休息是調身的，繞佛是最重要。繞佛一定要開口念，要出聲，止靜可以不出聲。拜佛不能出聲，拜佛出聲傷身體，拜佛的時候可以默念、可以觀想。止靜的時候自己可以出聲，也可以不出聲，如果不念佛，聽，聽佛號，心裡頭就沒有妄想，這樣才如法。

　　將來真上軌道之後，佛堂分三個區，靠近佛像圓圈裡面是拜佛的區，外圍是繞佛的區，兩邊是止靜的區。兩邊止靜面對佛像，兩邊現在都掛著佛像，面對佛像。他們繞佛、拜佛，你都看不到，不擾亂你。分成三個區，在這裡面念佛一點壓力都沒有，讓你很輕鬆、很愉快、很歡喜。拜佛讓你自己去拜，四面都可以拜，你喜歡在哪一邊就在哪一邊拜。你拜得快你就快拜，你拜得慢你就慢拜，這樣才好，各人拜各人的，只是一句整整齊齊的佛號，這樣就好。如果拜佛也要法師敲引罄帶，壓力就大，身體好的嫌太慢，身體差一點的太快了，受不了。你叫人家都叫苦，身心都不安穩，他怎能辦道？所以我們只有法師敲引罄帶著繞佛的時候帶，止靜跟拜佛都不帶。你自己覺得身體太累的時候，你去休息一下，休息好了趕快跟到班上去繞佛去念，這個念佛堂才能長久，大家才能生歡喜心。我相信念上三個月，諸位就可以不要睡覺了，真的不是假的，頂多你一天睡覺兩、三個小時，你的精神飽滿，體力充沛，你得三寶威神的加持，可以擺脫昏沈。睡眠是昏沈，你昏沈、掉舉這兩種習氣毛病，都可以在念佛堂裡面，把它洗得乾乾淨淨，恢復你的清淨身，恢復你金剛不壞身，好處太多太多，說之不盡。好，時間到了。