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大乘無量壽經　　（第一二一集）　　2001/5/26　　新加坡佛教居士林　　檔名：02-034-0121

　　請掀開經本，《科會》第三十一面第一行，這一品是「皆願作佛」第十，請看經文：

　　【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子。與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】

　　我們看這一段。這一品經文給我們很大的啟示，我們應當細心去體會。第一句是總結前面的幾品，從發起序一直到第九品圓滿成就，都是世尊為我們介紹阿彌陀佛不思議的成就。這個成就不是為阿彌陀佛自己，這個地方我們要特別留意，阿彌陀佛為菩薩。哪些人是菩薩？凡是發心修淨土法門，發願在這一生當中求生淨土的，這個人就是菩薩；阿彌陀佛四十八願就是為他發的，這一點我們要清楚。世尊在大乘經裡面給我們介紹得很多，阿彌陀佛久遠劫就已經成佛，絕對不是十劫之前在極樂世界初成佛的，你要這樣想，那就錯了。正如同我們的本師釋迦牟尼佛．三千年前降生在印度，示現八相成道，絕對不是釋迦牟尼佛是個普通修行人，真的在菩提樹下，夜睹明星大徹大悟，成佛了；我們要從這上看，那也錯會了意思。他老人家在《梵網經》裡面告訴我們，他到娑婆世界來示現作佛，就是像這種八相成道的表演，這一次是第八千次，由此可知，世尊跟阿彌陀佛一樣，久遠劫就已經圓成佛道了。

　　世尊在我們這個世間做了表演，阿彌陀佛在極樂世界做表演。在我們這個世界表演，是給這個地球上眾生看的；阿彌陀佛在極樂世界做這個表演，是給盡虛空、遍法界一切有緣眾生看的。什麼叫有緣眾生？看了之後真信切願，希求往生極樂世界，這個人跟阿彌陀佛就有緣了。阿彌陀佛不僅僅是度娑婆世界眾生，他度十方世界無量無邊的眾生，無一不是平等得度，我們在這裡體會到阿彌陀佛智慧、德能、悲心、願力的廣大無際，這是我們應當要學習的。我們凡夫一生不能成就，甚至於遇到這個法門，往往也當面錯過，什麼原因？心量太小了，與彌陀的心願完全不相應，這樣的人只能夠跟阿彌陀佛結個法緣，這一生不能成就、不能往生。真正希求往生的人，一定要懂得拓開心量，真的要去做到「心包太虛，量周沙界」，我們像阿彌陀佛一樣的真誠、一樣的清淨、一樣的平等、一樣的慈悲，把這個大法介紹給一切眾生。用什麼方法教？不一定用口說，口教聽的人未必相信，最重要是身教。

　　去年居士林的老林長陳光別老居士，念佛往生西方極樂世界，三個月之前預知時至，這是身教，以身作則。前幾天李會長告訴我，最近有一位居士林的林友，也是念佛預知時至往生，頭一天告訴她的家親眷屬，說她明天早晨五點鐘，她到極樂世界去，告訴大家：不要哭，不要悲哀，不是死，是到極樂世界去。到了夜晚三點多鐘她就起來了，洗澡、梳頭、換衣服，五點鐘準時走的。這些人都是受持《無量壽經》會集本，都是有這麼好的瑞相。今天我在居士林遇到他的女兒媳婦，她們告訴我，火化的時候有舍利花、有舍利，非常歡喜。李會長講，這是受持會集本的證明，沒有錯誤。這種勸化，比我們口說效果大得多。我們要勸人，沒有往生之前我們要講給人聽，最後我們要表演一著給人看，別人才肯相信，所以自己要有把握在這一生當中肯定往生。那個把握從哪裡來？我跟同修們說了很多遍，我們有往生西方極樂世界的保證書，這個千萬不能疏忽，保證書是什麼？《無量壽經》會集本就是保證書，《佛說阿彌陀經》就是保證書。我們每天讀誦、受持，深解義趣，依教奉行，哪有不往生的道理？

　　古大德常說三輩九品，說得很多；我講這部經，我說了一個與古大德不一樣的一些話。我認為如果我們把《無量壽經》上所講的道理、所講的教誨，我們百分之百的做到，肯定是上上品往生；如果我們沒有能力做到，只能做到九成，還有一成做不到，就是你能做到百分之九十，還有百分之十做不到，你往生西方極樂世界上中品往生；如果你只能做到百分之八十，百分之二十做不到，那往下減，你就是上品下生；這樣一級一級往下遞減，減到最後下下品往生，那至少要做到百分之二十，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，下下品往生；如果這百分之二十都做不到，那往生就很難說。你沒有把握，那就全靠臨命終時你的運氣，運氣好，遇到善知識幫助你助念，提醒你，也許能往生。臨命終時緣要是不好，自己就沒有把握能往生。

　　我們今天要求的是自己有把握，在沒有人助念之下，沒有人幫助之下，肯定有把握往生，那就一定要深解義趣，依教奉行，這個不能不懂。阿彌陀佛建立西方極樂世界，為什麼？就是為發願往生的人，我們今天講移民到西方淨土，接受阿彌陀佛親自教誨，這個恩德太大了。阿闍王子他們這一個團體，『與五百大長者』，這是一個小團體，這些人志同道合，常常在一起共修，他們這一次在無量壽法會裡面也都來了，都來參加這個法會，聽佛介紹西方世界依正莊嚴，聽到「圓滿成就」，生起無量的歡喜心。歡喜得還有表現，所謂「誠於中，而形於外」，感恩的心自自然然流露出來。這個流露出來，頭一個供養是他們帶了金華蓋，以這個做供養具，『俱到佛前作禮』。

　　說到這個地方，我們一定要曉得，學佛要成就，第一個條件恭敬三寶。普賢十願頭一條教導我們「禮敬諸佛」，如果這一條都學不到，你在佛門裡面只是聽聽而已，你得不到真實的利益。什麼原因？不敬三寶，對三寶沒有恭敬心。我們講席是屬於長期的講席，所以只有在開講的第一天，有代表們來禮座，看到禮節，從第二次之後，我們統統免掉了；我們重實質不重形式，這就是權變。古時候社會狀況跟現在不一樣，古時候是農業時代，一般人聽經在什麼時候？都是在秋收之後。現在工商業過年過節也放假，中國從前年節也有假期，這個假期從哪一天放起？十二月初八，臘八，臘八這一天放起，放年假，過年了，放到什麼時候？放到二月二「龍抬頭」，你們就想一想這個假期多長。在這個假期當中許許多多道場啟建講經法會，為什麼？大家有閒，有時間來聽經。從前交通不方便，寺院裡面講經，聽經的人都住在寺院裡面，出家人住在內院，在家人住在外院，所以叫討經單；在這一段時期，要把這一部經聽完，討經單！這是道場報答檀越、報答施主之恩，平常接受施主的財供養，寺院每一年有這樣一度法供養，邀請他們來聽經，來共同學習。

　　因為時間長，所以禮節就隆重，每一堂講經都按著「大座儀規」來做。大座儀規在新加坡我們看不到了，它有唱香讚，有呼鐘聲偈，還要念一段經文，時間要做下來、如法的做下來，大概需要四十分鐘。從前為什要這麼做？它有道理的！聽經的人因為他沒有事情，這個時候都是放假的時候，他很早就到道場來，法師升座之後，升座要入定，這麼長的隆重禮節，把聽眾的心都定下來了，原來的心是心浮氣躁，四十分鐘下來，他心定了，這是第一個原因。第二個因素是等還沒有趕到的人，等後來的人，所以他有好幾層的意思在裡面。

　　我們現在跟那個時候不一樣，現在大家都很守時，工商業的時代分秒必爭，他會準時到達，我們這一些繁文縟節統統省掉了，所以現在很多人不懂規矩。經講完之後，我們念佛做一個簡單的迴向，都是把我們的禮節縮短到最少。佛法沒有定法，佛法是活活潑潑的，所以學佛一定要懂得通權達變。在什麼時代，在什麼地方，在什麼環境當中，我們應該怎樣去做，不能不知道。但是古時候這些儀規禮節不能不懂，我們可以不做，但是不能不懂。我說這個話的意思，是這幾天有貴客到新加坡來訪問，淨慧老法師，這是中國佛教協會的副會長，他到這邊來，我們不能不懂禮節。我昨天去聽他講經，我看到他升座之後，沒有人去禮拜，我趕緊就去拜他。這是什麼？這是規矩，聽法不拜法，那叫什麼？叫盜法，你沒有恭敬心，你是來偷盜的，你是來盜法的。但是人一多了，每個人都要禮拜的時候，這個場地就亂了；大座儀規它有四十分鐘，大家可以慢慢的拜，一個拜了走了，接著再來拜，行！它時間長；我們現在沒有那麼長的時間，所以決定不允許每個人都到前面來拜，這是要懂得權變。

　　我今天聽會長告訴我，他那邊講經結束之後，我們在星期一、二十八號晚上，請他到這邊來講一個晚上，二十八號正好我早晨就到澳洲去了，你們同學要懂規矩，如果不知道禮拜，（法師升座之後，大家在下面拜），他回到中國去之後，「培訓班沒有什麼，規矩都不懂！」那我們就很難為情了。居士們不要拜，我們培訓班的同學代表，這樣就好，兩排兩邊頂禮三拜，然後再退回你的座位，這是他升座之後就應該要拜。說到這裡，「俱到佛前作禮」，希望大家要懂得。我們自己在外面講經，重實質不重這些形式就好，因為這個大座儀規很繁雜，有很多人，現代的人，如果看到這種儀規，他興趣就沒有了，他不來聽了，那太囉嗦了，聽經的興趣沒有了，所以一定要懂得現代人的心理。外面來的老法師，我們一定要尊重，這個最低限度，頭一次講演的時候，我們一定要懂得這些禮節，不能夠疏忽。

　　其次，我要奉勸我們培訓班的同學，第五屆六月三十號舉行畢業典禮，過去我們在學校念書，有一句現在人叫順口溜：畢業就是失業，那你們畢業之後，是不是就是失業了？要知道我們到這個世間來目的何在？意義何在？如果你們在這邊培訓了這幾個月、這半年，能夠把這兩樁事情搞清楚，你們沒有白來。要知道人生的目的，我到這個世間來幹什麼的；如果沒有目標，那就真的叫醉生夢死，白來一場。人到底到這個世間來幹什麼的？釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生在六道輪迴，是來酬償業報的。這是什麼？這說的是事實真相，你到這個世間來是為什麼，你過去世造的因，這一世來受果報。過去世造的善因，你來享福；過去世造的惡因，那你來受罪，業因果報絲毫不爽；這是佛對一般大眾所說的，為什麼會有輪迴的現象，這佛說明白了。因此我們不能不接受教育，接受教育那就不一樣了。就像《了凡四訓》裡頭雲谷大師所說的，雖有命運，命運可以改造，那我們就懂得人生的目的，是要來改造命運的。我們有沒有把自己的命運改造過來，改造的成效如何？這個很重要。尤其學佛之後，我們的目的改惡為善，改迷為悟，改凡為聖，這是我們的目標。

　　人生的意義何在？意義是與一切眾生平等對待，和睦相處，每天跟一切眾生快快樂樂的生活，互相尊重，互相敬愛，互助合作。他們不懂，我懂，所以我要先禮敬他，我要先愛護他，我要先幫助他。教化一切眾生，學菩薩行，行菩薩道，我們這一生沒有白來，這一生生活得非常有意義，非常有價值。諸位同學在這個培訓班期間，至少要把這一樁事情搞清楚、搞明白，然後我們的目的、意義應該如何落實。這不是一句空話，要怎樣落實？那你就要考慮畢業之後到哪裡去？哪裡去的方向沒有一定，但是有一個原則決定不能夠改變的，那就是講經的機會，哪個地方有講經的機緣，我們就到哪裡去；沒有講經的機緣，不能去。為什麼？我們學了之後，這一套方法你學會了，學會之後要在講台上千錘百鍊，特別是最初的十年，因為最初十年是扎根，你要在講台上講十年，你的根才穩固，你才能夠做到不退轉；你要沒有十年，當然最低限度一個星期講一次，如果能夠一個星期講三次最好，這個樣子你能夠去講五年；五年之後，那就應該每天講一次，你才能夠深入經藏，才能保住自己不退轉，無論在行門解門，你才能保得住。所以哪個地方提供我們講經的機會，我們就要在哪個地方住。

　　千萬不要迷信，我們要追隨淨空法師、跟淨空法師，那就錯了。你跟到我，我沒有那麼多機會幫助你上講台，那怎麼辦？何況我無論在哪裡講經，我們現在最重視的是錄像，是做光碟流通，這個比網路傳播還要重要。這些光碟你們同學決定都可以拿到的，我們做出光碟，你們同學是第一優先，這些東西提供大家做參考，幫助大家破除疑惑，斷疑生信。真正成就，那是你們鍥而不捨，認真努力在講台上鍛鍊。所以能夠留在新加坡當然好，底下正在籌備第六屆，你們可以幫助第六屆的同學，可以在這裡擔任助教；一方面馬來西亞的淨宗學會，我知道有三十多所，他們常常邀請你們去講經，這是練習講經的大好機緣。下半年，我現在正在想方法，希望其他國家地區，也都能夠邀請你們去弘法。同樣講一部經很難，你說這一部《阿彌陀經》，這一遍講完，在這個地方講第二遍，人家就不來聽了，「這個我已經聽過了」，第二遍就不想來了；再說是「這個法師不怎麼樣，就會講一部」；我們都要忍受，確實是如此，那怎麼樣？我們這一部經還是不斷的講，講十遍、講二十遍、講一百遍、講兩百遍，最後大徹大悟。悟了之後，世出世間法全都通達了，這是教下開悟的不二法門，我們不能疏忽。

　　華嚴班我這一次感觸也很深，華嚴班開講滿三年了，我們還做了一個聚會，我問一問同學，講了多少？你們告訴我第三卷，三年講三卷，這八十卷《華嚴》不是要講八十年嗎？再加上《四十華嚴》不就講一百二十年了嗎？這還得了，這不行！我這幾天在想《華嚴經》要重講，不能講得這麼詳細。現在這個講經的方法是什麼？每一句經文是作文題目，佛出了這個題目，我每一次在台上做作文，這個時間太長了。所以我計畫的是三年，三年當中講，每年講三百天，一年三百六十天，我每年講三百天，每天講四個小時，這樣三年總共有三千六百個小時，這很合理，三千六百個小時我把這個經完成。我在什麼地方講？我要在攝影棚裡面講、在錄影室裡頭講。如果不用這個方法，《華嚴經》要講圓滿，我看是遙遙無期，太渺茫了。三年能把《華嚴》完成，你們同學們找我的，要我講《法華》，要我講《楞嚴》都行！但是我還是希望在攝影棚裡面講。今天李會長約我見面，主要就是談這個問題。居士林現在在整修、在擴建，把現在的五樓再加兩層，建到七樓，將來七樓是講堂，就在講堂裡面劃一個區域做攝影棚。我今天看這個圖上的位置很好，也很大，比我香港的攝影棚還要大，很理想。但是我算算時間，至少要兩年半，他那個大樓兩年半才能完工。等到完工，我們在那邊開講；沒有完工之前，我們要找其他有這些高科技設備的，我們要先做。一定要抓緊時間，要抓緊機緣，我們要把佛法，不但是弘傳全世界，我們要把佛法保存下來，所以希望同學們都能夠理解、都能夠明瞭，自己想一想，結業之後應該怎樣去作法，這些都是我們真正報佛恩的具體表現，也是我們「上報四重恩，下濟三途苦」的具體落實。我們用這個心願供佛；用這種心願，得落實心願，才真正能布施一切眾生。

　　黃念祖老居士，在這一品經裡面《註解》之中也教我們，也給我們兩個啟示：第一個啟示希望我們效法阿闍王子，這是值得我們學習的，要像他們一樣真正覺悟到人身難得，佛法難聞，這個機會不是常常遇到的，遇到一定要珍惜，「佛氏門中，有求必應」。今天我也聽人告訴我，說有一些在中國大陸做生意做得很好，發大財的，以後學佛了，學佛現在事業衰敗，公司倒閉。所以他們看到學佛不靈，不學佛的時候好，學佛的時候壞了。這個說法是有心人在破壞佛法，是不是有佛教徒經營生意失敗倒閉的？有！而且很多，我看到聽到一點都不希奇，什麼原因？他不是真學佛，他是迷信，他是掛了學佛的招牌，實際上沒有學佛，佛教他做的事情他一樣都沒有做到。這些假學佛的人，給社會大眾造成負面的誤導，他的罪過就很重，錯在什麼地方？一開頭就錯了，三皈依就錯了。皈依一個法師，皈依一個寺廟，從這一天開始錯，一直錯到底，他回不了頭。

　　佛千經萬論，處處教導我們，真是苦口婆心。從《無量壽經》一開端也是如此，「善護口業，不譏他過」，做到沒有？「善護身業，不失律儀」，你一生規規矩矩做事情，遵守國家的法令規章，你有沒有做到？「善護意業，清淨無染」，那更不必說了，沒有做到！淨業三福裡頭都是教初學，「孝養父母」我們做到沒有？我們做子女的，對待父母有沒有盡到作子女的責任，有沒有好好的去照顧父母？父母不在了，有沒有常常懷念父母？這是佛教給我們的。「奉事師長」，老師教導我們，我們做了沒有？老師不在，有沒有常常還記住老師的教誨？這是佛的基本教誨，我們都做不到，你在社會上從事任何行業，衰敗那是應該的，為什麼？你是按照命運走的，你什麼時候該走運，什麼時候該衰敗，你沒有改變命運。真正依照佛菩薩的教誨，你的命運改變過來了，好會更好，壞會轉好，這樣給社會大眾做榜樣，這是真正佛弟子。今天社會大眾所看到的，假佛弟子不是真佛弟子，假佛弟子太多太多了。出家人當中假佛弟子、魔弟子很多，哪些是出家的魔弟子？毀謗三寶的，這是魔弟子，在任何場合、任何人面前批評出家人、批評佛法、批評信徒、批評道場，都是魔弟子；如果是佛弟子，六祖能大師講得好：「若真修道人，不見世間過」，那是佛弟子。就是儒家孔老夫子的學生也知道隱惡揚善，看到別人的過失不說，看到別人的善事讚揚，儒、佛弟子是這樣的形象。我們怎樣辨別佛與魔？只要你稍稍留意，清清楚楚擺在你面前。是佛我們應當要學習，是魔我們應當要遠離。跟魔走後面有災害，你的好運變成衰運，你的衰運變成惡運，你跟魔走，你不是真的跟佛走。

　　在中國也有不少讀《無量壽經》會集本的，也聽我的這些光碟錄像帶的，也在這裡好像學佛的，真學還是假學？很難說。依教奉行的是真學，背師叛道是假學，假的不是真的，表面上恭敬沒有用處，佛不重視這些形象，不重視表面。一定要真正懂得經典的道理，真正明瞭，知道怎樣把佛經裡面的道理、佛經裡面的教訓，落實在自己實際生活裡頭，落實在自己工作行業裡面，落實在自己處事待人接物當中，那這是真佛弟子。依照佛的教誨，肯定沒有錯誤；不依照佛的教誨，那你的麻煩就多了。所以我們觀察事，聽別人說話，要多多的思考，要了解事實真相，才不至於被一些人誤導，這比什麼都重要。

　　經文裡面『聞之皆大歡喜』，這一句不能夠含糊籠統帶過，我們要多想想，為什麼他們能夠生歡喜心，我們不能生歡喜心，這個原因在哪裡？原因不難懂，他們真聽懂了，歡喜心生出來了，真的明白了。明白什麼？我們從前面一直講下來的，明白宇宙人生的真相，明瞭因果的道理，明瞭什麼叫是非善惡，明瞭什麼叫邪正真妄，明瞭什麼對自己有利、什麼對自己有害。無比殊勝的利益，是到西方極樂世界去求學，好事，世間第一等的好事！我們可能去嗎？肯定可能，生大歡喜心；換句話說，真正在西方世界已經報名、已經註冊了。什麼時候去？想什麼時候去就什麼時候去，自在！我們要到西方極樂世界去，選擇在什麼時候，這裡頭有沒有條件？有。這個條件絕對不是我在這個世間的罪還沒有受滿，不是這個意思；如果等罪受滿再去，那就消業往生，那就不叫帶業了。條件是什麼？這個世間還有一些有緣的人，我還可以幫助他，那我就得多住幾天，我要幫助他們；如果這個世間有緣的人沒了，那我們就可以走了。什麼沒了？我縱然勸導他們，縱然做好榜樣給他看，他也看不懂，給他說話他也不相信，沒有緣，這個時候就應當走了。還有人肯聽，我們做出榜樣，還有人能看得懂，我們要多帶幾個人去，多幫助幾個人去，所以選擇到西方極樂世界的時間是這樣決定的。我們在這個世間只有這一樁事，除這一樁事之外，這世出世間沒我們的事，你的心不就清淨了嗎？心清淨，身清淨，你就得自在快樂，你就常生歡喜心。

　　佛菩薩常生歡喜心，我們也有，沒有佛菩薩那麼圓滿，至少我們的歡喜心是不會間斷的。天天都在向上提升，這就是一般人講的進步。每天智慧增長，煩惱減輕，功夫得力，我們講用功上軌道，決定有這個現象。如果不是這樣的現象，你就要反省，你學佛有了偏差、有了錯誤；不是在理論上發生偏差，那一定就是在行持上產生錯誤。如果沒有錯誤，你的效果決定像經上所講的一模一樣。所以經不但是指導我們修行，也是檢驗我們修行的成果。我們修行的成果跟經上講的不一樣，問題就來了。生歡喜心這一句我們不能夠疏忽，要效法阿彌陀佛，效法阿彌陀佛的存心、阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛的行持，以阿彌陀佛做為我們自己修學最好的榜樣，這個意義很深很深。

　　如果我們還有私心，對這個人好，對那個人不好，喜歡幫助這個人，喜歡障礙那個人，這就錯了；這個心不是佛心，這種行為不是菩薩行為，這個心行，是魔鬼的心行，完全憑著自己的感情，完全沒有智慧，那怎麼行？我們在日常生活當中，對人對事對物會不會有這個念頭產生？肯定會的，那怎麼辦？自己立刻就要覺悟，這是無始劫來的生死煩惱又在起現行，又在作祟了，那怎麼辦？淨宗法門的辦法非常好，合掌一句阿彌陀佛把這個念頭打掉，不要再去想它，轉念頭，把這個惡念轉成阿彌陀佛。然後你就曉得念佛念的是什麼，念這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡頭包括阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的願，阿彌陀佛的行持，包括全部《無量壽經》。《無量壽經》是一篇文章，阿彌陀佛是一個題目，念這個題目，不懂它裡頭的含義，那有什麼用處？那白念了；念這一句佛號時時刻刻提醒，佛在這部經裡面教我們什麼，我們起心動念、言語造作都得要奉行，不能違背，這個佛號念了才有用處。

　　昨天晚上我聽淨慧老法師講經，他這一次講的是《大佛頂首楞嚴經》，當然八天的時間沒有辦法講完，他是擷取經中重要的幾個段落來講。我聽說他前天講《大勢至菩薩圓通章》，昨天晚上介紹「楞嚴神咒」。《楞嚴經》裡面世尊讚歎神咒功德神力不可思議，這話是真的，一點都不假；佛說的，哪裡會是假的？佛用這種神咒抗拒所有的邪魔外道，真正是消災免難。你去念這一個楞嚴神咒，看看你的災能不能消掉，難能不能免掉，我肯定給你說不靈，你免不掉。什麼原因？你不會念；會念的有效，不會念的沒有效。怎麼叫不會念？一面念咒是一面打妄想，把你的功德統統破壞掉，就沒效了。同學們最近你們看過《了凡四訓》，你看看雲谷禪師對袁了凡開導的，裡頭有一段講畫符，因為他教念準提咒，準提咒不長，教他念準提咒，怎麼個念法？跟道教畫符一樣，真誠心。畫符那個符一筆點下去，一道符畫完成，畫符的人一個念頭都沒有，一念不生，這個符就靈；如果他畫這個符當中打一個妄想，這符就不靈。念咒跟畫符同樣道理，為什麼我說楞嚴神咒難念？太長了，四百多句，兩千多字，這個咒念下來之後一個妄想都沒有，真功夫！當然可以抗拒一切妖魔外道，那是一點不假；裡頭有夾雜一個妄念，全功盡棄，就不靈了。所以古德常講，「念經不如念咒」，經太長，念經不打妄想難。

　　古人筆記裡頭記載著有一段戚繼光，明朝時候的大將戚繼光，他是一個虔誠的佛教徒，一生受持《金剛經》，《金剛經》念得很熟。有一天晚上他做了一個夢，夢到他的屬下，是一個小兵，死了求他超度，他問他怎麼超度法？求他念《金剛經》迴向給他，他答應了。第二天他起來確確實實就燒香禮佛，給他念《金剛經》迴向，念到一半的時候，他的侍從人員端了一杯茶湯來給他，他看到之後沒有說話，他還是繼續念他的經，手搖一搖：「退下去！」他念著經，經念完之後，給他迴向。當天晚上又做了一個夢，這個屬下來跟他說，他說：「元帥」，他稱他元帥，「我非常感謝你，我只得到半部《金剛經》。」他說為什麼？「因為你當中夾了一個不用，所以這個經沒有效果」。「不用」沒有念出來，只是示意，那個念經裡頭已經夾雜「不用」兩字，所以第二天重新再念。你就曉得難！《金剛經》五千字，所以愈是長的經就愈難受持，這個故事絕對不是造謠生事，我們要相信，一夾雜就沒效。

　　古人講念經不如念咒，念咒不如念佛，「阿彌陀佛」四個字，四個字裡頭不夾雜妄念容易做到。所以這個佛號念得怎麼叫靈？不夾雜妄念就靈，夾雜妄念就不靈。古德說得好：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。」你一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號，裡面夾雜著妄想分別執著，統統不靈。所以慈雲灌頂法師才傳授十念法，十念法時間短，絕不夾雜妄想，他用這個做早晚課，靈！他有感應。一口氣叫一念，這一口氣不論你念多少聲，不管！念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣，十口氣裡頭絕不夾雜著妄念，你這個功課就做得如法。早晨一次，晚上一次。我到新加坡來傳授給大家的十念法是十句，比他那個更容易。我不是一口氣，我是十句阿彌陀佛，十句阿彌陀佛接著念，裡頭不夾雜一個妄念，十句阿彌陀佛只要一分鐘，這一分鐘就產生效果。為什麼？《大勢至菩薩圓通章》裡面講的，「都攝六根，淨念相繼」，這個標準你做到了，雖然時間不長，只有一分鐘，但是你做到了，一天做九次。我教你這個作法，九次怎麼個訂法？早晨起來一次，晚上睡覺之前一次，這有兩次，這早晚課；三餐吃飯的時候三次，吃飯之前，我們不要念供養咒，念供養咒實在講也是心不專、意不靈，還是念佛好，合掌十句阿彌陀佛不夾雜一念，以這個供養龍天善神，供養一切眾生，就可以了，真誠心來供養，念佛供養，三餐飯前就三次了；再就你工作，你上班工作之前，你坐下來念十聲，工作完了的時候，下班之前念十聲，上午上班下班，下午上班下班，四次。加上三餐，七次，加上早晚，九次，九次不能少；愈多愈好，最低九次。你照我這個方法做，做上三個月，做上半年，決定有效果，人人做得到。我這個方法傳出去之後，有不少人做，有人寫信給我，有人打電話給我，確實有效。

　　不懂這個道理怎麼行？念佛的總綱領、總原則、總目標，就是《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，真正能夠保持住，在日常生活當中保持、工作裡面保持、應酬裡頭都能夠保持一心不亂，心不顛倒，這就叫功夫成片；功夫成片的人往生就自在，想什麼時候走就什麼時候走，一絲毫罣礙都沒有了。由此可知，我們念佛人，向哪一個方向、哪一個目標去精進，你自然就明白，自然就懂得。真的搞清楚、搞明白，你怎麼會不生歡喜心？

　　所以他才禮佛供佛，表示報恩的意思。前面經文裡面講的「至心信樂」，相信，真心相信，樂是愛好，歡喜這個法門，歡喜這個方法，流露出自己希求如來果地上無量智慧、無量德能、無量的福報，這個心自自然然流露出來。為什麼說呢？『皆如阿彌陀佛』，我將來作佛要跟阿彌陀佛一樣。跟阿彌陀佛一樣，實在講並不難，往生西方極樂世界就跟阿彌陀佛一樣。所以我們學佛的人，一定要很清楚的記住，阿彌陀佛的大心、大願、大行、大智、大力、大慈、大悲，為什麼上面加一個「大」？大就是對於一切眾生沒有任何條件；附帶條件就不大，我喜歡這個人我幫助他，不喜歡就不幫助，不大。大是無條件，對一切眾生平等的，這是大；清淨的，清淨決定沒有染污。什麼叫染污？這個人對我好，我歡喜，那個人對我不好，我討厭，就染污了，你的心被七情五欲污染。七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。真心不受污染，妄心就接受污染。換句話說，我們還是用妄心，沒有用真心。真心是清淨的，真心是平等的，真心是菩提心，妄心不是菩提心。

　　我們要在這個地方努力去練功，練什麼？用真心，不要用妄心。為什麼？《無量壽經》後面「三輩往生」，都是講到「發菩提心，一向專念」，我們一向專念可以做到，一向專念念到裡面不夾雜一個妄念，這個跟阿彌陀佛感應道交，能做到。發菩提心有沒有？如果沒有發菩提心，單有一向專念，那大概就跟戚繼光那個小兵講的，「大帥給我念的《金剛經》，我只得到一半，還有一半功德沒有」。一定要發菩提心！你要問什麼叫菩提心？給你最簡單的講法：平等心，對待一切眾生都平等，佛家常講恩怨平等，父母師長是我的恩人，冤家對頭這是冤業，要平等看待。把冤家對頭都看成自己的父母師長，這要功夫，一般人做不到。我們為什麼一定要這樣做？要求生淨土，我們要作佛、要作菩薩，你要作佛作菩薩，那就決定是平等心對待一切眾生；如果以不平的心對待眾生，你就不能作菩薩，你就不能往生淨土。難！是很難，但是實在說，不是做不到。

　　世間的難事，古德講得好：登天難，這是我們做不到的；求人難，人家未必答應你。以平等心、清淨心對待人，這是求自己，不是求別人，這個事情不是登天、不是求人；換句話說，只要你肯，你都做得到。一定要在日常生活當中，無論在什麼地方，看到任何人，親切歡喜禮敬，不分貴賤，不分貧富，用清淨平等心，就在這個地方練。一切時一切處，順境逆境、善緣惡緣，都是我們學習鍛鍊的場所，你不在這上鍛鍊怎麼行？關起門來修清淨心是假的，一定要面對順逆的境緣，在這裡面才知道我們的心是不是真的平等，對待每一個人是不是一樣的親切、一樣的愛護？看到一切眾生需要幫助的，我們是不是毫無條件的立刻就伸出援手？功夫在這裡練。現在，當別人來要求我們幫助的時候，不同其他的場合，其他的場合好像沒什麼大問題，那我們得考慮他有沒有騙我，看到我這個人好，好人好欺負。世俗人常講，好人常常被人欺，容易上當，容易被欺騙。還是要看自己功夫，這一條難！

　　往年我在台北，辦大專佛學講座的時候，道安老法師示現了這一招給我看。有一個信徒跟老法師多年了，老法師在家的弟子，他們開了一個公司，請老法師當董事長，目的是要跟老法師拿錢。老法師董事長一當，當然這錢就給他了，以後老法師知道了，他們是騙他的，上當了，也不說了，既然上了當還有什麼話說。我們大家都知道，道安老法師不貪財，好名，人家給他什麼一個榮譽，他很高興，他就吃了這個虧；人家知道有什麼好的頭銜都給他，他那個錢就拿出來了。我去看他，看他那一天，他這個皈依的徒弟剛剛從他房門走出，我在外面遇到他，進去之後我看到老和尚，老和尚就給我說，「剛才有個人到我這兒來，你有沒有看到他」，我說看到了，我也認識他。他說：「他今天又來騙我」。我說：「你怎麼樣，有沒有給他？」「我給他了！」知道來騙他，還是給他，了不起！那個騙他的人不知道，以為老和尚又上一次當。老和尚心裡清清楚楚、明明白白，你要，我還是給你！我們看到老和尚這是真正的德行，並沒有揭穿他，並沒有責備他，希望他以後聽到老和尚，都清楚都明白：「你沒有騙老和尚」，老和尚是在這個地方感化你，希望你回頭是岸，這是教育。教育的目標是希望把惡人改變成好人，把不善的人改變成善人，這是教育的成功。絕對不是他是惡人，做了不好事，教訓那些人，趕出去，以後不再往來，那你的教育徹底失敗。我們沒有看到釋迦牟尼佛把哪個學生開除掉，沒這個事情。

　　釋迦牟尼佛對學生最嚴厲的處分是「默擯」，這是最嚴厲的處分，沒有把他開除掉，總是希望他回頭，希望他覺悟，這是教育，這些地方我們都要學習。以後我們在經典讀多了，我們也了解一個事實，那就是經典裡頭一再講的「因果通三世」。別人來欺騙我們，把我們的錢騙去了，把我們的房子騙去了，財物騙去了，要不要放在心上？不要。如果沒有佛菩薩這樣的度量，沒有關係，知道這是債、欠的債；那個人騙我，他欠我的債，來生要還我，我一點怨恨都沒有，歡歡喜喜，來生他歡歡喜喜還我。我這一生要有怨恨心對他，來生他還是要還我，還得不痛快。我們在這一生當中，有的時候你賺錢賺得很辛苦，那是什麼？你沒有歡喜布施，所以你得回報的時候，就來得很難，來得很辛苦，所以布施要歡歡喜喜。別人來騙我們，也歡歡喜喜讓他騙，來生他歡歡喜喜奉還，奉還當然還要加上利息，有什麼不好？好事情！

　　所以你真了解事實真相，人真是一生都生在歡喜當中，哪有不快樂的？什麼樣事情都快樂！別人欺負我、侮辱我、打我、罵我，我也歡喜，消業障。這決定不是阿Ｑ精神，那是一般人真的不了解佛法，不了解三世因果。這個決定不是軟弱，決定不是無能。為什麼？你煩惱天天輕，智慧天天長，你能夠幫助社會廣大苦難群眾，你哪裡是無能，哪裡是懦弱？我們觀察一個人、觀察一樁事，不可以用片面來涵蓋全體，那你往往看錯了；面面都看到才曉得這是涵養功深，這是真正的明瞭事實真相，所以他能做得到。我們做不到，不了解事實真相，沒有這麼深的涵養，這就是我們在這一生當中要努力的、要學習的。

　　佛法從初學這一天開始，一直到成佛，這一條路到底有多長，到底需要多少時間？每個人不一樣，這裡頭說從自己本身講，每一個人的善根福德不一樣；從機遇上來說，每一個人的因緣不相同，有人快速，有人緩慢；緩慢的那真是無量劫，快速的時候很容易成就。你遇到淨土法門，你相信阿彌陀佛，你是走捷徑，最快速的這一條道路，生到西方極樂世界當生圓滿成就。阿彌陀佛的大圓滿，我們在這一生當中可以得到，這個道理不能不懂。

　　我們再看底下這一段經文：

　　【佛即知之。】

　　這些人，前面一句經文「心中願言」，沒有說出來，心裡面在想，「我們將來要作佛，要跟阿彌陀佛一樣。」心裡在想，沒說話，釋迦牟尼佛知道了。這一種是什麼？心靈感應。說到心靈感應，佛有，菩薩有。西方極樂世界說法，我們剛才講了，這部《大方廣佛華嚴經》，我們想想這個方法還要三年，三千六百個小時講完，我們現在這個講法，那不曉得要講多少年？到西方極樂世界，這些菩薩們跟阿彌陀佛見面，阿彌陀佛跟大家講《大方廣佛華嚴經》，像我們現在學的這部經典，要多少時間講完？給諸位說，一剎那！他怎麼講？不要說話。西方極樂世界的人還說話，那這個地方沒什麼了不起，我們可以不必去。不用說話，彼此交談全是心靈感應，心心相印，佛心裡面的《大方廣佛華嚴經》就像印章一樣，往你心上一蓋，你全都得到了，沒有先後，確實是這樣的。口幹什麼的？口唱歌的，讚佛的，唱「讚佛偈」讚佛的，用它來做種種供養的，不是來談話的；彼此交談用不著言語，用不著口，講經說法也用不著口，心心相印。所以眾生念頭才一動，佛就知道，佛就很清楚，那我們為什麼不清楚？我們這個六根有了障礙，所以不清楚，耳聽不清楚，眼看不清楚。絕對不是說見性有障礙、聞性有障礙，六根的根性沒有障礙，那是真的；而是工具，根有了障礙，工具障礙。就好像我們這個電器一樣，這個電風扇轉得慢了，為什麼慢？它有障礙，絕對不是那個電障礙，電沒有障礙，兩個電風扇一個轉得快一個轉得慢，那是電器的問題，不是電流的問題。

　　所以六根根性沒有障礙；六根有了障礙，不靈，收不到外面的資訊。釋迦牟尼佛六根完全沒有障礙，眾生心裡面極其微細的波動，他都清清楚楚接收到。諸位要曉得，我們起心動念，佛菩薩統統都接收到；佛菩薩起心動念，我們不知道。千萬不要以為，我起心動念別人不知道，別人起心動念我也不知道，大概佛菩薩也不知道我們起心動念，那你就全都錯了。因為別人跟我差不多，那個根差不多都壞了。佛在經上介紹我們西方極樂世界，前面願文裡頭都講過，西方世界所有往生到那裡的人，「天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知」，盡虛空、遍法界所有眾生，我們一切的活動他都看見，我們極其微細的音聲他都聽到，我們起心動念他沒有不知道的。瞞人容易，瞞鬼神就不容易了，我們中國人常講「舉頭三尺有神明」，蒙蔽神明就不容易了，怎麼能蒙蔽佛菩薩？

　　佛菩薩，好！佛菩薩告訴我們，他那樣圓滿的能力不是他有，不是他專有，他說所有一切眾生個個都有，包括我們在內，我們有他同樣的智慧神通道力。現在有沒有失掉？沒有，佛說我們沒有失掉。為什麼我們的能力不起作用？佛說了，「但以妄想分別執著而不能證得」，一句話把我們的病根說出來了；換句話說，只要我們把妄想分別執著放下，我們的能力就恢復，恢復就叫做成佛，就叫做證果。為什麼不肯放下？大家不妨試著看，放下一分，你就聰明一分，放下兩分，你就聰明兩分；你不肯放下，那你就糊塗過一輩子。佛教我們放下，放下妄想、放下分別、放下執著，這個要緊！名聞利養那是附帶的，這個東西它有用處，可以用它來幫助一切苦難眾生，我們要善於應用；但是絕不可以貪著，貪著我們就錯了，我們的清淨心就失掉了，我們又糊塗、又迷惑了。

　　所以世出世間一切法可以用它，不能佔有它，不能控制它。凡夫最大的毛病是佔有、控制。放下佔有，放下控制，你就得自在；雖然我不敢說得大自在，你就相當自在，你跟一般人決定不相同。在日常生活當中，我們能看出你的形象不一樣，為什麼？你歡喜，你快樂，你自在，能看得出來；你沒有憂慮，你沒有煩惱，你沒有牽掛，你處事待人接物，態度自然跟人家不一樣，充滿了智慧、充滿了真誠，真誠懇切心待人接物，那怎麼會一樣？到這個時候，逐漸逐漸你的靈性慢慢會透出來，這就是我們一般人講的感應，所以『佛即知之』，這是感應。佛當時告訴大眾：

　　【告諸比丘。是王子等。後當作佛。】

　　這就等於授記，這些王子他們將來都會成佛。這一句的授記，給諸位說，也是給我們普遍大眾都授記，我們將來每一個大眾『後當作佛』。這個話是佛說的，不是我說的，不是在此地說的，此地是專對阿闍王子五百人講的。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，大經上常說：「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，皆當作佛。所以佛眼睛看一切眾生是平等的，他從什麼地方看出平等？就從這個地方，每一個眾生不管你現在是做善做惡，你在六道裡頭怎麼輪迴，你來生上天堂也好、墮地獄也好，最後你都要成佛！只是成佛有早晚而已，決定作佛！所以佛法裡面講的是真平等，這不是假平等，真平等。佛對於一切眾生的恭敬，跟對諸佛無二無別，佛對於一切眾生的供養，也跟對諸佛如來無二無別。今天我們要問，世界上苦難的人很多，沒有吃的，沒有穿的，佛菩薩為什麼不來供養？佛經上講這些話有沒有矛盾？佛菩薩是真的平等供養，問題在哪裡？一切眾生有沒有福報享受？供養你，還要有福享受，沒有福享受不行。

　　我這一次在香港講經，有個同修告訴我，他說好像是在文化大革命期間，那個時候鬥爭非常嚴重，這個家裡頭用的僕人，鬥爭他的雇主。雇主當然都是大富人家，他把這個老闆清算鬥爭，把他的財物統統奪取，這一下的時候看到這個財主家裡有很多高麗參，平常他們吃不到的，這一下好了，統統拿到，煮一大鍋，家裡人都在吃，好像第二天就死了。沒有福報，把那些高麗參一餐吃掉，不是死路一條嗎？所以佛菩薩度眾生非常慈悲，看你福報有多大；你沒有福報，這個時候多受一點苦難，消你的業，先消你的業障，然後慢慢再幫助你。業障沒有消除，想幫助你，不但幫不了，還增加你的罪業。為什麼？你會謗佛、謗法、謗僧，那罪上加罪。他就在旁邊看著，等待機緣，這是慈悲到了極處，不是不照顧，不是不幫助。我們懂得真誠恭敬，無論在什麼地方，遭受什麼樣的苦難，決定得佛菩薩的幫助，所以要明理，要有信心。今天我們就講到此地。