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阿彌陀經要解 （第四十六集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0046
解【進問。此在肯心者則可。未肯者何得相應。曰噫。正唯未肯。所以要你肯心相應。汝等正信未開。如生牛皮。不可屈折。當知有目者。固無日下燃燈之理。而無目者。亦何必於日中苦覓燈炬。】
『進問。此在肯心者則可。未肯者何得相應。曰噫。正唯未肯。所以要你肯心相應』，那沒問題，他能信、能解、能行，確實能往生淨土。如果不肯那怎麼辦？不肯的人那怎麼能相應？祖師底下這個開導專門為不肯的人說的。所以說前面一番的話不是對已經發心人說的，已經發心的人何必還勸他？用不著。可見得苦苦的來勸解，都是為還不肯發心的人說的，這真是慈悲至極。所以這幾句諸位仔細去體會，才能看出蕅益大師的苦口婆心。他這些言語，苦心的勸勉，就是要我們不認識釋迦牟尼佛的人，要認識佛陀的徹底悲心。能夠接受這個法門的人，與本師世尊就相應，與他徹底悲心就相應了。
下面他老人家舉了個比喻。『汝等正信未開』，這個「汝等」是指誰？就是指我們。何以曉得是指我們？我們對於這個法門沒有能夠死心塌地。在佛法中，無量法門宗派當中，還是放不下、還是牽腸掛肚，這對於我們求生淨土都造成了很大的障礙。淨土不能生，諸位要曉得，那真是辜負釋迦牟尼佛，真正是辜負了。一切法門當中，唯有這個法門當生成就。除這個法門之外，要想一生成就，太難太難了，一生不能成就；換句話說，生生世世都耽誤掉了。所以我們不要有一個幻想，打一個妄想，我這一生不能成就，不要緊，還有來生，來生不能成就還有來生，這個叫妄想。在理論上講沒錯，我們自己學佛，不是這一生，我們在過去世，有無量無邊生。釋迦牟尼佛做凡夫的時候，我們也做凡夫。阿彌陀佛做凡夫的時候，我們也做凡夫，我們沒有兩樣，人家修行成佛了，我們現在還當凡夫。這些都是事實。人家為什麼成佛的，我們要了解這個原因。我們一直到今天，為什麼還在這邊當凡夫，也要把這個因素找到。
佛在大經裡面告訴我們，十方三世一切諸佛，他之所以能夠成無上道，沒有一個不是用念佛法門。而這個法門，我們在《華嚴》裡面看得非常的親切，《華嚴經》自始至終都是講一個念佛法門，念的什麼佛？念阿彌陀佛！十大願王導歸極樂，不念阿彌陀佛，念什麼佛？這不是清清楚楚、明明白白嗎？祖師在前面也曾經引用《華嚴》給我們說明過。什麼時候你正信開呢？對於這個法門死心塌地，你的正信就開了。如果心裡還想著別的法門，對於淨土還不肯死心塌地，你的正信就沒開。這是我們應當要明瞭的。
下面大師舉個比喻說，『生牛皮』，沒有經過製造，這個牛皮一折就斷掉不能用，比喻什麼？比喻正信沒開的人，他的一生不能成就。不管他修哪一個法門，要想成就太難了，這個事實我們要曉得。無論修哪個法門，包括禪宗、密宗都在內，如果不斷見思煩惱就不能出三界，不破無明就不能證果。我們想想，我們有能力斷見思煩惱嗎？不要說思惑，試問問我們有沒有能力斷見惑？斷了見惑，小乘才是個初果須陀洹的地位，不高！如果連這個都辦不到，你在佛法裡頭，大小乘一切佛法裡面，可以說這一生沒成就，你所修的只不過是人天福報而已。如果證得須陀洹果，把三界八十八品見惑斷盡，你的修學才算有了成就，才算及格了。從此之後，那就是時間長短的問題，你會有成就，因為什麼？第一關通過了。好像考學校，被這個學校錄取了。這一關不通過，落選了，沒考上，於是修行就變成人天有漏的福報。有漏福報在享受的時候，沒有不造業的。
我們今天世間大富大貴之人，都是在過去生中修行不及格的人，把修行的變成了現前的福報，享福的時候就迷惑，再也不肯修行了。你們要不信，在我們講堂你們諸位能看得到，幾個是富貴人家到這兒來聽經的？星期天我們在一塊念佛的？沒有。富貴人家他到寺廟來拜拜，是什麼？他來燒個香，拈個香喝一杯茶，他就走了。他在那裡出多少錢，我出了多少錢，我就有好多功德了，其實還是福德。他不聽經、他不念佛，他錢太多了，認為說有錢我供養這些法師，法師們替我念經，法師們替我拜佛，這個福都是我的，想得都很天真！所以佛說得好，「富貴學道難」。諸位一定要記住，如果我們這一生修行沒有成就，來生就跟他們一樣，就是富貴人，富貴人就不學道了；換句話說，這一生一定要成就。我們的念佛會非常之好，很殊勝、很難得，正信的標準就在此。
底下又取了一個比喻，『當知有目者』，眼睛明亮之人，決定沒有在太陽底下燃燈的道理。這個比喻什麼？也是比喻正信已經開了。換句話說，他對於念佛法門道理、方法、境界都能夠透徹的了解，深信不疑，他決定不會再摻雜其他的法門，死心塌地念佛。就好像有目之人，在太陽底下絕對不會去燃燈。念佛之人，決定不會再去搞禪宗、密宗，什麼禪淨雙修、密淨雙修，不會摻雜這些。『無目者』就是比喻正信未開的人。大師在此地說得太好了，正信要沒開，那你就甘心把一切放下，死心塌地念這句阿彌陀佛，自然能夠心開意解，像《楞嚴經》上「大勢至圓通章」上所講的。底下一段就是引用大勢至這一段經文：
解【大勢至法王子云。】
就是《楞嚴經》上說的
解【不假方便。自得心開。】
『假』是假藉。不必藉別的方法，用不著。只要這句佛號念到底，自然心開意解，『心開』就是我們一般所說的大徹大悟，明心見性。
解【此一行三昧中。大火聚語也。敢有觸者。寧不被燒。】
這是說『一行三昧』，就是指的念佛三昧。『大火聚』是比喻，你只一接觸就被它燒掉了。這是蕅益大師對於《楞嚴經》上這兩句話的註解，就是「不假方便，自得心開」。從這一段我們得到一個啟示，如果你要是假藉其他法門摻雜在其中，那就是障礙了你的悟門，你想求心開意解反而緩慢，反而有了障礙。
我們今天念佛的同修自己要反省，我為什麼不能得一心不亂？為什麼不能得功夫成片？我們回過頭來，好好的反省反省、檢點檢點，我們的心是不是被許許多多東西障礙住？雖然說念佛，我們的心不專。還想著要學這個、要學那個，世間法許許多多的，我有好多還想學，出世間法好多經論擺在面前，也想學，那都叫打閒岔，自己把自己的悟門給堵塞了，你想大徹大悟那要等到何年何月！你不相信一行三昧的功德殊勝，你不相信，不肯死心塌地修學這個法門，自作障礙，障礙了自己。這一番話也是大師的苦口婆心，我們要善於體會。下面這個比喻，實實在在是說明了，只要我們真正能夠實行一行三昧，任何的法門我們都可以把它放下，這一門裡面決定成就；一門成就了，門門都成就。再看底下這一段，底下這一段也相當重要，因為這個疑惑是很普遍的。
解【問。臨終佛現。寧保非魔。】
也許有人問，也許是大師自己假設這個疑問，這都不要緊，這種疑問我們也聽了很多。大師給我們解答：
解【答。修心人不作佛觀。而佛忽現。非本所期。故名魔事。念佛見佛。已是相應。況臨終非致魔時。何須疑慮。】
這個問題我們讀《楞嚴》，《楞嚴經》末後一章給我們講五十種陰魔，許許多多的魔境，幾乎跟佛的境界很難辨別，這是很可怕的境界。好心學佛到最後變成魔了，這是很冤枉的事情。但是在今天我們這個社會裡，我們親眼看到許許多多好心學佛的人變成了魔子魔孫，現在這種情形非常非常之多。一落到魔道裡面去，想叫他回來，難，他被魔境迷住了，愈陷愈深，不容易回頭。大師此地的答覆，『修心人』是指學禪的，禪宗所謂「魔來也斬，佛來也斬」。
在二百三十三面第二行，圓瑛法師引《楞嚴經》上一段經文說：「修奢摩他。毘婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見」，這是講什麼原因修行人會墮落在魔道。他平時不念佛，平時心裡面不想佛，這個時候佛現前了，這不是真佛，是魔變現的，來誘惑他，來叫他上當的，這是魔事。念佛人，心裡面就期望著見佛，所以念佛人見佛是相應，不是魔事。還有一點，魔所現的境，他不會現你的本尊，這是諸位一定要記住的。我們念佛要見的是阿彌陀佛，我們希望的是生西方極樂世界。如果你在定中，念佛靜坐的時候，定中，或者你在夢中，你夢到別的佛，不是阿彌陀佛，這個佛接引你到別的淨土，不是西方極樂世界，那就是魔事。你可不能在這個時候，好！東方世界也不錯，我就跟他去，那你就上當了。
這個魔，他不敢現本尊，我們天天念阿彌陀佛，他絕對不現阿彌陀佛。所以阿彌陀佛出現了，那你就放心大膽跟他去，不是魔事。如果他變的是釋迦牟尼佛、變的是藥師如來、變的是別的佛，來勸你到他方淨土去，這個決定是魔事。為什麼？不相應。所以我平常提供諸位同修，我們供養佛只供養一尊，本尊，一生都不要改變。所以供養佛像，一定要選一個很莊嚴的佛像，你很歡喜，你就供養這一尊，走到哪裡也帶著這一尊。到臨命終時，佛來接引的時候，他的相跟你供的本尊一定是一模一樣的，那完全相應，印象太深了！這樣是說預防魔事，魔決定不敢變現本尊。
何況念佛人在臨命終的時候，這個時候不是魔擾亂的時候。魔在這個時候不會來障礙你，不過你要記住，你是真正發心求生西方極樂世界的，魔在這個時候不得其便。這個時候你的因緣成熟，阿彌陀佛與諸聖眾來迎接你的時候，自有天龍八部護持，什麼樣的妖魔鬼怪都不得其便，是你真正有存這個心要往生的。如果你懷疑，我能不能往生？佛會不會來接引我？你這一懷疑，就麻煩大了。那你是自己做障礙，自己給機會給魔，魔有機會來障礙你，你自己本身不給他機會，他一點辦法都沒有。所以念佛人在平常要具足信心，前面說過了，信願行三資糧具足，一點懷疑都沒有，你在一生當中就決定不遭魔難。如果你三資糧有欠缺，魔就有機會來找麻煩，這一點非常非常重要。我們在講席當中，也常常提示同修們。再看底下一段，給我們解釋剋期取證。
解【問。七日不亂。平時耶。臨終耶。】
這是講到功夫。
解【答。平時也。問七日不亂之後。復起惑造業。亦得生耶。答。果得一心不亂之人。無更起惑造業之事。】
這句話要牢牢的記住。如果你說得一心不亂了，以後還起惑造業，你就要曉得，你根本就沒有得一心不亂。真正得一心不亂，決定不會起惑造業，為什麼？因為事一心已經斷見思煩惱，見思煩惱斷了，怎麼會再起來？理一心已經破了無明，無明已經破了，怎麼會再生無明？不可能的事情，這是功夫、是境界，我們千萬不要誤會。因為有許多人，在念佛得了一點小小的輕安，他就以為自己一心不亂了。上午得到了，下午就沒有了，又迷惑了，那不是。所以會再迷惑顛倒的是得輕安，那不算。功夫成片也會起惑造業，得一心之後決定不會。功夫成片裡面也有淺深程度不一樣。程度深的也不會起惑造業，那是指功夫成片淺的人，會起惑造業的。起惑造業麻煩，如果這個時候不知道回頭，又被惑業牽著去了，這是我們一定要加以防護的，所以念佛功夫不能間斷，道理在此。
平常我們大眾集會在一起念佛，我們一般稱為佛七，打佛七。佛七的目的在哪裡？就是求一心不亂。所以這七天念下來之後，七天是考試，看看我們成績如何？如果把這個成績分做甲、乙、丙、丁四種，甲等七天得到理一心不亂，乙等的得到事一心不亂，丙等的功夫成片，決定有資格往生同居土。丁等的是不及格，不及格變成什麼？變成來生的人天福報，阿賴耶識裡頭有一個念佛的種子，種子沒成熟的時候，就變成來生的福報，不及格，不能往生。由此可知，功夫是平時的累積，佛七是考試。所以我們每三個月舉行一次佛七，三個月我們來一次考試，就是這個意思。我們的念佛會，每個星期天在這兒大家共同在一塊念佛，那是週考，一個星期考一次，念一天。三個月我們一次大考，對我們念佛人來講非常重要，我們一定要認真、要努力，解行相應。
蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，把這個法門的理論、方法、境界，說得非常的周詳、說得非常的契理。我們天天在講堂裡面薰習，目的是求解悟。二六時中珠不離手，我們這個念珠不離手，佛號不離口，心口相應，這是功夫，真正的在修行。所以每七天，我們聚集在一起，打一天的佛七。所以有人來給我說打佛一，不是打佛七，念一天，共修一天。這個就是七天，我們到此地來做一次考試，看看我這七天，有沒有進步？這一點非常非常重要。我這一個星期境界比上一個星期，是不是有進步？如果有進步，好，法喜充滿。如果退步了，就要懺悔、要精進，這個事情只能進不能退。如果諸位天天有進步，法喜充滿。我自己是深深的體驗到，所以我在講席當中也貢獻給諸位。
我們在佛七當中，劉老居士帶了兩個美國人來參加一次，這兩個美國人是他的徒弟，正式拜老師的，跟他學太極拳的，劉老居士的太極拳打得非常的好。這兩個美國人坐在我客廳裡，問我一句話，他問我講經這麼多年，有沒有著作？我就給他說：沒有。他問我為什麼不寫一點書？這個事情說起來他不懂，所以我就說一個他能懂的，我說我很懶，他聽錯了，他說，很難。然後劉老居士給他解釋不是很難，是很懶。哦！他搞懂了。其實並不是懶。這個事情他不曉得，那個境界年年不一樣，月月不一樣，怎麼寫法？東西辛辛苦苦寫好了，回頭再一看，不是東西，馬上丟字紙簍裡去了。
你們諸位聽我講東西的，如果能夠留意，你就曉得我講的東西年年不一樣，同樣一部經，不一樣，月月都不一樣。怎麼寫法？沒法子寫。錄相帶、錄音帶只是錄今天的境界，明天我再看那個意境，跟今天不一樣。你才曉得我在講台上所講的東西，什麼都不留，就是這個道理，自己法喜充滿，不是止於一個境界，天天都在提升、天天都在進步。所以我印的經，都是印古人的好註子，選擇再選擇，來提供大家做參考，道理在此地。這個道理外國人不會懂，所以我們老同修應該能夠體會得到。
『七日不亂』，這是我們念佛所求的。我們念佛求什麼？就是求得一心不亂。一心不亂的好處不可思議！不要說一心，我們把標準再降下來，一心不亂，事一心還是乙等的，再降到丙等就夠及格了，那就不得了。功夫成片就可以自在往生，功夫一成片，我們雖然在這個世間，可以說你已經不是娑婆世界的凡夫，你現在就是西方極樂世界的諸上善人，就是的。為什麼？因為你這一生決定往生，而且你隨時可以往生，你怎麼能算是娑婆世界的人？所以諸位要曉得這個好處。功夫一成片，等於說移民去西方極樂世界的手續都辦好了、簽證也辦好了，喜歡什麼時候走就什麼時候走，我們今天求的是這一樁事情。
一心不亂那更不必說了，事一心生方便有餘土，理一心生實報莊嚴土，那個境界更殊勝。可是我們在這一生當中一定要發大心，要把自己境界不斷向上提升。我今天已經得到功夫成片了，一定有把握往生，心裡很歡喜，可是不要止於這個境界，一定要把它提升，提升到事一心不亂。得到事一心不亂了再提升，把它提升到理一心不亂。所以蕅益大師前面給我們說過，西方世界能不能往生決定在信願，這個信願不是泛泛的信願。死心塌地的信願，世出世間一切法統統放下了，專修淨土這個信願，這是正信正願，決定往生。而品位的高下，決定在念佛功夫的深淺，因此我們在念佛功夫上認真努力，不斷把自己品位向上提升，這才是真正有大善根、大福德之人，搞什麼都是假的，只有這一樁事情是真的。
底下這一段是給我們提出一個標準，讓我們自己心裡面有一個數，知道檢點自己的心行，是不是真正功夫成就了。如果我們在境界裡面，還是迷惑顛倒，順境裡面還會起貪心，逆境裡頭還會起瞋恚心，諸位要曉得，我們的功夫沒到一心，會有障礙。如果有障礙，我們對這個境緣要遠離，要保持距離。如果在境緣當中，果然做到像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，那這個就沒有關係，不妨礙。像這些地方，自己要特別留意。境界是考驗我們功夫，境緣裡面沒有好壞，好壞都是我們自己的用心。會用心的人，順逆都是方便，都幫我們成就；不會用心的人，順逆都是障礙。
解【問。大本十念。寶王一念。平時耶。臨終耶。】
這都是念佛法門裡面很重要的問題。我們自己要曉得，別人如果是問我們，我們要能夠答得上來，要能夠為別人解除疑難，幫助別人起信，這就是無量功德了。我們看大師的答覆：
解【答。十念通二時。】
『二時』是平時、臨終。
解【晨朝十念。屬平時。十念得生。與觀經十念稱名。】
『觀經十念稱名』是在第十六觀，就是下品下生，第十六觀。
解【同屬臨終。一念。則但約臨終時。】
這個『一念』不是平時。這裡面的意思要說一說。「大本」是指《無量壽經》。「寶王」是指《念佛三昧寶王論》，是慈雲大師作的，他也是專修念佛法門，告訴我們一種修學的方法，這個方法是對誰說的？對一般在家同修，工作非常忙碌，事務繁忙沒有法子修行，就是做一個早晚課的時間他也沒有。尤其現代的工業社會比過去更忙碌，因此這個十念法在現代這個時代很契機，很受大眾的歡迎。這個方法是盡一口氣叫一念，這一念當中六個字也行、四個字也行，要念成習慣。如果念六個字就統統都念六個字，南無阿彌陀佛。念四個字就始終都念四個字，阿彌陀佛。南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，盡一口氣，這一口氣不一定念多少聲，因為每個人氣息的長短不一樣，盡一口氣叫一念。如果家裡面供的有佛像，早晨洗臉之後，佛像面前上一支香，合掌念十念，或者拜佛、或者問訊，都可以。這就是早課。
晚課，在晚上睡覺之前，也是身體洗乾淨之後，合掌在佛的面前也是這樣十念。朝暮的功課決定不能缺，缺了功夫就間斷了，這個十念是以不缺為功夫，養成這個習慣。不能說今天太忙了，我就不念了，明天再補一下，這不行，決定不許可。就是要養成一個念佛的習慣，到時候他就自然會念佛，這個時候有不可思議的功效。這是講的平時，這個十念是屬於平時。
臨終十念，這一句諸位也要把它搞清楚，千萬不能發生誤會。有很多人看到經上有講，臨命終時十念可以往生，他平常就不修行了，也不要念佛、也不要拜佛，沒關係，到臨命終時十念就可以了，存著這種僥倖的心理，錯誤的觀念。臨命終時十念，還需要有一個很重要的條件，那就是臨命終時心不顛倒。你想想看，你有沒有把握你臨命終時心不顛倒？你有沒有這個把握？如果你有這個把握，行。這一生不要修行，臨命終時可以。你去看看醫院裡頭，害病的臨命終的人，有幾個人臨命終心不顛倒？心不顛倒就是心裡頭清清楚楚、明明白白，這是心不顛倒。如果臨命終時，連家親眷屬都不認識了，到那個時候給他助念都枉然、都沒有用。所以助念能幫得上忙的，幫得上什麼人？心不顛倒之人，這個助念非常有效。如果心裡顛倒，連家親眷屬都不認識了，助念都沒有用，這個助念只不過盡人事而已，能不能得受用那是他的事情。
心不顛倒，是大福報！真正心不顛倒的人，他如果是不學佛，他也不墮三惡道。那個人為什麼會到三惡道投胎？顛倒錯亂。他把三惡道的境界以為是好境界，被人家騙進去了，一墮落裡面再想出來，就出不來了。所以心不顛倒，是臨終十念最重要的一個條件，這種條件不是每一個人都有的，而且不是多數人有的，是極少數人有的。換句話說，如果存這個僥倖的心是非常的危險，很不可靠。何況學佛要存誠敬之心，我們存這個心就是不誠、不敬了，存了個僥倖的心、投機的心，投機取巧，西方極樂世界哪有這種上善之人？這不善！西方極樂世界諸善人，最低限度是善人，上善之人，存那樣的心他就不善了，不善如何能與西方極樂世界感應？所以這種僥倖心理，決不是善人所存的。由此可知，在我們極端忙碌的時候，二六時中，就是早晚，朝暮我們採取十念法。這個十念，念念要相應才是真功夫、才是真功德。
那要講到念念相應，必須對於經教的理論要真正通達，所以經不能不讀、經不能不研究。我們今天在講席裡面，用這麼多時間來討論經疏，目的就是要我們這句佛號能夠與理論相應，與理論相應就是與阿彌陀佛的心相應，與釋迦牟尼佛的心相應。所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這種念法怎麼會不心開意解？就是大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」。
臨終十念，在此地還要做一個補充的說明，這都非常重要。《往生傳》裡面唐朝的張善和，就是一個例子。那是臨終十念往生的，他存的什麼心？他是真誠之心，他不是僥倖心。因為張善和一生沒遇到佛法，他是一個屠夫，殺牛為業。臨命終時，他的幸運就是他心不顛倒，很清楚，臨命終時看到許多牛頭人來問他討命，他跟家裡人說：好多牛頭人，圍著一大堆，來要命的，他就喊救命。這個是因緣巧合，他有這個福報，有一個出家人從他家門口過，聽說他喊救命，這個出家人進來看他，他把這個境界告訴出家人，出家人就告訴他：趕緊念阿彌陀佛，一心一意求生西方極樂世界。他一聽立刻就相信，大聲的念阿彌陀佛。念了幾聲之後，他告訴家裡人：牛頭人不見了，佛來接引了。滿面笑容走了，這是真的，一點都不假，十念往生。所以他不是僥倖的心，他是一生沒遇到佛法，臨終才遇到，遇到就相信，信了就肯幹。信願行三資糧一時就具足，他是憑這個條件去的，所以不是僥倖心理去的。
十念如此，一念也是如此，是生平沒有遇到佛法。所以這種機緣，我們要沒遇到那就算了，如果要遇到的時候，諸位要曉得，這是無上的因緣。假如你遇到有一個害病的人，病重了，快要走了，他頭腦很清楚，他沒有聞過佛法，這個時候你就趕緊告訴他，念阿彌陀佛求生極樂世界。他如果立刻相信，準去。換句話說，你是送一個人到西方，這個功德太大太大了。臨終一念可以往生，他是平素沒有因緣、沒有這個機會。我們如果遇到有這麼一個機會，有這麼一個人，就得要告訴他，你要不告訴他，這個機會就失掉了。他本身的條件就是清清楚楚、明明白白，一定要勸他念佛，送他到西方的極樂世界。再看下面的經文，底下這一段非常非常的切要：
解【問。十念一念並得往生。何須七日。答。若無平時七日功夫。安有臨終十念一念。從下下品逆惡之人。並是夙因成熟。故感臨終遇善友。聞便信願。此事萬中無一。豈可僥倖。淨土或問。斥此最詳。今人不可不讀。】
這個事情確確實實太重要了，千萬不能夠誤會，一誤會，我們這一生又耽誤了。我前面跟諸位提示過，我們每一位同修是生生世世念佛都沒成功，如果這一生還存僥倖心理，這一生勢必又空過了，不能成就，所以決定不能存僥倖的心理。這個人提出這個問題就是有僥倖的心，既然十念、一念都可以往生，何必要打佛七？何必我們要在這裡天天苦苦的念佛？浪費這個時間。大師在此地給我們解答得很好，這是講一般人。如果你沒有平時這個功夫，平時這個功夫前面說過，這就是培養自己的善根、福德、因緣。經上說得很清楚，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。念佛就是多善根、多福德、多因緣，這個道理在前面都詳細的說過。善根、福德、因緣積得多，臨命終時才會心不顛倒，到那個時候，或是自己念佛、或是同修、親友幫助你念佛，決定往生，這是重視平時的功夫，與臨終功夫打成一片，這是我們要記住的，決定不能夠疏忽。
再講到下品，譬如講到張善和，這些都是下品下生，五逆十惡之人。張善和一生殺牛，殺業太重。殺業這麼重，臨命終時他怎麼會有這麼好的因緣去往生？我們看到只是眼前的跡象，我們沒有天眼通，沒有宿命通。他在多生多劫之前，必定也是一個念佛人，而且念的功夫很勤；換句話說，善根、福德深厚。既然善根、福德深厚，為什麼臨命終時他沒有往生？因緣上有差錯，他遇到障礙沒去得成。這一生再到人間，隔陰之迷，這一生沒有緣分，沒遇到佛法，所以一生造了罪業，臨命終時，他這個善根現前，善根、福德現前了，碰到一個善友，碰到一個出家人來指點他，這一點他馬上就覺悟，他就能成功。所以這種事情有，理論上有，事實上也有，太少太少了，『萬中無一』。
萬中不是說我們平常念佛的人，如果平常念佛的人萬中有一個，那這個比例還是很大。這個萬中是講往生極樂世界的人，不是講念佛的人，一萬個往生的人，難得有一個是這種方式的，難得有一個。因此這種僥倖的心理決定不能有，平常認真的去念佛，認真的去研究經疏、要解，比什麼都重要。所以我們現在印經，我們現在提倡就是印這部經，其他的那些經，現在印經的人太多了，到處都有人印經，那一切經讓他們去印去。就如同蓮池大師所講的，「三藏十二部讓給他們去悟去，八萬四千行也讓他們去行去」。我們今天講印經，一切大經大論讓他們去印去。我們幹什麼？我們只修阿彌陀佛這個法門，只印《阿彌陀經》，一門深入。希望把這部經印十萬本、百萬本、千萬本、萬萬本，普度一切眾生，我們就印這一部經。
這一次選的本子就是我們講堂，我們圖書館的定本，我們的標準本子。選擇的內容也告訴諸位，選擇的用意也告訴諸位了，這個本子「持戒念佛」，本子第一篇是《要解講義》，跟我們現在用的本子完全相同。第二篇是《西方確指》，在那裡面領悟我們念佛的方法，《西方確指》的方法，非常適合我們現代人來應用。第三篇選的是《西方公據》。第四篇《釋門法戒錄》是戒律。這四樣東西合刊，就是我們這個念佛堂標準的本子。希望大家發心，這個本子印得愈多愈好，將來這個本子再配合錄相帶、錄影帶流通全世界，這個功德無量無邊。
解【問。西方去此十萬億土。何得即生。】
這也是許許多多同修都有的共同疑問。西方世界距離我們太遠太遠了，聽起來都害怕，這個距離是天文數字，底下要為我們解釋這個問題。所以有些學佛的同學們，他們看到經上講的距離太遠了，懷疑。怕的是臨終的時候到不了，於是修什麼？修彌勒淨土，說彌勒菩薩很近，距離我們住的很近，兜率天，還沒有出欲界，欲界的第四層天，這個距離很近，大概到那裡去沒問題，西方極樂世界太遠了。這個觀念是錯誤的，大錯特錯。彌勒菩薩淨土距離雖然很近，條件很苛刻，不容易去。好比你家就住在台灣大學隔壁，你的小孩去念台灣大學，不是很近嗎？可是人家錄取的分數很高，達不到標準，他不取你。另外一個學校很遠，在高雄，他錄取的水準很低，只要你願意到那裡讀都行，不必考試的，這個太方便了。你們想想應當到哪裡去？何況遠近是一個抽象的概念，不是真實。我們看大師給我們的解答：
解【答。十萬億土。不出我現前一念心性之外。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引。何難即生。】
這是給我們說明這個道理，佛法根本的原理原則我們要懂得。《華嚴》上佛給我們說的「應觀法界性，一切唯心造」，十法界依正莊嚴統統是自己真性變現之物。所以說「心外無法，法外無心」。這個「心」是指的真心，不是妄心，這個要搞清楚。我們今天念佛所求的是一心不亂，十法界依正莊嚴什麼變現的？一心變現的，你只要得一心，那就沒有遠近。唯識裡面所講「唯識所變，唯心所造」。唯識所變是講境界、講現相，唯心所造是講理體。如果我們對於這個能夠肯定了、認識了，決定不懷疑了，我們這些妄想分別執著統統都會捨得乾乾淨淨，才曉得一剎那之頃就能達到了。
下面大師唯恐我們還不能夠十分的明瞭，再用一個比喻給我們說明：
解【如鏡中照數十層山水樓閣。層數宛然。實無遠近。一照俱了。見無先後。】
這個比喻容易明瞭、這個比喻比得非常之好。把『鏡』比作心，一念之心，一念心是真心，二念心是妄心，二念裡面有遠近，一念裡頭沒有遠近。我們用一面鏡子，鏡子豎在這邊，外面境界統統照在裡面，你們看鏡子裡面境界，也是一層一層的清清楚楚、明明白白，可是一照一切照，並沒有先後次第，這個近的先照進去，遠的再照進去，有沒有層次？沒有。如果諸位念佛念到一心不亂，那個時候你的心就像一面鏡子一樣。不要說是西方十萬億佛國土，盡虛空遍法界，無量無邊世界都在你心境之中，沒有遠近，一時照了清清楚楚、明明白白，哪有不生的道理？這個時候你才真正證實了，佛在經上所講的「心外無法，法外無心」、「心境一如，心境不二」。大師又說，「仗自心之佛力接引。何難即生」，「仗」就是依靠、憑仗。阿彌陀佛是自心變現的，所謂是「唯心淨土，自性彌陀」。由此可知，彌陀跟我們的關係多麼的密切。佛怎麼會不來接引？怎麼會不能往生？這些疑慮都是多餘的，這些疑慮不是真正的事實，都是屬於分別、妄想、執著，都是造成自己的障礙。今天時間到了，我們就講到此地。到這個地方也是一個段落。