- 音頻點播
阿彌陀經要解 （第二十二集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0022
請掀開經本第一百二十八面，第四行：
解【方便淨土。是即空觀智所感。亦相似三觀所感。以妙真諦。無漏五塵為體。】
我們繼續看這四土因緣。凡夫報土是五塵，五塵是「色、聲、香、味、觸」，說的是這個，如果再加上法塵就是六塵，這個地方為什麼不說六塵而說五塵？法塵一半是心所緣的。我們講意根，意根是屬於心法，不是屬於色法。諸佛菩薩的境界還是六塵。此地講的是五塵，但是五塵與五根都是屬於色法，色的殊妙是有很大的差距。
我們不要說諸佛的淨土跟我們的比較，就在我們這個地球上，最顯著的，我們看到這個人身，這是五塵之身，色聲香味觸法與畜生道，你看這個相差就很大，就不一樣。再說人道與人道，諸位如果是在世界上各地方去旅遊一下，說實在的，要是講五塵，我們這個色身在相好、微妙上來說，西方人不如東方人，諸位仔細去觀察就曉得了。西方的白種人不如我們黃種人，你看看從年齡上來說，我們中國人，東方人，像日本人，五、六十歲看起來還滿年輕的，外國人不行，外國人三十以上就好像很老了，這就很大的顯著。外國人的年輕，像歐美人的年輕，大概在二十歲以前，過了二十歲之後就很老了，這就是說西方人不如我們東方人。黑人又不如白人，這就是講到我們現前這個世界，你就曉得同樣都是以『五塵為體』，差距就這麼大。
諸佛的心多清淨！境隨心轉，我們的相貌也是心變現的，東方人相貌好，五塵之體比較上要殊妙，這是東方人的心跟西方人的心理不一樣，常言說得好，「相隨心轉」。東方人，就是包括日本跟韓國，以及東南亞，自古以來都是受中國文化的薰陶，日本的文化是從中國移植過去的，韓國更不必說了。他們是在中國春秋時代一直到隋唐，派了大批的留學生在中國留學，所以我們今天看到，到韓國、到日本去看看，完全是中國文化，在南方越南也不例外，都是接受中國文化的薰陶。最近這二千年又加上了大乘佛法，所以東方人的概念跟西方人不相同，變現的五塵受用也大大的不一樣。
到了法身大士，他們的煩惱斷盡了，不但見思煩惱斷盡，塵沙、無明也很稀少，在這樣的境界裡面，他們所現的色身，所現的依報莊嚴，那比我們當然要微妙，這是可以想像得到的事情，能夠想像得到的。我們明白這個道理了，也就能夠體會到一些西方世界依正之好之妙，決不是我們這個世間所能夠比的，不但我們這個世間不能比，我們在《華嚴經》裡面也讀到，他方諸佛的世界也不能相比，為什麼不能相比？你從那個因上就曉得，果報不一樣。大經裡面告訴我們，有些世界是污穢的世界，連佛菩薩都沒有辦法到那裡去度眾生，什麼原因？那個地方眾生惡習氣太重了，不能夠接受佛法，佛要去了，他還要謗佛、謗法，那個罪造得就更重了。所以佛出現在世間是大慈大悲，佛不出現在那個世間還是大慈大悲，免得眾生造罪業。
我們這個世間是染淨混雜的一個世界，所以是苦多樂少。固然有三善道，但是一定要知道眾生在三惡道裡面的時間多，在三善道的時間少。這個事實我們也要能夠體會得到，也就是我們在日常生活當中，從早到晚我們起心動念，多少個念頭是善的？多少個念頭是不善的？那個不善的念頭要是多，當然在三惡道住的時間就久了，善念多才能與三善道相應。所以我們自己回過頭認真去反省一下，我們一天到晚，一年到頭，與善相應的念頭畢竟是少數，與惡相應的念頭，貪、瞋、痴、慢、疑，總是起這些念頭。學了佛，在佛法裡面還起貪心，對佛法還放不下，那有什麼辦法？可見得煩惱習氣太重。古德告訴我們，三惡道是眾生的故鄉，住得久，你到三善道是出來旅遊、觀光，沒有好久又要回去了，我們想想這個話實在是有道理。明白這個道理了，我們積極去修淨業。
縱然是修善業與善相應，也不是個辦法，我們無始劫以來，阿賴耶識裡面習氣種子太多了，這一世能控制，難保下一世還能控制，如果不能控制，這又墮三途，所以不修淨業，不求往生，確實沒有第二個辦法。八萬四千法門，無論修哪個法門，我們自己平心靜氣認真去反省反省，檢點檢點，行不行？我們修禪，不要講高級的，說最起碼的，最低級的初禪，世間禪，不是出世間禪，初禪。初禪的條件是離欲，財、色、名、食、睡五欲真不動心了，真不動心。如果對財色名食睡這個五欲動一點貪心，或者動一點瞋恨心，動一點愚痴心，就不行，你這個禪就不能成功，初禪天就去不了。縱然初禪，上面還有二禪、三禪、四禪，還在四空天，四禪八定，難，太難了。
佛在小乘經典裡面告訴我們，縱然你在現前斷了三界八十八品見惑，這個功夫實在是了不起，證到小乘的初果須陀洹位，須陀洹有沒有離欲？沒有，還要到人間來，天上人間七次往來，為什麼要七次往來？欲沒有斷，欲斷了就不來了。所以二果叫「一來果」，二果，欲還沒有斷盡，還要到人間來一次。三果叫「不來」，為什麼？三果，欲斷盡了，不到欲界來，只在色界天，不到欲界來了。四果超越三界了。天上人間七次往來，天上壽命長，人間壽命短。天上壽命長，你們要算算要多少年？這個時間是天文數字，這是一個很可畏的事情，我們一定要警覺。就算修禪，你能夠免得掉嗎？
淨土裡面的成就是在帶業往生，經論裡面所說的都是說的凡聖同居土。淨土的殊勝不可思議，是凡聖同居土的眾生居然就有實報土、寂光土的享受，這是任何佛國土裡面沒有的，沒有這種情形，只有西方世界才有，什麼原因？我們在經典裡面不難看出來，那就是它那個世界是淨業所成的，不是世間染業所成的。所謂染業，善業、惡業都叫染業，這是諸位要曉得。
你看你行善，你生三善道；你造惡，你墮落在三惡道。你念這句「南無阿彌陀佛」在哪一道？三惡道裡頭沒有阿彌陀佛，三善道也沒有阿彌陀佛，你天天念阿彌陀佛，你造這個業是善道、惡道統統沒有，這一道在哪裡？這一道在西方世界，這個道理在此地，所以在六道裡頭沒有感應，我們要明白這個道理。每天念這句佛號，換句話說，我們這個世間六道輪迴裡面善惡業都不造，以一個清淨心隨緣，隨緣裡面修你的淨業，就是執持名號，一心不亂，在這個地方確實能把我們自己品位提高。這是我們昨天談到，就是天台的智者大師尚且以五品位往生，五品位往生是凡聖同居土，這是祖師示現一個榜樣給我們看。換句話說，以他那樣的身分還沒有能到一心不亂。
我們今天再看境界往上一層，『方便淨土』。「方便淨土」的因果，這是事一心不亂往生的。事一心不亂，將來在我們這個經文裡面會讀到。蕅益大師有明白的開示，事一心是見思煩惱斷了，就用這個念佛的方法把見思煩惱念斷了，他這個斷證的功夫，就是從斷煩惱這一方面來說，與小乘的阿羅漢完全相同，可是他的功德超過了小乘，為什麼？小乘沒有大願，願力超過小乘人，智慧超過小乘人，只是在斷煩惱跟小乘人阿羅漢平等，除這個之外，樣樣都超過了阿羅漢，超過了辟支佛，這是事一心不亂的境界。
大師還是以天台教觀來跟我們解釋，『是即空觀智所感』。「即空觀智」，相似的三觀，這是能感之因，果報是『以妙真諦，無漏五塵為體』，這是我們看到了「方便淨土」還是五塵變現的，換句話說，還是五塵造的，並不是其他之體，體跟我們是一樣的。但是這個不同的，前面講是勝妙，因為我們這個淨土五塵比不上它們的殊勝，沒有它們微妙，可是方便土不但是勝妙，而且是「無漏」。「無漏」不是五塵無漏，五塵沒有漏、無漏的，是那一邊的眾生無漏了，你們想想對不對？阿羅漢是不是證漏盡通？所以事一心不亂就證漏盡通。「漏」是煩惱的代名詞，在此地是指見思煩惱，見思煩惱斷盡了就叫做「無漏」。小乘阿羅漢六通，漏盡通之得來就這麼回事情。
到這個境界，勝妙的五塵他也不動心了，就是再殊勝、再微妙的五塵，他也不動貪心，他也沒有瞋恚心。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，全都斷盡了，這個時候我們稱他的依報莊嚴也稱之為無漏了。可見得無漏是從那些諸上善人分上而說的，這些諸上善人已經證得無漏了，所以依報莊嚴裡面不會起一個分別、執著的妄念，所以依報也變成無漏了，正是佛常常在經論裡面給我們開導的「依報隨著正報轉」，所以它也轉成無漏了。再看底下一段：
解【實報淨土。是妙假觀智所感。亦分證三觀所感。以妙俗諦。無盡五塵為體。】
這個境界比前面莊嚴太多太多，菩薩境界。菩薩智慧裡面他看到一切法是一假一切假，就像《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影」，有沒有？有，但是它如夢幻泡影，不是真實的。所以菩薩在這個境界裡面遊戲神通，他樣樣受用，但是絕無染污，決定不染，為什麼？曉得一切法都是假的，一切法俱不可得。不但外面一切法是假的，能受用的身心也不可得，也是夢幻泡影。有為法，諸位要記住，《百法》裡面跟我們講得很好，八識心王是有為法，五十一個心所也是有為法，這是講的心法；五根、六塵、色法還是有為法，二十四個不相應也是有為法，換句話說，身心世界沒有一法不是有為法。既是有為法，統統是假的，沒有一樣是真的，所以菩薩才能契入到「理事無礙，事事無礙」。
凡夫為什麼入不了這個境界？他是把身心都當作真的，都當作個實法，不曉得這是假法。假它有，相有體無，一切法無有自性，就是沒有自體，一切法同是因緣所生，就是佛在經上常講「因緣所生法，我說即是空」，這個「空」就是當體皆空。你要認為有一法可得，那是妄想；你要執著有一法可得，那叫造業。要曉得世出世間確實沒有一法可得，所以他在境界裡面得大自在。他是以『妙假觀智』，這個「妙」就是有，有是假有不是真有，所以才能夠事事無礙，才能夠遊戲神通，你看跟前面方便土裡頭這些聖者們的見解、境界就大大的不相同。
『亦分證三觀』，「分證」是分證位的一心三觀，都是修的一心三觀，一心三觀程度有淺深不相同。方便土是相似的一心三觀，六即佛裡面相似即佛。實報土裡頭不一樣了，實報土是分證即佛。如果在圓教講，實報土是初住以上的法身大士，而方便土是圓教七信位以上的，七信、八信、九信、十信，這四個位次都叫做相似位，初住以上這是分證位了，這稱之為法身大士。
他這個世界是『無盡五塵為體』。我記得我們過去講《華嚴經》，講「四諦品」，那很早了。《華嚴經》裡面的四諦品就是講的「無盡四諦」，也稱之為「無量四諦」，這是完全講實報土的境界，它不講「生滅四諦」，它講「無量四諦」。「生滅四諦、無生四諦」是小乘講的。我們在《華嚴經》看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，在五十三參裡面看到的這些諸善知識，無盡的莊嚴，以及西方極樂世界，在本經因為經文少，當然就說得少，我們看《無量壽經》、《觀無量壽佛經》裡面的境界，都是「無盡五塵為體」。所以學佛不是說不能享受，學佛要是注定就吃苦，不能享受，誰要學佛？佛法喊出來的口號是「離苦得樂」，結果所做的叫你離樂去吃苦，那不是自相矛盾？我們要吃苦頭，要不能享受，你看看西方極樂世界，經上講的那個佛菩薩，那是太過分的享受了，為什麼他們能享受？叫我們不能享受？這講不通。實報土就是盡情的享受，可是怎麼樣？決定是個清淨心，這才叫分證位，這個裡面決定不生煩惱。
我們眾生一享受，樂的境界裡，譬如樂受，那就壞了，逆境裡頭他有苦受。諸位一定要明白凡夫才有苦樂憂喜捨這五種受，阿羅漢以上沒有這五種受，所以他們的受叫正受、叫三昧，正受跟邪受就是這個裡頭有沒有「苦樂憂喜捨」，如果沒有苦樂憂喜捨，那個受叫正受。所以我們看到經裡面這個描寫，一定覺得非常快樂了，這個快樂的念頭一生，煩惱起來了。那些諸佛菩薩在這個境界裡面享受，雖享受，他裡頭沒有苦樂憂喜捨，這是跟我們完全不相同的地方，所以他的受是一種受，一味正受。他住在天堂裡面沒有像我們感覺到很快樂，沒有，很平常，平等的。他到地獄裡面去，他那個享受也是平等的，天堂跟地獄一種受，沒有兩種受，所以這個法界叫一真。
一真法界裡面你有苦樂不同，那是你自己看錯了，錯在哪裡？錯在你有妄心、分別、執著，我們現在麻煩就在此地。我們的心不能得到平等，我們有分別、有執著、有憂慮、有恐懼，我們本來不是這樣的，本來是諸佛、是菩薩，沒有分別，也沒有執著。你看初生出來幾個月的小孩，你給他糖水，他吃得很有味道，你看他拉的大便，他手抓的，他吃得也很有味道，他沒有分別心，他那個境界是平等的。你對他很親切，他對你笑笑，你對他兇巴巴，他對你還是笑笑，他沒有分別心。菩薩修行法裡頭有一種修行方法叫「嬰兒行」，我們古人所謂是「不失赤子之心」，常常能保持著赤子之心，那就是佛、就是菩薩，他在一切境緣裡面沒有分別、沒有執著，他的心是清淨的、是平等的。
我們是什麼時候失掉？「一念不覺而有無明」，當然說起來非常的繁雜，不是幾句話能說得清楚的。但是這個事是事實，並不是不能明瞭的，可以明瞭的，只要你細心在經論裡面去探討、去揣摩，而且在境界裡頭要實習，就是要鍛鍊，這個實習鍛鍊就叫做修行。在境界裡鍊什麼？就是鍊的用心。學著用平等心，心一平等自然就清淨了。我修清淨心，清淨心怎麼個修法？境界不平，你的心怎麼會清淨？不能清淨的。一定要修平等，怨親平等、生佛平等、萬法平等，平等裡面就沒有取捨了。事有取捨，心沒有取捨，事上有取捨，肚子餓了要吃飯，疲倦了要睡覺，怎麼沒有取捨？有取捨，心沒有取捨，這樣我們才能夠入佛的境界。
所以那些法身大士們受用的環境就是依正莊嚴是無盡五塵，受用的是這個，確實是如此。他們那個正報也是無盡的，他能以無量無邊的分身，我們在《梵網經》裡面看到毗盧遮那佛以千百億化身釋迦牟尼佛，正報無盡。四地菩薩，經文裡告訴我們，在一微塵當中，一微塵是極小，他在一微塵當中看到無量無邊的恆沙世界諸佛國土，所以平常我們講「破一微塵，出大千經卷」，那算得了什麼？人家在一微塵裡面見無量無邊諸佛國土，比起恆沙經卷是小巫見大巫。這就是說明了依報的受用是無盡的，正報的化身是無盡的，這是真正得大自在。佛告訴我們，這種能力是我們的本能，不是說佛菩薩們專利，是他才有，我們沒有，佛不是這麼說法的。一切眾生各個都具足，各個具足，我們這個能力的失掉，就是喪失掉，就是我們在境界裡面起心動念、分別執著，把我們的本能喪失掉了。
我們要問什麼叫禪定？一心不亂就是禪定，名字不一樣，意思是一樣的，境界是一樣的，那就是禪定。如何能達到禪定，我們在一切境界裡面能夠真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，就成功了，那就是了。《華嚴經》裡面善財童子五十三參就把這個境界，就是「理事無礙、事事無礙」的境界，做給我們看。我們不知道怎麼個學法，人家做出榜樣給我們看，那是佛與諸大菩薩的境界，他們的現前受用，那是實報淨土的樣子。實在講，土是一個，境界是一個，每個人的觀感不一樣，豈不是這個境界是唯心所變？八月十五的月亮，走到哪裡都一樣，有人看到歡喜，有人看到悲哀，是心情不一樣，感受不一樣，外頭境界哪有兩樣？境隨心轉。同樣是一個境界，兩個人去看，兩個天地，是兩種不同的境界。我們再看底下一段：
解【常寂光土。是即中觀智所感。亦究竟三觀所感。以妙中諦。稱性五塵為體。】
我們講到諸法實相，到這個地方實相才圓滿的現前。怎麼說實相圓滿現前？『稱性』，性相一如、性相不二。它的因是『中觀智所感』，「中」是中道。你看看二乘人偏空，偏在空觀裡，菩薩偏在假觀裡，佛既不偏空也不觀假，中道，完全「稱性」。這個中道，如果你心裡頭有一個中道的念頭那就不中了，又偏到一邊去了。你把空假當作一邊，這一邊又樹立個中，跟它二個對立了，還是墮落在一邊，所以古德才給我們說「二邊不立，中道不存」，這才是真正的中觀。真正中觀的樣子就是六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是中觀。有一個中觀就有一物了，就不中了。可是這個話要記住，如果你果然還有一個念頭，我本來無一物了，我問你，你有沒有一物？你還有個本來無一物，你還落在一邊，這個境界就是古德常說的「言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念皆乖」。
這個境界也是理一心不亂的境界，確確實實心地是這麼清淨，但是在事修上並不間斷。以念佛來說，你看《楞嚴經》大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」，他功夫沒中斷，這句「阿彌陀佛」一天念到晚沒中斷，可是在他心裡面是念而無念，無念而念，雖然一天念到晚，絕不著相。所謂真正的三輪體空，不執著有一個能念之我，也不執著所念的佛號，能所雙亡，可是他在事修上並沒有間斷，理不礙事，事不礙理，理事無礙。不但理事無礙，更妙的是顯出理事圓融，有理有事。我們今天真如自性起作用是圓融的，體是一個，真如本性是一個。事，你看看，十法界依正莊嚴，變現的這個世界是事。本來是圓融，現在還是圓融，誰不圓融？是自己不圓融。自己在這個境界裡起心動念、分別執著，本來是圓融，是自己現在搞得不圓融。
那也許諸位要問，好，我圓融了，那他們不圓融，怎麼辦？沒那個道理，沒這個道理。你這一圓融了，整個境界都圓融了，你要看到別人還沒有圓融，實際上是自己沒圓融，自己不清淨。自己清淨了，看這個世界決定是清淨的，所以佛眼睛看這個世界是佛的世界，佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛也是凡夫，這是真正的事實。
佛眼睛裡面看一切眾生，眾生造惡業、做善業，生善道、墮惡道，佛看得清清楚楚，不是沒有，有這個事情，十法界真有。但是佛眼睛看，清淨的，因為什麼？他對於因緣果報，《法華經》裡面講「十如是」，你們一念十如是，還有什麼話說？還有哪一樣事情不開悟？因如是、果如是、緣如是、報如是，既然如是了，還有什麼話好講？「如」是什麼？與性沒有兩樣。無有一法不稱性，法法皆稱性。相雖然是幻相，相不離性，相是性變現出來的，真正見到「性相一如，性相不二，理事無礙，事事無礙」，這個心才到真正清淨，清淨至極了。眾生做惡事墮到惡道裡了，像小孩做壞事，他的父母在教訓他，又罵他、又打他。眾生做善事生善道了，好比小孩做了好事，他父母在獎勵他、在稱讚他，旁邊人看到的時候，點點頭，笑笑，就是這麼回事情。到這個時候你曉得，生善道，不錯，墮惡道也不是壞事，沒有惡道你的業障怎麼消得了！
你們去念念《地藏經》，《地藏經》大家都念得很熟。《地藏經》裡面所講的，消我們業障的。業障消除了，你看看那些眾生，都跟著地藏菩薩到忉利天宮去見釋迦牟尼佛了。所以把這些事實真相全都看穿了，你的心就平了，在這個境界裡決定不會再起心動念，慈悲心就生起來了，隨時隨地幫助人覺悟，記住一點，就是幫助人覺悟，諸佛菩薩度眾生就是令一切眾生破迷開悟。所以常寂光淨土都不離開五塵，為什麼？有體當然就有相，法爾如是。我們在這上面要是生起了疑心，懷疑了，那實在是太愚痴了。
譬如說我們講黃金，這個金是體，我們只要黃金，只要這個體不要相，我們要離了相，試問你這個金能不能得的到？不要相，給你一個金鐲子，那鐲子是不是相？給你一個金鍊子，鍊子是個相，我不要相只要金，好，把這個東西統統剁成一塊，一塊的相，捻成一團，一團的相。我不要相，那金也沒有了，就這麼個道理。我不要五塵，不要五塵本性也沒有了，五塵是真如本性的相分，法爾如是。我不要相了，連性也沒有了，所以一定要知道性相是決定離不開的。
性是真的，相是虛妄的，譬如說黃金，金是真的，相是虛妄的，因為相會變，我把它做一個鐲子，鐲子的相，做一條項鍊，項鍊的相，它隨時會變，但是金沒有變。我喜歡佛相，把它做一個佛相；喜歡小貓、小狗，給它做個小貓、小狗，還是一樣的東西，它隨時變的。金不變，就是性不變，相隨緣，所以才告訴你這個事實真相，是「隨緣不變，不變隨緣」。不變是講性體，隨緣是講現相，講五塵，五塵是會變的，這就是阿賴耶識的相分，在唯識裡面講的本質相分，這個是真的不是假的。阿賴耶的見分就是真如本性，迷了叫阿賴耶，悟了就是常寂光土。
解【欲令易解。作此分別。】
前面講同居、方便、實報、寂光，這麼個講法是方便說，是便利我們對狀況，也就是四土因果能夠有一個概念，方便說。
解【實四土莊嚴。無非因緣法。】
不但前三土是『因緣法』，連常寂光土也不例外，這個事情《法華經》裡面講得最透徹。整個佛法就是因緣，萬法因緣生，因緣所生法是幻有、是妙有、是真空。
解【無不即空假中。】
就是空，體是空的。就是假，相是假的。就是中，作用是中。這個用中，不但佛法叫你用中，你看我們中國儒家懂得這個道理，能用中就是聖人，不會用中的是凡夫。凡夫他用什麼？偏在有上，他用的是有，小乘人偏在空上，都不曉得用中。世出世間的聖人他會用中，連孔老夫子也知道這個道理。一部「中庸」就是教我們如何去用中，跟大乘佛法裡中道沒有兩樣。所以用中就是「隨緣不變，不變隨緣」，這是用中。在一切境界裡面不固執，為什麼不固執？沒有可固執的，一切法即空即假，有什麼好固執的？沒有固執，沒有固執就不造業。造業是什麼造的？執著造的，不執著就不造業。菩薩用中是隨順眾生分別而分別，他自己沒有分別，隨順眾生的執著而執著，他沒有執著，他自己不執著，所以說「佛法在世間，不壞世間法」，他在這個境界裡得大自在。所以說出事實的真相，無有一法不是當下即空即假即中。
解【所以極樂同居淨境。真假圓融。】
『真』是講性，『假』是講相。
解【不可限量。下皆倣此。】
這一段非常重要，把西方極樂世界真實的境界跟我們一句話道破。圓瑛法師在《講義》裡面告訴我們，這是他的見解、他的看法，可以做我們參考，「同居土緣生，方便土即空，實報土妙假，寂光土即中」，他這個說法是依《中論》講的，《中觀論》裡頭有一首偈子，他這個裡頭也寫了，「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，其實也不必這樣生硬的這麼樣排列。佛門裡常說「圓人說法，無法不圓」，說圓了，圓人觀察一切法，一切法也無不圓，所以一一法裡面，體是空的，這個空不是無，諸位要曉得這個道理，空不是無。
我們就拿剛才這個比喻，拿黃金這個比喻，你們想想，金如果離開了相，相是假有，不是真的，所以佛是叫我們常常不要著相，要離相，離相離什麼？離相不是我不要了，那就錯了，那要是這麼搞法，那就叫依文解義，三世佛都喊冤枉了。離不是不要，離相是怎麼樣？離執著相，是離這個。再跟諸位說得明白一點，離相是離什麼相？不是離阿賴耶的相分，阿賴耶的相分離不掉的，沒法可離的，離什麼相分？離第七識的相分，離第六識的相分，離與第六、七識相應的心所裡面的相分，離這個，所以諸佛菩薩有自在受用，離的是這個相分。所以我們搞錯了，離相，不著相，這個地方不能執著，所以趕快要離開它，大錯特錯。這個離法的時候，離了相，性也沒有了，所以離相要曉得離的是什麼相。
相不能執著，見也不能執著，要離見。離見，同樣的，就是六、七識，與六、七識相應的那些心所，心心所都有四分，見相二分都不要執著，離的是這個。阿賴耶的見相二分是離不開的，前五識的相分也離不開，這個諸位要懂得。前五識的相分跟阿賴耶性質是相同的，所以轉識成智，「六七因地轉，五八是果上圓」，道理在此地。明白這個道理，無論修哪個法門，你的功夫才能得力，否則的話，總免不了盲修瞎練。
換句話說，這句佛號要念到心地清淨，念到一心不亂，可真不容易。懂得這些理論，懂得這些方法，你就會了。所以我們在大經裡頭為什麼還要選出《四十華嚴》來做我們修行的幫助，《四十華嚴》裡教給我們什麼？教給我們在日常生活當中如何去修一心不亂的境界，一心不亂的境界在我們日常生活當中怎麼去調和？怎麼樣去配合？五十三位善知識各個都是理一心不亂，你看他們的生活多自在。這個裡面有男女老少，有各行各業，沒聽說過哪個有了障礙，哪個有了衝突，沒有看到一個。《華嚴經》所修學的，諸位要記住，念佛法門，當中所講的一頭一尾是念佛，當中一頭一尾就是貫徹始終，念佛法門是貫徹始終的，當中那個是代表的八萬四千法門，都是念佛法門的幫助，正助雙修。
單單用一個念佛法門可不可以？可以，直截了當，不用其他一切法門，行，為什麼？因為這句「阿彌陀佛」把其他的八萬四千法門統統包括在裡面了，沒有一法遺漏的，這是一般人不懂這個道理。你修別的一個法門，你不能修完全的，你當中就漏了很多。念佛法門把一切法門統統包括在裡頭，你不相信，你去念《華嚴經》，你在《華嚴經》如果連這個境界也看不出來，《華嚴》就白念了。尤其是最後，「十大願王導歸極樂」，那等於說八萬四千法門總歸到念佛，念佛法門不就是八萬四千法門？所以今天搞這個、搞那個都是善根淺少，善根少，福德不足。善根、福德是要我們自己培養的，當然與過去生中有密切的關係。
我在初學的時候也是瞧不起念佛法門，以後看《印光大師文鈔》對念佛法門才不那麼輕視，不毀謗了，也學一點點了。真正對淨土法門死心塌地的相信了，沒有一絲毫懷疑了，是在講《華嚴經》的時候，民國六十年，從《華嚴經》裡面得的消息，看出這個法門是一切法門裡頭第一法門，沒錯。
我們這個書是圓瑛法師的《講義》，你看書的前面有圓瑛法師的相片，相片前面有一副對聯，你們諸位打開看看，上聯「求福求慧求生淨土」，下聯「念佛念法念侶僧伽」。他是配的這個對聯，就是念三寶，《阿彌陀經》裡面念佛念法念僧。你再翻過來看，背後有一首題字，「諸法門中念佛第一，直捷圓頓無倫無匹」，沒有能夠跟它相比的。「信願力行務求真實，但得王身大事一筆」。三求堂主人。圓瑛法師他自己的堂叫三求堂，求福、求慧、求生淨土，沒錯，話是真的，八萬四千法門念佛第一。
所以我們在這裡講這部經，我常常跟諸位說，這是第一道場，我們所講的一切經裡頭第一經，你們應該相信了。這個話不是我一個人說，圓瑛法師也說。所以這四土實在是圓融無礙的，我們向這個地方去體會才能真正得到淨土的消息，才能真正如法的修學。好，我們今天就講到此地。