- 音頻點播
阿彌陀經要解 （第二十七集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0027
請掀開經本一百五十一面，倒數第六行：
解【四如意足。一欲如意足。二精進如意足。三心如意足。四思惟如意足。】
這是三十七道品裡面的第三科，三十七品一共是可以分為七科。前面講過四念處與四正勤是我們修學非常重要的基礎，尤其是在初學。『如意足』也叫做「神足」，神就是神通，這四種都是屬於定，定能發神通，神通才能滿足我們自在的願望，所以稱為如意，我們所求如意、所願如意。由此可知，常言說得好，「佛氏門中，有求必應」，有求必應是修來的，就是修四如意足而得的果報。
第一，講『欲』，「欲」是欲望，也是我們的期望，是我們的嚮往，我們希望能達到，它果真就達到了，就能夠達到。圓瑛大師在小註裡面給我們說，我們嚮往淨土，現在我們就得到淨土了，由此可知，「四如意足」是屬於定中的果報。在淨土上來說，我們要沒有往生西方極樂世界，我們所求所願都在往生。如果我們自己真正能做到二六時中這句佛號不間斷，這是滿我們自己的意思；二六時中我們不生煩惱，這是滿我們意思；二六時中身心清淨，如果在日常生活當中我們能夠做到這三點，往生西方才有把握，換句話說，在現前我們自然得法喜充滿。
第二條叫『精進如意足』，也得要往生西方極樂世界才能得到真精進，何以故？經裡面常給我們講三種不退，那是真精進。在我們現前，放逸、懈怠、懶散，這是我們的大病，我們一定要想方法來對治，把這些毛病改過來，也能夠像諸佛菩薩一樣的勇猛精進。這是要靠個人自己奮發自強，要有毅力、要有恆心、有耐心，才能真正做到「精進如意」。第三叫『心如意足』，這個「心」也有地方叫「念如意足」，所謂「菩提行願，念念不捨」，換句話說，念念都是覺而不迷。第四叫『思惟如意足』，有些經典裡面叫做「慧如意足」。換句話說，二六時中是智慧增長，像六祖所說的「心中常生智慧」，他思惟如意足了。這四種，我們凡夫應當要修，很少人能得到，我們過去所讀的這些經論當中，在中國人最顯著的就是六祖大師，他這四樣都得到，四如意足都得到。
可是諸位一定要明白，前面三科是有次第的，所謂是後後勝於前前，愈是往後面，境界愈高，後面一定包括前面。換句話說，他四念處一定是修得有成就了，四正勤也有相當功夫了，才能夠得四如意足，如果沒有前面兩科做基礎，這一條是怎麼樣也得不到的。三科十二道品在我們娑婆世界人人都要修，佛法裡面講，它是屬於根本法，大、小乘都要以這個為基礎。在西方極樂世界這十二道品俱已圓滿了，他都成就了，所以經上給我們從五根五力講起，換句話說，五根五力到西方極樂世界還是要修學。我們繼續看底下經文：
解【五根者。信正道及助道法。名信根。】
什麼叫『根』？這句話在此地是個比喻，譬如樹，它有根，它才能生枝葉花果，如果根要是沒有了，這一棵樹就枯死了，我們明白這一個意思就曉得「根」的重要性。這個「根」是什麼？是菩提涅槃的根本，是無上正等正覺的根本。我們要想成佛、成菩薩，要沒有這五條根就不能成就了。我們要求生西方極樂世界，沒有這五條根那就成為夢想了，而不能夠成為事實。曉得這個重要性，對於這五條的境界與修學方法一定要搞得很清楚。
第一條講『信根』，佛在經上給我們講了很多，「信為道元功德母」，所謂「佛法大海，非信莫入」，由此可知，信心的重要。祖師在此地告訴我們要『信正道及助道法』，什麼叫「正道」？什麼叫「助道」？「正道」是講自己真如本性。換句話說，要相信佛在大經裡面所說的，「一切眾生本來成佛」，如果我們沒有這個信念，試問我們怎麼能成得了佛？你自己不相信你能成佛。同樣的道理，我們自己要能信我們這一生決定能生淨土，何以故？西方依正莊嚴無離自性，正所謂「自性彌陀，唯心淨土」，你要真正能相信，這是「信正道」。可是正道要沒有助道，這個正道不能夠顯性。正道是信理，理上講沒錯，可是事上不行，事上我們還是凡夫，這必得用助道，在事緣上幫助我們，契入理事不二，理事無礙，那就成功了。
什麼叫「助道」？釋迦牟尼佛給我們所講的一切法門，這就是「助道法」，我們要相信經典，經典裡面的理論、方法、境界是幫助我們顯現正道的，換句話講，幫助我們成佛的、幫助我們往生的、幫助我們圓滿願望的，我們能不信嗎？真能相信，一點都不懷疑了，你這個信就有根了。我們現前在佛法裡信，大家都信，信怎麼樣？沒有根。沒有根，信心不堅固，今天聽說這個好，就學那個，再那一個也好，你又去學一樣，這就是沒有根。把佛道看得太高太遠，而想自己罪業太深太重，我怎麼能成佛？換句話說，你決定不能成佛，什麼原因？你不相信你自己能成佛，你沒這個信心，你怎麼樣苦修也成不了佛。
二乘人不能成佛就是他不相信自己能成佛，他相信自己能成阿羅漢，他就成了阿羅漢，他不相信能成佛，他就不能成佛，這是二乘人成就有限的根本原因。佛法裡面所謂根性猛利的人是什麼樣人物？並不一定說他很聰明、很有智慧，不見得。他真有信心，他的信心決定不動搖、不改變，這在佛法裡叫利根，他這一生決定有成就，他對自己有信心，所以學佛首先要建立自己堅固清淨的信心。第二條叫精進根：
解【行正道及諸助道善法。勤求不息。名精進根。】
這是講到修行了。『精』是純而不雜，所以古德叫我們一門深入，這是「精」。『進』是天天有進步，只有向前進，沒有向後退，這叫「進」。可見得精進跟我們世間講求的進步還不一樣，世間講種種進步，它裡頭不純，它有雜，修道的人是純一精進，這個了不起。『正道』是什麼？前面講「一切眾生本來成佛」，你能信這個就是信正道，你能修這個就叫修正道。
那我們得問一問，什麼叫做「本來成佛」？我們不要被這個名相迷惑了。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們說「本覺本有」，你們想想這句話與佛所講的「本來成佛」，意思一不一樣？佛在《華嚴》講的「一切眾生本來成佛」，馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講的「一切眾生本覺本有」，是不是一個意思？你懂得這個道理了，你要是修本覺本有就是修的正道。本覺本有，如果你還是不能明瞭，《阿彌陀經》給你講得更清楚，就是「一心不亂」，可見得一心不亂就是本覺本有，就是本來成佛。
我們要問問你，你現在的心亂了沒有？你現在的心是不是不一了？是不是亂了？你要真正相信這個，你的信心就動搖了，你就錯了。你現在還是一心，你永遠都沒有亂，你的一心不亂沒丟掉。現前是什麼樣？迷了，你是迷失了一心，迷失了不亂。你現在這個亂心不是一心，那個亂心是妄心，現在三心二意想東想西也是妄心不是一心，一心是你的真心。妄心從哪裡來的？妄心是依真心而起的，真心是一心，亂心是依不亂而起的，所以你的一心不亂並沒有喪失。所以佛眼睛看一切眾生，為什麼叫他本來成佛？佛看到每一個人確實是一心不亂，他什麼時候亂過？真如此。佛是怎麼看的？佛看的是你的真心，決定沒有看錯。
《楞嚴經》裡面所講的，真心就是六根根性，你的一心，在眼叫見性，在耳叫聞性，迷了六根根性就叫做六識，六識是虛妄的，不是真實的。《楞嚴經》舉例給我們說，見性是真的，是真心，是一心，是不亂；眼識是二心，是亂。聞性是一心，是不亂；耳識是二心，是亂，就是這個道理。所以諸佛看一切眾生，哪個人不是「六根門頭，放光動地」？各個都有，是你自己迷失而不能自覺。我們能相信這個事實，相信這個真相，我們在境界裡面能夠捨識用根，這叫做「行正道」。這是修自己，修性，修心。
修正道要明瞭真心與妄心的樣子，就是說它的形相。真心裡面沒有分別執著，純一清淨，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論在什麼環境裡面，他的心始終是純一清淨，這就是修的正道，是修的一心不亂。因為妄心是分別、是執著，譬如說第七意識是執著，第六意識是分別，第八識是落印象，含藏一切善、惡、無記種子，這是第八識，而真心裡面全沒有這些。我們在一切境緣當中捨一切分別，我們就不用第六識；離一切執著，我們就不用第七識；一切境緣當中不落印象，我們就不用第八識，那你用的是什麼？用的就是純一清淨，你用的就是真性，能用真性就跟佛菩薩沒有兩樣。
佛菩薩在我們日常生活當中就是用根不用識，凡夫之所以成為凡夫就是用識不用根。根中之性是真的，純一清淨。八識五十一心所是虛妄，是假的，不是真的，那是妄心、亂心。修行人如果不明白這個道理，不曉得這個修法，無論他怎麼樣勤苦都不會有結果的。所以要曉得什麼叫「行正道」，六根接觸外面六塵境界不用分別、執著就是行正道。
助道法是什麼？助道法是佛法，四攝六度乃至於無量法門，自利利他都叫做「助道善法」。雖然行助道善法，它不礙正道，助道是幫助正道的，不是妨礙正道的，在一切助道法裡面更能成就自己的純一清淨，那就叫無量功德了。所以說『勤求不息』，要認真的去修，努力的去修，則精進有了根，這是真精進。第三，念根：
解【念正道及諸助道善法。更無他念。名念根。】
跟前面的意思一樣，『念』是念念不捨，念的什麼？念的是正道，念的是一切助道法，而不念別的。第四叫定根：
解【攝心在正道及諸助道善法中。相應不散。名定根。】
這個我們要說一說。『攝』是收攝。不但佛法講「攝心」，四書裡面孟子也是這麼說法，「學問之道無他，求其放心而已」，「求其放心」就是攝心。因為我們平常這個心散亂，一會兒想東，一會兒想西，所想的都是五欲六塵、名聞利養，心散在外面，心要從外邊把它收回來，收回來什麼都不想了，把那個心收回來，這叫學問。心要收回來了，心就靈明了，心就具足無量智慧。收心是定，定起作用就是智慧。「攝心在正道」就是一心不亂，就是純一清淨，攝心在助道就是弘法利生。以世出世間最善之法幫助一切眾生，令一切眾生，人人都會攝心在正道，這就是『相應不散』。換句話說，不起心動念則已，不起心動念是純一清淨，起心動念都是以佛法利益一切眾生，這叫做「相應不散」，這是『定根』。末後一條就是慧根：
解【為正道及諸助道善法。觀於苦等四諦。名慧根。】
『慧』是智慧，從定就開慧。五根：信、進、念、定、慧，這個次序不能顛倒。精進是從信根當中生的，念根是從精進裡面來的，定根又是從念根裡頭來的，定就開智慧了，所以慧根是以定根而得到的。這個意思就是說明對於正道及一切助道，他是清清楚楚、明明白白，這叫「慧」。慧與定是不能捨離的，定慧是一體。六祖大師在《壇經》裡面給我們說得很清楚，「定慧一體」，它們兩個是互為體用，定可以作體，起作用就是智慧；慧也可以作體，起作用就是大定，所以它可以互為體用。換句話說，如果沒有定就沒有慧，沒有慧也就沒有定，這兩個一定是同時存在，不能說是我有定沒有慧，或者我有慧沒有定，沒有這個道理，一定是同時存在，這是我們一定要曉得的。
所以佛在經上教給我們「不取於相，如如不動」，為什麼不取於相？因為你對於一切相照得清清楚楚。十法界依正莊嚴，這些相體是空寂的，體是真如本性，體是空，相是假有，不是真有，作用也是假有。你要是把這個事實真相都明瞭了，你在森羅萬象當中哪裡有取捨？自然沒有取捨，這個理是太深了。由於你自己不敢相信，所以你放不下，絕妙的境界你就無法體會得到，當然更談不上受用了，這是要智慧觀照。
圓瑛法師引用蕅益大師的幾句話說，『觀於苦等四諦』，苦、集、滅、道，後面還要詳細的講。用智慧來觀察世出世間的因果就是「苦集滅道」。「苦」是世間的果報，「集」是世間的因，「滅」是出世間的果，「道」是出世間的因，換句話說，「觀於四諦」就是觀察世出世間的因果報應。在真正智慧照明之下，果報是什麼？法身，你們想想對不對？我們在講席裡面講得很多，法是一切法，世出世間一切法，上到諸佛如來，下到阿鼻地獄，一切依正莊嚴，你要問一問，哪一法不是你自己真如本性變現出來的？就好像作夢。
沒有生滅了，法身不生不滅，那是真正的自己。我們凡夫是迷失了自性，迷失了法身，只認為這個肉身是自己，除了自己之外，統統不是自己，這是自己給自己找麻煩，那就是苦不堪言。要是真正覺悟一切法原來就是自己，像禪宗裡面所說的，盡虛空遍法界原來是沙門一隻眼，這是證得清淨法身的境界，在這個境界裡面不但見思煩惱沒有了，塵沙、無明也沒有了。所以經上一再說利他即是自利。為什麼利他？因為沒有他，他是自己，他是自己心中變現之物。好像你在作夢一樣，夢到好多人，你去供養那些人是供養你自己，因為那些人都是你自己心裡變現的，不是從外面跑進來的。你利益那些人就是利益自己，你要找那些人麻煩就是找自己麻煩，一個道理。夢境的時間短，你一下醒來的時候，容易覺悟。所以你在現前的時候是迷惑顛倒，不知道一切萬法是自己。
講【集諦。當體即是般若。道諦。為解脫因。滅諦。即解脫果。名慧根】
這幾句話是圓瑛法師講的。『集諦』是集聚煩惱，煩惱就是菩提，它是一不是二，迷了的時候，菩提就變成煩惱；悟了的時候，煩惱就變成菩提，是一不是二，是一樁事情。迷的時候叫它做煩惱，悟了的時候叫它做菩提，這叫『慧根』。慧是什麼？簡單的說，慧就是開悟了，對於整個人生宇宙一切法是樣樣都明瞭，都通達了，再不迷惑了，這叫慧。這是慧有根了，有根就不會再迷了。有了根，要緊的要增長，為什麼？根要不增長，它不起作用。所以有根，沒能長成，所以這個時候要好好的修學。五根增長就叫五力，就是根壯大了，有力量了，起作用了。我們來看看這五條根增長之後起了什麼作用：
解【五力者。】
就是前面五種，它現在有力量了，起作用。
解【信根增長。能破疑惑。破諸邪信。及破煩惱。名信力。】
我們簡單的說，「五力」，前面的五根在日常生活當中把它培養成為習慣，把它變成了自己實際的生活，它有用，在我們的生活當中起作用了，信心堅固，強而有力，一切的疑惑沒有了，這個『能破疑惑』。一切世出世間法裡頭沒有懷疑，懷疑苦，懷疑，自己心不安，有的時候不知道怎麼辦好，造成了許多的障礙。所以說是信有力量了，破除我們的疑惑，這是第一個功能。
第二『破諸邪信』，於一切邪法不會再相信了。諸位要明瞭邪法裡頭的境界非常廣大。有純正，有正法裡頭帶一點邪的。小乘算是正法，正法裡頭帶著有邪，不是純正，為什麼？他不能見性。為什麼說它是正法？他可以了生死，可以出三界，可以斷見思，所以它是正。正而不能見性，那裡頭就有邪，那是叫正中邪。有純正、有純邪、有邪中正、有正中邪，都要搞清楚。諸位要是能明白這個道理了，以整個佛法來說，佛法八萬四千法門，裡面一絲毫邪都不帶的，純正的，給諸位說，就是念佛法門。
八萬四千法門，連禪宗在內，也不是純正。為什麼說禪宗不是純正？因為禪宗七天不能成就。本經若一日到若七日就能成就了，你們去看看八萬四千法門，包括禪宗，行不行？不行。所以這個法門是既圓又頓，圓頓大法，純正之法。我們相信這個法門，修學這個法門，還要帶一點禪，或者禪淨雙修，你這個信心裡頭摻雜一點邪念，這個信不純，這叫正中邪。修禪的人怕禪不能開悟，來兼修淨土，叫邪中正。我舉這個例子給諸位說，但是諸位要聽清楚，你不要聽了之後，到外面講淨空法師說禪宗、學禪人都是邪法，那就錯了。這是比較上的說法，禪比其他一切法，正法，跟淨土來比的時候，它沒有淨土這麼純，所以這是一層一層的比較，要懂這個道理。譬如小乘人，小乘法跟世間法來比，它是正法，跟大乘法來比，它就是邪法，這是比較說法。
淨土法門是純正之法，怎麼曉得？你們去看《華嚴經》就明瞭。《華嚴》是佛法的根本法，五十三參裡面，你看善財童子，第一位老師教給他的，純正之法，念佛法門，一直到最後「十大願王導歸極樂」，你看看是不是從自始至終一個法門？這個法門是正道，其餘八萬四千法門，五十一位善知識所代表的，那叫助道法，此地講的「助道善法」。在一切境界裡面修什麼？修純一清淨，就修的這個，你才真正能夠通達《華嚴》的奧祕。它的受用是理事無礙，事事無礙，破諸邪信。『及破煩惱』，煩惱就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這是信有了力量。這個五力到什麼時候才不要修？五根五力，給諸位說，到成佛才圓滿。你們想想看，等覺菩薩還有一分生相無明沒破，他要用什麼破？他還要用信根、信力來破最後一品生相無明，可見得它不能離開。難怪西方極樂世界諸上善人還要修五根五力，這個很明顯了。我們再看精進力：
解【精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世大事。名精進力。】
這是精進有了力量。精進有力量，我們身心就不疲不厭。心放逸，身懶惰，那是什麼事情都不能成就。要想成就，要真精進，要約束自己的身心，心不能讓它胡思亂想。心的精進就是純一清淨，身的精進要弘法利生。『成』是成就，『辦』是在辦理出世間大事。出世間最大的事，佛在《法華經》裡面講得很清楚，「佛為一大事因緣出現於世」，什麼大事？「開示悟入佛之知見」，這是世尊四十九年教學的總目標、總方向。為我們大眾開示（開是開啟，示是指示）佛之知見，就是覺悟的知見，正確而沒有偏邪的覺悟。所以用三寶才能把這個事情說圓滿，覺不迷、正不邪、淨不染，把這個相才講圓，佛為我們開示的就是開示這個，這就是『出世大事』。不精進做不到，所以自己修學要精進，利益眾生要精進，要天天求進步，一天比一天好。
有些同修很關心我們這次發起印窺基大師《阿彌陀經》的註解，他這個註子分量不多，我們希望把它印得非常的精美，精進，明年帶到美國去。明年帶去的，無論在印刷、裝潢上比今年更美，你看果然又進步了。我們今年印的東西，送出去的，不如去年的，那我們就退步，表示我們大家都懈怠了。一年比一年有進步，一年比一年精美。當然在我們自己修學上也有進步，年年講《阿彌陀經》，年年不一樣。要都講一樣的，諸位想想看，他聽了一遍，他還要聽第二遍嗎？不要聽。遍遍不一樣，愈聽愈有興趣。所以我們印的這個書是無量功德，我們流通到世界上許多的國家地區，真是廣結善緣。這講精進。諸位要曉得，也有不少同修常常講到要消災、要修福，消災修福無過於弘法。
我過去在台中求學的時候，我們這個劉玉燕在座，他是台中的，老師也會看相，凡是看到面相很薄的，沒有福報的，短命的，老師總是常常勸勉著要弘法利生，都是勸勉。弘法利生能轉命運，這個效果比什麼都快，修其他的福報沒有這麼快，唯獨發心出來弘法是轉命運最快速、最有效，事實上確實是如此。他自己也常常跟我們說他活不了那麼大的歲數，能活這麼大的歲數都是自己修來的。我跟他的時候他才七十歲，他跟我講他的壽命活不了七十歲，他是修來的。
諸位也許要問，「講經很難很難」，其實這個事情不難，難在哪裡？難在你沒有信心，那就真難。你要有信心就不難了，你要有信心，你肯精進，什麼事情能夠難倒你？沒有事情能夠難倒你，為什麼？因為你本來成佛。你想想看，哪一樁事情能把佛難倒？你本來成佛，什麼事情能難倒你？所以自己一定要下定決心認真努力去做。
尤其是現代，講到學習比從前要方便，問題就是你能不能抓到修學的訣竅。我是常常鼓勵年輕人要發心出來學講經，為什麼？眼看講經的法師都老了，後繼無人。尤其是正法，淨土法門，這部《阿彌陀經》諸位在此地聽了這麼久，多少對這部經有一點體會，有一點認識，發現在一切經中，這部經的確不尋常。怎麼樣能把這部經講好，大家都能歡歡喜喜的接受，認真的來修學這個法門，你就是西方極樂世界的代表了，就是阿彌陀佛的使者，在五濁惡世接引眾生往生極樂，這是無量無邊的功德。要把這部經講好沒有別的難處，自己要真正的理解，真正的去修學，自自然然你就講好了。
我們現在在此地可以說資料相當的豐富，《阿彌陀經》錄音帶有好幾套在此地，可以從淺的學起，學的時候一門深入，這本書是特別選出來的，要認真的去研讀。圓瑛法師的《講義》要好好去讀，後面是《彌陀經講義》，《念佛法門》乃至於《西方確指》，你能把這個書念個二十遍、三十遍，你自然有印象了，至少這裡面的法相名詞沒有問題了，可以講得頭頭是道。自己有修行的功夫，能把過去我在這裡貢獻諸位的這些影帶，能夠聽上個十遍、二十遍、三十遍，道理都懂了，你上起臺來也活活潑潑，也就很生動了，講得也能動人。
可見得這個事情在從前很難，從前要請一位法師把《阿彌陀經》跟你講十遍不容易，大家不肯給你幹。現在我們拿一個錄音帶，我要聽一百遍也不難。這是我自己的事情，不要找別人，拷貝一個帶子回家去聽一百遍。「人一能之，己十之；人十能之，己百之」，聽上一百遍，熟透了，熟透就變成自己的，不熟是別人的。諸位想想，難的什麼？講的時候把裡面的道理講出來，而不是學言語。如果學言語，人家也聽錄音帶，何必要聽你講？不要聽你講了。所以自己入進去之後，用自己的言語來表達。由此可知，這個東西不難。
再過一、兩年，我們這部經要是都把它錄好，將來再把《彌陀經疏鈔演義》也像這種方式錄下來，我們就可以專門辦一個《阿彌陀經》的佛學院，用上個三年到四年的時間就專門學這部經，專門來研究討論的一部經，每兩個月到三個月打一次佛七，考考自己的功夫，真正是自利利他。專門修學這個法門，這是真精進。
解【念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。】
前面講『念根』，念的是正道及助道法。這念根增長，一切邪念沒有了，一心一意只有一個法門。諸位一定要記住，只有一個法門才能成就，不管哪一個法門。我們讀《楞嚴經》二十五圓通，二十五位菩薩做代表，你看門門第一。他要修兩個法門就不能成就，他修的是一個法門，所以他能成就，各個都得楞嚴大定，各個人都說他得的法門是第一。因為「明心見性，見性成佛」，這就是第一法門。大勢至菩薩所代表的就是念佛法門，「都攝六根，淨念相繼」。沒有其他的邪念，一心一意，『成就一切出世正念功德』。
解【定根增長。能破亂想。發諸事理禪定。名定力。】
『定根增長』，一切的妄想沒有了，這就是「定根」有了力量，二六時中在一切境緣裡面，真正做到了不分別、不執著、不起心、不動念，這是禪定現前。理是心，心清淨，純一清淨，這是理定。事是怎麼樣？事上定不是說盤腿面壁坐在那裡不動，那個定一點用處都沒有。事定就是《金剛經》講的，二六時中待人接物，六根接觸六塵境界，不著相、不動心。事定，樣樣事情都做，都做得很圓滿，在禪定當中，這是事定。你看六祖大師《壇經》裡面，「教授坐禪」那一章裡面所講的就是事定。祖師在黃梅每天舂米、破柴，那是事定。他的工作從來沒有休閒，他是在大定當中，他的心純一清淨，做那些工作他不著相，他不動心，理事都在定中，這個定是有用的定。
解【慧根增長。能遮通別諸惑。發真無漏。名慧力。】
『慧根增長』就是智慧增長。『遮』是禁止，能夠遮止。『通別諸惑』，「惑」是迷惑，「通」是一般人共同都有的，就是見思煩惱，貪、瞋、痴、慢、身見、邊見、邪見，這是「通惑」。塵沙無明，這叫「別惑」，為什麼？那是菩薩所斷的。「通惑」，就是聲聞、緣覺、菩薩統統要斷。阿羅漢、辟支佛不斷塵沙，不斷無明，他只斷見思。菩薩就是見思、塵沙、無明統統要斷。所以講到見思是通惑，講到塵沙無明是別惑。「慧根增長」是全都能斷，能斷見思、能斷塵沙、能斷無明。所以『發真無漏』，真正的無漏的境界現前，無漏的智慧現前，這是慧有了力量，叫『慧力』。今天我們就講到此地。