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阿彌陀經要解 （第四十集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0040
請掀開經本第一百九十七面經文：
經【又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。】
這一段是講頓超圓證。經文顯然的告訴我們，西方世界沒有死苦。經文雖然只有兩句，前面一句的重點告訴我們，往生西方之後就證得三不退。後一句是告訴我們那個世界，許許多多的『一生補處』，這是值得我們注意的。為什麼？生皆不退，它就具有誘導、培養我們善根功德的因緣。一生補處，這對我們修行人來說，是最殊勝的增上緣，幫助我們當生成就。這兩種殊勝的因緣，不是很容易能夠得到的。蕅益大師在註解裡面，首先給我們說明這三種不退，就是
解【阿鞞跋致。】
這句話是印度話，翻成中國就是「不退轉」的意思。
解【此云不退。】
『此』，是我們中國，我們中國的意思就是不退轉，印度話叫「阿鞞跋致」。這個不退轉有三種，前面也跟諸位說過，一生到西方極樂世界就圓證三種不退。這三種不退，我告訴諸位，跟三學、六度都有密切的關係。我們念佛，如果是得功夫成片，功夫成片也就等於戒成就，也就等於六度裡面布施、持戒的成就，就得：
解【一位不退。】
什麼叫位不退？
解【入聖流。不墮凡地。】
不會再退到凡夫地位上來。超凡入聖，聖人之流。第二種：
解【二行不退。】
『行』是定成就，六度裡頭的忍辱、精進成就。這個意思是：
解【恆度生。不墮二乘地。】
前面這個位不退，小乘須陀洹以上就叫聖人了。小乘的聖果，就叫聖人。小乘須陀洹，絕不退落到三惡道，他還有人、天兩道輪迴，他是絕對不會退落到三途，但是還會墮落在人天。到「行不退」，這是菩薩，絕對不會退到二乘的地位上，就是聲聞跟緣覺，不會再去作小乘。第三種叫：
解【三念不退。心心流入薩婆若海。】
『薩婆若』，是梵語，是印度話，翻成中國的意思「一切種智」，就是如來果地上究竟圓滿的智慧，念念都往這個智慧上精進，這是講的『念不退』。
我們再看底下，下面這是蕅益大師給我們註得很清楚：
解【若約此土。藏初果。通見地。別初住。圓初信。名位不退。通菩薩。別十向。圓十信。名行不退。別初地。圓初住。名念不退。】
『若約此土』，這是就我們娑婆世界來說。藏教的初果，就是小乘須陀洹，這是小乘的見道位。通教的見地，通教第四地，別教的初住，圓教的初信，『名位不退』。這些都要把它記牢。有許多同修不明瞭菩薩的境界，往往以為我們自己現前就是圓教初信的菩薩了。我現在剛剛開始信佛，那我就是初發心的菩薩，像諸位有很多受了菩薩戒，這一受菩薩戒就是菩薩，什麼菩薩？初發心的菩薩，初信菩薩。真的還是假的？如果是真的初信菩薩，三界八十八品見惑斷盡了，這是圓教的初信。初信位的菩薩，剛才說過了，決不墮三惡道。
為什麼不墮三惡道？因為他不再做三惡道的業因，當然就不會結三惡道的果。因斷了，哪裡會結果？所以要曉得，我們連個初信都不夠。圓教初信決定帶業往生，生凡聖同居土有把握，決定沒問題。不求往生西方，在這個世間六道輪迴，不入三惡道。如果願意發心往生西方，決定往生，他有這個條件。這是講「位不退」。
『行不退』，通教的菩薩位，別教的十迴向，圓教的十信位，這叫做「行不退」。這個地位在淨土裡面講，就是事一心不亂，所以他絕對不會再退落在二乘的地位上。別教初地，圓教初住，『名念不退』，這是屬於理一心不亂。這是三種不退，是分配在西方世界的三土。凡聖同居土是位不退，方便有餘土行不退，實報莊嚴土念不退。這個說法我們聽了決定沒有疑惑，這個很合道理。可是它特別在哪裡？這一往生西方，縱然是凡聖同居土的下品下生，這地位最低的，他也圓證三不退，這個不可思議！換句話說，位、行、念，他都不退了，這真正是不可思議，難信之法！可是西方極樂世界確實是如此，這是他方世界所找不到的，淨土的殊勝就在此地，這是很值得我們留意的。我們在這個世間，要想證到行不退、念不退，不簡單！證到位不退是可能的，行不退跟念不退非常非常不容易，可是到西方極樂世界都成就了。
下面這一段更重要，許許多多的同修由於在這個地方起了疑惑，發生誤會，所以這一生就耽誤了。
解【今淨土。】
『今』是指現前、現在，西方世界彌陀淨土。
解【五逆十惡。十念成就。帶業往生。居下下品者。皆得三不退也。】
這個不可思議！這就是所謂的難信之法。不要說我們凡夫聽了不相信，阿羅漢、辟支佛，甚至於許多權教菩薩，聽佛這樣講都搖頭，這個境界太高了。圓證三不退已經是很難信了，再加上個『五逆十惡』，這都是墮阿鼻地獄的罪業，他在臨命終時，十念就能往生。我們先把這個「五逆十惡」做一個簡單的介紹。圓瑛法師講義裡面，註得很清楚。
第一條是惡意出佛身血，不是無意的，無意當中沒有這麼重的罪，是存了惡心想把佛害死。佛的福報太大，有護法龍天護持，沒有人能夠傷害佛，出佛身血是怎麼回事情？佛雖然有神通，諸位要曉得，佛是隨緣而不攀緣，佛要是知道有人害他，佛不迴避。不像我們，如果我們有預知的話，這個地方有人害我，我可以避免一下，佛不避免。譬如這個路上有人埋伏要想暗殺，佛還是走那條路，知道，不迴避的。不是像世間人，知道這條路有人暗算我，我走另外一條路。佛有這個能力，但是佛不迴避。
這一樁事情是提婆達多，看到佛每天乞食要走這個路，走一條山路，他在山頂上放了一塊大石頭，看到釋迦牟尼佛走到下面了，他把石頭推下去，想把釋迦牟尼佛打死。佛知道，還是從下面過，石頭落下來了，提婆達多也很厲害，石頭正落在佛的頭頂上，護法神拿著金剛杵，把這個石頭從空中攔截住，這一攔，石頭打碎了，小碎石頭碰到佛的腳，佛的腳受了一點傷，流了一點血，出佛身血這個公案是從這裡來的，就是這麼回事情，這是五逆罪，這個罪太大太大了。現在佛不住世了，佛的像在世間，世間人所造的佛像，如果你惡意把它破壞，等於出佛身血，這是諸位一定要記住。如果是無意當中把佛像碰壞，這個沒有什麼過失。惡意的、瞋恨心要把佛像破壞。
還有一種，我們最近在《華嚴經》裡面讀到，修補舊佛像的功德比造新佛像的功德要殊勝、要大，大得太多太多了。這個乍聽起來好像也很難懂得，很難體會到。其實這個道理不難懂，我舉個例子給諸位說，我們故宮博物院收藏有商代的那些銅器，你們到故宮博物院都看到過。現在我們的冶金術比古時候不知道進步多少，我們今天要做一個銅器，比它漂亮多了，可是我們造的這個新的，造得再美、再漂亮，那個價值比不上古時候那個破銅爛鐵。那個破銅爛鐵賣給外國人，是無價之寶。你做一個新的，那個價值有限，為什麼？它有它歷史的價值。你就曉得，這個舊佛像它有這個功德，它有它的歷史價值，它已經有幾千年的歷史、幾百年的歷史，千百年當中，它受過多少人的膜拜，給多少人有許多啟發的功德，所以舊佛像功德比新佛像功德，那不曉得大多少？這個觀念我們一定要有。所以說對於故舊的東西要珍惜，要知道那是我們的國寶。在佛法裡頭也不例外，舊的經書也是如此。
我們這個地方所收藏的，最古的版本是明朝時候的版本，距離現在有五、六百年了。我們今天印出新的書，比這個舊的要好太多了，無論是在紙張、印刷、裝訂，都比從前進步得太多。可是其價值上，比不上這六百年前的本子，這個本子寶貴，我們要格外的珍惜。這是教給我們對於故舊的東西，要知道保護、要知道珍惜，一代一代的讓它傳下去。所以這個舊書上，決定不能畫圈寫字，不能把它糟蹋了。我看了，看得好的上面寫幾個字，畫幾條線。他看了再畫，傳幾百年之後這個書就亂七八糟，都不成樣子。決定不許可的，你要做筆記，另外拿本子去做，這個書本上決定不能動。現在方便，現在可以影印。你看我現在，在杭州南路講《華嚴經》，我在講台上用的那個本子就是影印的，拿原書影印的，將原書完完整整的保存下來，這是現代的科技帶給我們許許多多的方便。
第二弒阿羅漢，這也是五無間地獄罪業之因。阿羅漢是道德之人，是人天師範。這一條也代表老師，這樣的人，他在這個社會上有轉移風俗、潛移默化的功德，能夠利益一方。換句話說，是一方眾生法身慧命所寄託的，你要把他殺了，就是斷除這一個地方眾生的法身慧命，所以這個罪過非常之大，不是對一個人結罪，是對這一個地方的人來結罪。這一個地方的一個好老師，一個好的模範、典型，你把他毀滅掉，這個罪過大。現在就是阿羅漢，你也找不到。剛才說了，如果是一個有道德、有學問，或者是法師，或者是居士，或者是世間教學上有名的教授、老師，他確確實實能夠給這一個地方帶來善良的風氣，有那麼大影響力的人，你要把他殺掉，跟這個罪過是相等的，是同等的罪過。
第三殺父親，第四是殺母親。父母對我們有養育之恩，這個恩德太大了，所以殺父母是無間地獄的罪。第五條是破和合僧，就是破壞僧團。僧團的條件是六和合，如果不具備六和合，不叫僧團。過去趙默林老居士在世的時候，有一次向我提出這個問題。有一次他請我吃飯，吃飯的時候，他感覺到非常的悲哀！我說：你什麼事情這麼難過？他說：法師，現在我看到許許多多的人在造阿鼻地獄的罪業。我一聽，阿鼻地獄的罪業，很重！我說：誰？他怎麼造法？他說：破和合僧。他說：這個五逆罪，前面四條當然很少，這真是不容易，最容易犯的就是第五條。我說：您老人家實在非常慈悲，很難得。我就勸他，我說：你放心，沒那麼嚴重。他看到我說得那麼輕鬆，他覺得很奇怪，他說：為什麼？我說：五逆罪上明明說的，破和合僧，您老人家幾時看過和合僧團？我沒看到過。我這麼一提，他就笑起來了。果真如此！這個寺廟裡頭住三個人，他都打架、都爭鬥，哪有和合僧團？沒有！
和合僧團是四個出家人以上的，四個人以上，他要守兩個條件，才叫和合僧團。第一個，就是守六和敬。這是佛法戒律裡頭的根本戒。見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均，這一定要做到，這是第一個條件。第二個條件，就是大小事情開會決定，都要做羯摩。羯摩是印度話，翻成現在意思就是開會。所以佛教它是民主制度，不是說某一個人說了算數，不是的。無論大小事情都要開會，多數通過的時候，少數要服從多數。最重要的事情叫大事，所以叫白四羯摩，拿我們現在話講，四讀通過，這是大事情。平常生活當中，小事情就是白一羯摩，就是一次。開會的時候，某個人有事情了，向大眾報告，小事情說一遍，說一遍給大家的時候，默認了，就叫通過了。有意見的就要說話，沒有意見的就算通過，所以它是民主制度。當年佛陀在世，佛也不是說我這個僧團，我說了怎麼樣就算數。你們去查查《大藏經》，佛有沒有這麼武斷過？沒有。你再看看戒律，大小事情統統召集大眾來開會。所以我們今天講民主制度，三千年前在佛門裡頭實行的，實行得非常徹底，這個會議制度可以說是很周密。如果不是實行這兩個制度的話，那就不叫做和合僧。
所以我們中國在晚年的時候，發展為子孫廟，那就不是和合僧團了。子孫廟是一代傳一代的，是住持、當家他說了算數，不必經過大眾同意的，不必經過會議決定，他說怎麼做就怎麼做，這叫子孫廟。一般人對子孫廟這個看法的時候，比較上有輕視。寺院叢林都是民主制度，住持是大家推選的，任期是一年，正月初一起到臘月三十，這個任期就是這樣。臘月三十辭歲之後，就整個總辭，馬上開始選舉新的住持，新的當家，所有的執事統統新請，第二天初一的時候等於是就職。佛門是民主制度，不是專制的。所以和合僧如果真正實行民主，實行六和敬，這一個僧團如果有造謠生事、毀謗破壞，這個罪業就是阿鼻地獄，那是不得了的。
可是這樣的僧團，在現在幾乎已經沒有，我們找都找不著。這樣的僧團，跟諸位說，諸佛護念，龍天護持，這是正法道場。所以這個道場不在大，小小的四個人以上，依照這個規矩去做，就是一個正法的道場，這是在乎我們自己的努力。如果這一個地區，有一個正法道場在，這是一個地方的福報。為什麼？有諸佛護念，有龍天護持。諸佛、龍天護持這個道場，我們這個地區都沾光了。我們台灣如果出現這個道場，三次世界大戰爆發了，我們這裡也很太平，為什麼？有諸佛菩薩護念，龍天護持，他護持這一個道場，必須護持整個台灣島，這是一定的道理！那就是看我們這個地方有沒有人真正發心。每一個人都是自私自利，只顧自己不顧團體，這個不行，這是決定做不到的。這是講的五逆罪，這是在一切罪業裡頭最重的。
「十惡」，身是「殺盜淫」。口是「妄語、綺語」，綺語就是花言巧語去欺騙別人，「惡口、兩舌」，兩舌是挑撥是非，口有四惡。意是「貪瞋痴」。身三、口四、意三，這個十條。這十條這個惡就有輕有重，極重的十惡業這是墮地獄。輕的十惡業，那就是餓鬼、畜生。但是五逆裡面，只要有一條就是墮阿鼻地獄。這一段是說的《觀經》下品往生那一章裡頭講的，這一章對我們來說是非常非常重要。為什麼？十六觀前面十五，這個十五項裡面都帶著觀想，唯獨第十六，最後這一條，只要念佛，不要觀想，就能往生，與持名念佛完全相應。而且它說，「或有眾生。作不善業。五逆十惡」，造這麼樣重罪的人，十念能成就。
這是在臨命終時，地獄相現前了，經上講得一點沒錯，我們千萬不要把意思會錯了。那一會錯了，可就不得了。這一個罪人雖然造極重之罪，他在前生總有相當的福報，為什麼？因為他臨命終時，他心不顛倒，他清清楚楚，這一點可不簡單了，這個是他十念最重要的一個條件。如果臨命終時，糊裡糊塗，人事不知，那就不得了，那他就沒有這個機會。所以他最低限度的條件，是要臨終的時候清清楚楚，不迷惑、不顛倒。在這個時候，忽然遇到善知識，勸他念佛，他十念能往生，甚至於一念就能往生。
我在前面跟諸位說過，他一生從來沒有遇到過佛法，沒有聽到過佛法，所以他不是一個僥倖的心理。他在臨命終這一剎那，才聞到佛法，聽了就相信，聽了就發願，雖然念佛沒念幾句，就能夠帶業往生，他這個信願行三資糧具足，他是這麼個條件往生的。不是老早就懂得這一樁事情了，拼命造罪業沒關係，到臨命終時還可以十念往生，如果存這樣的心那就壞了，這個心就壞透了，那怎麼能往生？西方極樂世界都是諸上善人，哪有用這種心機的人，這是不可以的。
剛才我跟諸位說過，人臨命終時，有幾個人能不迷惑顛倒？太少太少了。《阿彌陀經》裡面講往生的條件是兩個。第一個是一心不亂，第二個是心不顛倒。一心不亂那是決定不顛倒，那是沒有話說的，念到一心不亂可以自在往生，什麼時候想走就可以去，願意再多住幾年也行，生死自在。換句話說，沒有生死了。念到一心不亂，如果沒有到一心不亂，就是講功夫成片，功夫成片一定要心不顛倒。假如臨命終時候，連家親眷屬都不認得了，糊裡糊塗了，這個時候助念都靠不住。這個心不顛倒是福報，諸位要曉得，一心不亂是功夫，心不顛倒是福報。所以佛祖一再的告訴我們，我們一生要修福，要多多的去培福，修福不要享福。
希望這個福報在什麼時候出現？就是在臨命終時，求心不顛倒，我只要享這個福，臨命終的時候走得清清楚楚、明明白白，那你就決定往生，沒有話說了。希望臨終的時候沒有痛苦，所謂是「如入禪定，自在往生」，這是大福報！我們一生所修的福報，就希望在那一剎那間享這個福，這是能不能往生，就是往生跟六道輪迴關鍵的一剎那。我們這個身體在這個世間數十年寒暑，再苦也要忍耐，希望臨命終這一剎那，我們的福報能現前，以後就不再受苦，到了極樂世界就永遠不再受苦，這是佛祖教給我們的。
所以『十念成就』，要曉得這個裡頭真正的道理，以及它的行法，決不是僥倖的。『帶業往生』，雖然他居下下品，這是凡聖同居土裡面的下下品，他的功德是『皆得三不退』，像前面所講的位不退、行不退、念不退。同居土裡面下品下生的眾生，他就有上三品的這種享受果報，這是不可思議，這是難信之法。
我們今天學佛，對這些道理、方法、境界都明白了，我們就曉得在這一生當中，什麼事情對我們最重要？念佛。持戒念佛，沒有比這個更重要！廣欽老法師標榜的是禪宗，現在在南部也辦起念佛堂了，這是一個善知識。參禪不能成就，還是要念佛。佛七應當天天打佛七，一直到我們往生，這才是一條正路！偶爾打個佛七，一暴十寒很難收到效果。我們看看這個佛七，後天就圓滿了，希望圓滿的時候，看看你們大家有沒有發心，組織一個念佛會，希望以後每一個星期天，或者每一個星期當中一天，我們像這樣打佛七，打一天，念一天佛，上午兩支香，下午兩支香。那樣也好，一個星期我們念一次，覺得懈怠的時候我們就加香，我們就打一個七，或者兩個七，乃至於七個七，看大家能有多少時間，我們就一起來幹。
可是這個念佛要真誠，如果參加念佛會報了名，不能說名報了人不來。我們在佛前面發這個誓願，我要來念佛，求生淨土，到那個時候我又向佛請假，假請太多就往生不成了，就去不了。所以非逼不得已，是一定要來參加，現在我們真正明瞭念佛的重要了。
解【然據教道。若是凡夫。則非初果等。若是二乘。則非菩薩等。若是異生。則非同生性等。又。念不退。非復異生。行不退。非僅見道。位不退。非是人民。躐等則成大妄。進步則捨故稱。】
這是給我們說明，佛法一個是教學，一個是實行。就好比我們世間一樣，一種是學校課堂的教學，另外一個是我們日常生活當中實際的生活。我們這個課堂要能跟實際生活完全相應才行，否則的話，所學非所用，教跟生活就脫節，就不相應了。佛門裡面，教學與生活是完全相應的。
『然據』就是根據，假設我們來依據，『教』就是佛的教語，『道』就是我們生活的修持，我們一般講修行。要是根據教學與修行來說，假如是凡夫那就不是初果，為什麼？初果以上，這是講小乘，初果以上我們稱為聖人，他不是凡夫。因為凡夫具足見思煩惱，初果聖人他已經把見惑斷盡，雖然思惑他還有，見惑斷盡，所以他不同凡夫。如果是二乘，那他不是菩薩，二乘是小乘，他所依據的理論、方法、境界跟菩薩迥然不同，菩薩所依據的理論、方法、境界跟小乘人不一樣。
『若是異生』，「異生」是指別教的三賢。異是什麼？異是沒見性，同是見性了。圓教初住以上就見性，『同生』就是見性跟如來是相同，同什麼？同一個心。佛用的心是真心，不是妄心，初住以上的菩薩用真心，不是用妄心，所以跟如來相同，叫「同生性」。「異生性」，別教三賢菩薩，還是用的心意識，不是用六根根性。交光大師在《楞嚴經》註解裡面告訴我們，「捨識用根」。如果我們能夠捨心意識，用六根的根性，那就是同生性，圓教初住以上的果位。我們念佛人來講，理一心不亂，理一心不亂是同生性。事一心不亂，還是異生性。
『又。念不退。非復異生』，因為這個念不退決定是同生性的，如果不是用同生性，不能到念不退。念念契入薩婆若海，這是圓初住以上，法身大士的境界，別教三賢菩薩達不到的。『行不退。非僅見道』，這是講小乘，行不退的菩薩，他三昧成就，所以他不是須陀洹果，比須陀洹要高得太多。『位不退。非是人民』，位不退，最低限度是小乘見道位，他不是凡人。這麼樣一看，這個修行是有層次的，沒有法子躐等。前面講了，下品下生就圓證三不退，這不是躐等？如果說躐等，那是大妄語，沒有這個道理，沒有證得，自己以為證得，這是妄語。不但是妄語，是妄語當中的大妄語，那就犯根本戒。
『進步則捨故稱』，「進」是把自己境界往上提升，只要往上提升，譬如我們由功夫成片升到事一心不亂。「則捨故稱」，原來你是功夫成片，這個時候不叫功夫成片，功夫成片捨掉了。好像我們念書一樣，從小學畢業，念到中學了，以後就叫中學生，不再叫小學生，小學生那個故稱一定要捨掉它。再念幾年到大學，你叫大學生，中學生的名稱也把它丟掉了，也捨掉了。向上提升的時候，底下那個稱呼一定捨掉。這都是說明教與行都不能夠躐等，都是有順序的，按部就班。這是我們照常規來說，西方極樂世界這個情形不一樣。底下說：
【唯極樂同居。一切俱非。一切俱是。】
這個不可思議。就是平常這一個規矩，極樂世界不適用。因為它那個地方下品下生是人民，說老實話，連小乘須陀洹還沒到，可是怎麼樣？可是他行也不退、念也不退，他都不退。這個在教理上講，不相應。他是不是提升到那麼高的境界？不是，他還是凡夫，他這個身分還是人天的身分。所以說『一切俱非。一切俱是』。圓瑛法師把這個意思註得很明白，這一句就是開示我們，西方世界圓超絕待，真的，這四個字形容極樂世界的同居土，一點都不過分。
「一切俱非」是圓超，「一切俱是」這就是絕待，因為它沒有相對的。為什麼沒有相對的？它沒有分別、它沒有執著，這個話就說得很明白了。所有的差等，都是從分別執著分的。如果離開一切分別執著妄想，諸位想一想階級在哪裡？沒有階級了，沒有階級就「一切俱非，一切俱是」了。所以說「一切俱非俱是者。以與佛同體。本來是佛」。《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」，佛在《圓覺經》上也是這麼說法。這就是本來是佛，凡夫、二乘、菩薩都說不上了，可是怎麼樣？雖然本來是佛，體上是如此，可是在作用上可不行了，作用上，你現在塵沙、見思、無明，蓋得滿滿的，不能像佛那樣清淨自在的德用，所以「一切俱非」。是佛，是個佛沒錯，可是現在在作用上可不是佛，作用上是迷惑顛倒的佛。這是把「俱非俱是」的意思給我們透出來。
底下還有意思說，雖然我們現在是具足煩惱的凡夫，如果你選定念佛的法門，你在這個法門裡頭具足信願行三資糧，你是凡夫，就算你成佛了。因為什麼？這一生決定成就，像永明大師所說的「萬修萬人去」。你之所以不能去，是因為你三資糧不具足，你就不能去。如果三資糧要具足，決定往生。所以你現在雖然是博地凡夫，在我這個世間你還沒走，可是怎樣？好比你那個西方極樂世界簽證都辦好了，隨時可以去，等於是西方極樂世界的人了，沒去也算，也算是西方極樂世界的人，這也是「一切俱是」的意思。
我們這一個身，可以說是成佛的最後身，你這一生往生，往生西方世界是一生成佛，那豈不是最後身？不必再經過生死輪迴了，這個就是「一切俱是」。從具足煩惱、博地凡夫來講，這是「一切俱非」。選定這個法門，從這個法門上來講，我具足信願行，這是「一切俱是」。我們一定要把這個意思認識清楚，好好的抓到這個殊勝的機緣，決定不錯過。
所以這個念佛道場建立，好！不在大。諸位要曉得，這個道場要大了，人多了，就變成法會，收不到效果。初祖遠公大師在世的時候，這講東晉的時候，那個時候的社會風氣好，人心都厚道。他老人家在廬山建立一個念佛堂，才不過是一百二十幾個人，各個成就。今日之下，我們所期望的念佛堂，人數再多，最好不要超過三十個人，會各個成就。因為現在眾生根性跟從前不一樣，人多了怎樣？我看他不順眼，他看我這個又不高興，這個不會成就的。真正是志同道合，十個八個就好，真正打佛七。所以李老師過去常常教誡我們，他說真正的佛七，最好不要超過十個人，那各個會很有受用。多了怎樣？多了變成法會，大家聚在一起熱鬧熱鬧而已，除了熱鬧之外，還能談到個什麼？
真正佛七，我們在這兩天念佛當中，也提示過諸位，心裡面佛號決定不間斷。止靜的時候，口雖然不念了，心裡念，心裡佛號不中斷。兩支香當中休息的時候，決定不說話的，因為一說話，佛號不就斷了？一面說話，佛號不斷，有幾個人能有這種功夫？所以佛七當中止語是對的。我們現在雖然不是嚴格的，就是說非必要的話不必說。天天打佛七見了面，點點頭就好了，何必還要打招呼？還說話？所以這個念佛堂自始至終，一天到晚，都是清淨的，一點聲音都沒有。除了這個佛號的聲音，沒有其他的聲音，這是念佛堂。
所以念佛堂外面要有外護，不能讓外頭人隨便進來，他一開門進來的時候，打閒岔了，一進來一個人，我們大家就看一下，又打閒岔，也打妄想。可是我們今天環境沒辦法，我們只有這一個門，沒有第二個門，有些閒雜人來找我們的時候，一定還得應付他，不容易！念佛堂就是念佛堂，除了護七的人之外，任何一個人不能進去，這是真正辦道的地方，所以叫道場。也許我們將來有因緣建立這麼一個念佛堂，真正的幫助大家成就。雖然不能普遍的幫大家成就，能成就十個、八個就不得了，那真是無量功德。有十個、八個真正往生到西方極樂世界，這還得了！
解【十方佛土。無此名相。無此階位。無此法門。非心性之極致。持名之奇勳。彌陀之大願。何以有此。】
這一段就是說明前面所講的同居土的殊勝、超群。說明他的三種不思議的業因，所以才有三種不退轉的果報。就是同居土下下品都圓證三不退，何況其上？首先大師跟我們說明這是一點都不假。蕅益大師對於《大藏經》非常之熟，要是沒看過《大藏經》說這個話，我們會不以為然。他老人家有一本《閱藏知津》，這一部書是《大藏經》的目錄提要。他是每一部經都看過，把這個經裡面的要點節錄出來給大家介紹。這一部經內容是什麼？講些什麼東西？《閱藏知津》，就是我們現在講的目錄提要。他是把整個《大藏經》真用功夫看過。
『十方佛土。無此名相。無此階位。無此法門』，他說這個話夠資格。如果沒有把《大藏經》那麼詳細的看過，說這個話我們會懷疑。他說這個話我們不懷疑，因為什麼？《閱藏知津》可以作證，只有淨土才有這種情形。所以他講，『非心性之極致。持名之奇勳。彌陀之大願』，他把它結歸這三種不思議。
「心性之極致」這是講心要，心性就是講真如本性，真如本性是一切法的理體。拿今天哲學上的術語來講，就是宇宙萬有的本體，這個本體是清淨平等的。在這個平等法裡面，一切的階級、一切的名相都不存在，所謂是「萬法皆空，萬法皆如」。這是講到心性的極致，從心體上來看，心性本體上來看。
第二講持名。持名，念佛人是以一句名號為境界，心就緣在這個境界上。而這個名號，諸位一定要記住，句句都要喚醒我們覺而不迷，「南無阿彌陀佛」皈依無量覺，覺心是平等的，覺心是清淨的。覺心裡面就像六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」。覺心裡面沒有分別、執著、妄想。分別執著妄想，迷心裡頭才有，覺心裡頭沒有。所以我們念佛，是句句把我們的本覺給叫醒、給它喚出來。這句阿彌陀佛就是始覺，始覺與本覺相應，才叫正覺。假如這句佛號不能把本覺喚醒，還是迷惑顛倒，還是不覺，這句佛號念得就不起作用，那就是古人所說的「喊破喉嚨也枉然」。
諸位要曉得，我們這個生死的根本，就是煩惱，就是分別執著妄想，就是這東西在作祟，所以才有三界六道輪迴的果報。如果念念都覺而不迷，念念裡面沒有分別執著妄想，不但六道沒有了，二乘、菩薩、佛也沒有了。為什麼？二乘、菩薩、佛還是分別執著裡頭起來的。這不就是說一切俱非？雖然沒有，也不妨礙假名建立，那就一切俱是。假名無礙真體，真體也不礙假名，不相妨礙，這多自在！這個就是真正的解脫，真正的自在。所以這是「持名之奇勳」，「勳」是功勳，「奇」是不可思議。所以這句名號，不是一般人所能夠理解的。
八萬四千法門，什麼樣修行的功夫，說老實話，沒有辦法跟這句佛號相比，可惜世間人他不曉得，他迷惑，這個佛號的意思真難懂！世出世間一切法，都在這句名號包括之中。蕅益大師所說「該羅八教，圓攝五宗」，這僅僅是說這句佛號，把整個佛法都包括在其中。除佛法，一切世間法也包括在其中，有幾個人曉得？真正覺悟到了，真正明白了，你還要搞別的幹什麼？什麼都得放下。為什麼？那一切都是分別執著妄想，都是權巧方便法，這句佛號足夠了。
剛才我說了，我們要建一個怎麼樣大的道場，將來好多人在一塊共修，那都叫打妄想，那都叫自己找麻煩。誤了別人，也誤了自己。真的想的時候，我們找一個地方，有個四、五十坪，幾個志同道合的，十個、八個在一塊來結七念佛，那叫真正道場。
剛才講六和敬，四個人以上就可以組織一個僧團。僧團，跟諸位說，不一定是在家、出家。不要以為，出家人這才叫僧團，那你搞錯了。因為僧團它這個名詞的定義，只是遵守這個條件，不管你在家、出家，不管你學佛不學佛。譬如外道，他也守這個條件，他也叫僧團。所以僧這個意思叫和合眾，眾是大眾，遵守六和合的這個團體，就叫僧團，不一定是在家、出家。你家庭裡面父子兄弟，你要有四個人在一塊，如果也是實行羯摩制度，實行六和合，你那一家人就叫僧團。這些名詞定義都要搞清楚，不要一看到僧，就想到那是出家人。在家人也稱僧，只要你照這樣做，你就稱僧。所以說真正有志同道合，這個很重要。六和合就是志同道合，有十個、八個在一塊，每天在一塊結七如法的念佛修持，這就是西方道場，沒有不成就的。所以要曉得，這句佛號不可思議，要珍重！
所以我現在印經只印《阿彌陀經》，其他經我都不想印了。今天還有一個人來，他要印《瑜伽師地論》。那個書很大，花錢不少，他問我要這個原本。我們《瑜伽師地論》原本是妙蓮法師借來用的，印完之後已經送還他了。我就介紹他，我說你去找妙蓮法師去，向他借原本去印。現在印書的地方太多了，各種書我們都讓給別人印，我們專印《阿彌陀經》，專印《阿彌陀經疏鈔》、《要解》，我們初步的目標是訂十萬本，廣結淨土的法緣。我們一年一年印，累積起來，我這一次有意思想印五千本，看看能不能達到這個目標？我們的《阿彌陀經通贊疏》印了四千本，這個如果印五千本，我們今年《阿彌陀經》就印了九千本。以後再有因緣的時候，我們大量的來印《阿彌陀經》來流通。這一次印的，上一次跟諸位報告了，今天有不少人來打聽，這次印這個本子，跟我們現在用這個本子一樣厚，也是這樣的精裝，但是這個裡面，四個項目，變更了一下，就是《阿彌陀經要解》這是第一個。第二個是《西方確指》。第三個是《西方公據》。第四個部分是《釋門法戒錄》，那是講因果、講戒律的。我們就提倡持戒念佛。這次印這個本子，封面上題字，是四個字《西方公據》。據，是憑據，是往生西方的憑據，這個憑據是經過公證過的，像法院，像我們什麼東西憑據經過法院公證，我們這個憑據是十方諸佛給我們公證的。你看《阿彌陀經》後面不是六方佛？那個六方佛就是十方佛，十方諸佛給我們公證的。這一冊書就是往生西方極樂世界的憑據，你依照這個理論、方法去修行，決定往生。所以我們今天要印的，是印這個書，愈多愈好。如果大家這個錢來得多的時候，我們統統都印。如果馬上有足夠的資金，我們立刻就印十萬部，印十萬部流通。
末後一句，「彌陀之大願」，阿彌陀佛在因地當中所發的四十八願，莊嚴極樂世界依報、正報，所以凡聖同居土的下下品也能圓證三不退，有這三種不思議，這是他方世界、十方佛國土所沒有的。蕅益大師這個話不是隨便說的，字字句句都有經論的依據，我們應當要相信，應當要接受，努力依教奉行。這兩天我們還是要努力的來念佛，今天就講到此地。