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阿彌陀經要解 （第十八集） 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-004-0018
請掀開經本一０八面，第三行：
解【方便有餘土。析空拙度證入者穢。體空巧度證入者淨。】
前面是辨明凡聖同居土淨穢之相，這一段是說明『方便有餘土』也有淨穢之相。不過這點我們要注意到的，那就是西方世界是非常特別的世界。大師在此地給我們辨別四土淨穢之相，是從十方諸佛國土來說的，然後再將它與西方極樂世界做一個比較，我們就曉得西方世界的殊勝。
所謂「方便」，就是權巧方便而設立的，並不是究竟的淨土。佛為什麼要設這個方便土？那是眾生根性比較是劣的，比較懈怠一點、散漫一點。如果你要跟他說修學斷煩惱要怎麼樣的難、時間要多長，他一聽就害怕了，他就不肯學了，於是乎佛當中就設方便了。譬如小乘人，佛就告訴他，從凡夫修到如來果地只要三大阿僧祇劫，這些人聽到三大阿僧祇劫，還不算太長，還可以，他就肯學了。一些小乘根性的人，佛告訴他，破了八十八品見惑之後，證得小乘的初果位，須陀洹果。須陀洹也叫見道位，他見道了，見道而後修道。從見道位之後，一定是天上人間七次往來就證阿羅漢。如果這個世間沒有佛出世，沒有佛菩薩說法，他也不空過，他天上人間七次往來之後證獨覺。辟支佛裡頭裡有一種叫獨覺，他是自己覺悟。由此可知，證須陀洹果是修行關鍵的所在，非常重要。到這個地方才真正保險了，也可以說剋期取證，絕對不會墮三惡道。
小乘四果羅漢就是「方便有餘土」，就是一個方便土。佛講到這種程度，你也證到涅槃了，這個涅槃當然是方便涅槃，不是「究竟涅槃」，因此他們的地位也就叫做「有餘涅槃」。涅槃是印度話，翻成中國的意思是滅的意思，就是滅煩惱。小乘阿羅漢講見思煩惱滅盡了，就斷盡了，就叫做涅槃。為什麼它叫做有餘涅槃？見思煩惱是斷盡了，但是塵沙、無明還在，所以叫它做有餘涅槃，是這個意思。像藏教的阿羅漢、辟支佛，他們的境界就是方便土。通教的三乘，別教的三賢，以及圓教的十信菩薩，圓教，我們常講第七信位的菩薩就把見思煩惱斷盡了，所以他的地位相當於小乘的阿羅漢，都沒有破無明，所以他們所居的淨土都叫做方便有餘土。
這是解釋什麼叫做方便有餘土，比起前面同居土境界要高。因為同居土的眾生是帶業往生，他們就是連見思煩惱，他是有能力把它伏住，並沒有把它斷掉，這樣的人往生西方世界就是凡聖同居土。由此可知，方便土是事一心不亂往生西方的境界。因為事一心不亂就是斷見思煩惱。如果是理一心不亂，那就生實報莊嚴土了，底下會講到。
大師在此地告訴我們，方便土裡面也有淨穢的現象。凡是從析空觀，斷見思煩惱而入方便土的，他的智慧就沒有體空觀的高明，它跟體空觀來比較那就要次一等了，所以叫它做穢。析空觀比較笨拙，像小乘、權教多半是用「析色入空」，析是分析。像現在科學家往往也都是用分析的方法，他真正了解一切法是空寂、是平等的，這是現在科學家也懂得。雖然懂得，為什麼不叫他阿羅漢？他雖然知道這些道理，但是不是自己的境界，自己並沒有真正將身心世界放下。他雖然曉得這個道理，一切萬法原來都是這些原子、電子、粒子組合的，只是組合的方程式不一樣，所以才有世間種種這些動、植、礦物的不同，基本的物質完全相同，就是排列的方程式不一樣。科學家眼睛的世界觀是方程式的世界觀，這個與析空觀非常的接近，它沒有析空觀的高明，就是他在境界裡面並不能破除見惑，不能斷思惑，所以他還是一個凡夫。縱然是了解宇宙人生的真相，他還是一個凡夫，他不是聖人。
這種分析法確實了解「我」不可得，這是個假相，但是「法」他承認存在。由此可知，他能破我執，他不能破法執，這樣的人可以超越三界六道的生死輪迴，證入方便有餘土，這是一種笨拙的方法，中下根性的人用這個方法很適當。
第二種是體空觀，這一種人比前面一種要聰明，這是講通教的三乘人，他不必分析就曉得一切萬法、一切色相當體即空，這是比前面聰明多了。不但曉得我空，他也知道法空，真正明瞭我與法俱不可得，所以這種人叫『體空巧度』，用善巧的方法證入方便有餘土，它比前面，這就叫淨了。
如果是通教跟別教兩個比較一下，別教比通教又要顯得聰明。別教與圓教要比較，圓教是最高明的。他一起步就比別人來得高明，這是圓教之可貴。圓教十信位已經伏無明了，初住位破一品無明了，證一分法身，無怪乎古德常說「圓人說法，無法不圓」，可是這個圓是最難得的。圓也是靠修來的，給諸位說，它也不是天生的，怎麼個修法？諸位要記住，事事要圓融，圓融的基礎是心地清淨。果然能夠在一切事物當中，六根接觸六塵境界真正能做到不分別、不執著、不起心、不動念、恆順眾生、隨喜功德，這是圓修，這是真正直截了當修無上菩提，就是阿耨多羅三藐三菩提。
可是我們看一般真正是個圓人，不多得，為什麼？多數人確實在境界裡頭起心動念、分別、執著，那他決定不是屬於圓教根性。圓教根性的人，他分別心很薄弱，他沒有什麼執著，沒有什麼分別，無論在什麼境界裡面，順境也好，逆境也好，他的心總是保持著平靜，對待什麼樣的人，他好像都一樣的。所以我們講圓融，這樣的人不學佛則已，他要學佛很容易成就，為什麼？這樣的人，他平素煩惱就輕，煩惱輕，智慧就長，他很容易得一心，得清淨心很容易生智慧。
西方極樂世界方便有餘土那都是清淨的，為什麼？第一種人是得事一心不亂，而往生西方極樂世界的，他不是析空觀，也不是體空觀，他是念佛念到事一心不亂，可見得事一心不亂比前面兩種都來得高明。另外一種就是二乘聖者與小乘人阿羅漢，他們回小向大求生西方，他見思煩惱已經斷了，他只要一回心、一發願求生西方，西方極樂世界什麼地方給他住？當然是方便有餘土。他一回心向大求生西方就等於我們念佛念到事一心不亂，他的境界轉變了。所以西方方便有餘土比起十方世界都要清淨得多了，道理是在此地。再看底下一段：
解【實報無障礙土。次第三觀證入者穢。一心三觀證入者淨。】
這是辨別實報莊嚴土淨穢的狀況。「實報」是對前面「方便」來說，方便不是真實，實報那就不是方便，它是真正的淨土、是真實的果報。
講【種種莊嚴。無障無礙。】
就像清涼大師在《華嚴經》裡面跟我們所說的「理事無礙，事事無礙」，這是真實的，所以叫實報莊嚴土。這一層淨土一定要念到理一心不亂才能夠證得，這是講西方。如果說他方諸佛的淨土，條件標準是一樣的，那就破一品無明，證一分法身，這就是入實報莊嚴土了，入實報土了。
從四教裡面來說，藏教、通教沒有分，他們達不到這麼高的境界。別教菩薩從初地以上，別教的初地破一品無明，證一分法身。由此可知，從初地到十地，上面是等覺，再上面是佛。由此可知，別教的佛果只破了十二品無明，而無明一共是有四十一品，所以別教的佛果只等於圓教第二行的菩薩。因為圓教初住菩薩開始破無明了，初住等於別教的初地，初行等於別教的等覺，二行等於別教的佛果，這是講到這個淨土，像《華嚴經》所講四十一位法身大士他們的境界。如果講『次第三觀』，多半是講別教菩薩。講『一心三觀』多半是指圓教菩薩。圓教菩薩聰明，根性特別的利，他一下手就從「一心三觀」上下手，所以他並不是次第觀而破塵沙無明的，他是以一心三觀。譬如講這個地方，也講到真正的功夫與境界，確實可以給我們自己做一個參考，我們自己到什麼樣的境界，自己一定要清楚。
修止觀也就是修禪定，無論你修學哪個法門，我見要沒有破那就是沒入門，這是佛法裡面的根本法。因為八萬四千法門是八萬四千種不同的手段，它的目的都是要破見思、破塵沙、破無明，總是破除這些障礙，這三種障礙統統都破完了就叫成佛了，這是永遠不變的真理。至於用什麼方法能夠斷煩惱，各人有各人的巧妙，這就是所謂的八萬四千種的法門了。你看哪個法門你用起來很有效，真正能夠斷煩惱，如果這個法門沒有效，趕快再換一個。
不但在我們這個地球上，古今中外，佛法，就是以釋迦牟尼佛來講，他老人家的教化區是大千世界，不是我們這個地球。如果從《阿彌陀經》裡面讀，應該大大的覺悟。那就是八萬四千法門裡面，念佛法門是最有效，如果不是最有效，十方世界的諸佛就不會讚歎，這是我們要明瞭的，這個方法非常有效。用這種方法如果能夠把見惑先開始伏，見思惑先把它伏住，那就是你念佛的功夫得力了，有了力量能夠伏煩惱了。什麼叫伏？煩惱習氣並沒有斷，不發作了。譬如見到平常很歡喜的東西，見到之後，喜歡得不得了，一定要得到它，這是迷。一句阿彌陀佛能夠把妄念壓下去，使你的心在境界裡恢復到平靜，這就叫功夫得力。遇到逆境、逆緣，不順心的，這平常發脾氣了，這個時候一句阿彌陀佛也能把瞋恚心壓下去，叫這個心立刻恢復平靜。心裡面才有一點點波浪起，一句佛號就能把它壓住，有這種功夫，我們中國古人所謂「喜怒不形於色」，那也是相當的功夫。他不形於色，他心裡有，心裡頭不是沒有。但是念佛人這句佛號，心裡頭有沒有？有，心裡有，很淡，很淡薄。淡薄是愈來愈淡薄，這叫功夫成片。從喜怒哀樂作用來說，淡薄的程度分三輩九品，這就是凡聖同居土的三輩九品，是這麼來的。
如果到見思煩惱斷了，念斷了，確實沒有了，內心裡頭也沒有了，什麼東西沒有？沒有喜怒哀樂愛惡欲，見思煩惱真的沒有了。也許諸位想，那怎麼可能沒有？當然不可能，因為你現在功夫沒到，你當然不可能。你的功夫到了，你才曉得真正可能。到這個時候是什麼境界？給諸位說，煩惱就變成菩提了，菩提就是智慧，轉煩惱為智慧，智慧開了，喜怒哀樂統統是智慧，真是妙不可言。轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，這是什麼境界？是事一心不亂的境界，也就是方便有餘土的境界，比小乘阿羅漢高。阿羅漢只是斷見思煩惱，沒有把見思煩惱變成智慧，這是小乘人拙，大乘人聰明，但是他還有塵沙、無明存在，塵沙、無明要怎麼破？塵沙、無明一定要參學。
《華嚴經》給我們的例子，善財童子五十三參，五十三參是破塵沙無明。你看一次一次的參訪，《華嚴經》裡面，一位善知識是代表一個階級，五十三位善知識總代表四十一個階級。裡面絕大多數是以一位善知識代表一個階級，但是在等覺裡面有十一位善知識，十一位善知識代表同樣一個階級，就是等覺菩薩。所以五十三參是代表四十一個階級，破什麼東西？破塵沙、無明。善財童子到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」的時候，他是四十一品無明統統斷盡了，這個時候才入無障礙的淨土，理事無礙，事事無礙。
我們明白這個方法之後，就曉得自己應該怎麼樣的去修行，曉得自己在菩提道上，這條道路現在走到什麼地方，已經走了多少，前面還有多少距離，清清楚楚、明明白白。可是無論如何一定要去淨土，如果不去淨土，那這個菩提道就太長了，最起碼的三大阿僧祇劫。如果你去淨土，一生就成就。所以這個法門，大師在前面序文一開端就告訴我們，最直捷、最穩當的法門，這是我們一定要記住。
「一心三觀」這是圓教菩薩所修的，根性真正是大利，像六祖所說的「根性大利」，我們現在一般話說是這個人聰明絕頂，不是一個平常人。他曉得一念心當下是即空、即假、即中，這叫做「圓修三觀」。圓修三觀的好處是見思、塵沙、無明可以同時斷，當然不是一下能斷乾淨的，但是他能夠分分斷，有這種好處在。
所以初住菩薩，我們講圓教初住菩薩，就是大乘的見道位。你看大小乘所修的不一樣，小乘的見道位是斷見惑，修道位當中是斷思惑，思惑斷盡了證阿羅漢果。大乘的見道位是見了真如本性，見了本性，他是把見思煩惱斷盡了，塵沙、無明都破了一分，這是大乘見道，這個道是真正的菩提大道，也就是《法華經》裡面所講的「佛之知見」。所以圓教初住菩薩的知見與佛是相同的，沒佛那麼圓滿，他確實與佛相同。爾後修道位那就是分破無明，一品一品的破，分證法身，只要破一品無明就入實報莊嚴土。他方世界與極樂世界比較，極樂實報土比他方實報土又要顯得清淨、又要顯得莊嚴，為什麼？這個地區他所證得的無不是圓證、頓證，也就是我們一般所講的圓頓法門。這是說到實報土。
在此地附帶要跟諸位提一提，那就是蕅益大師在本經給我們分判的別序裡面顯示出三大綱領，完全是經文上說的。經上講「有世界名曰極樂」，這句是講依報的莊嚴。「其土有佛，號阿彌陀」是正報莊嚴。「今現在說法」，這是說法莊嚴。這是本經的三大綱領。祖師這一段註解就是給我們來說明這三條綱領。
向下，「常寂光土」，在我們想常寂光土總沒有淨與穢了，殊不知常寂光土也分穢淨。
解【常寂光土。分證者穢。究竟滿證者淨。】
這一點我們也要特別注意到。寂光淨土是如來果地上的境界，如來我們稱佛。圓教有佛，別教也有佛，通教、藏教都有佛，四教都有佛，但是這四種佛境界可大大的不相同。藏教、通教都沒有見性，換句話說，寂光土它沒分，連實報土也沒分，可以說他們的境界是上品的方便有餘土，這是我們一定要明白的。別教的佛，剛才說過了，只斷了十二品的無明，所以他是屬於分證，只能證得部分，沒能證得圓滿。比起圓教的佛，圓教的佛是四十一品無明斷盡了，圓證究竟清淨法身，那他當然淨。
西方世界妙就是妙在下面所說的：
解【今云極樂世界。正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也。】
諸位要是讀這段文你就明瞭了，這是西方世界殊勝之處，是他方淨土所不能夠比擬的地方。因為西方世界的特色是凡聖同居土裡面的大眾，他同樣的能夠得到方便土、實報土、寂光土的那種享受，這是其他世界沒有的。像我們現在娑婆世界，我們現在生的世界，我們現前世界是凡聖同居土，我們只有凡聖同居裡面的享受，我們沒有方便土的享受，更沒有實報土的享受，寂光土那不用說了。這叫做難信之法，在他方世界是根本都不可能的，為什麼西方世界可能？這就說明了如來果地上所享受的常寂光淨土，凡聖同居土的人也沾了光，也能夠得到這個享受，雖然沒證得，但是他有這個享受，這真正是不可思議。你要問為什麼？因為他天天跟阿彌陀佛在一起，阿彌陀佛住常寂光淨土，他一天到晚跟佛在一起，雖然他是個凡夫，他是同居土的凡夫，能跟佛在一起，佛那種清淨莊嚴，那個氣氛無意當中他也染到了，他也染著了，也得到這個氣氛了。如同香光一樣，我本身雖然沒有香，可是香燃在旁邊，住久了無意當中身體衣服都染了香了，是這麼個意思。這是那邊世界的好處。
這小註裡頭講「以經中是同居境故，以上善俱會故」，這說明它為什麼有『橫具上三淨土』，道理在此地。上善就是指同居土以上的，同居土以上的是方便土的菩薩、實報土的菩薩、寂光土的菩薩，這叫上善。經裡面講「常與諸上善人俱會一處」，不知不覺的也得了諸上善人的享受待遇，這是他方世界所沒有的，我們明瞭之後怎麼能不修？曉得這個世界我們怎麼能不去？再看底下這一段：
解【此論修德。不論性德。性德。則一切微塵。法爾具足四種淨穢佛土。】
我們先說這一段。『修德』是你修成的，『性德』是你本有的。佛在經中常常講「一切眾生皆有佛性」，佛性是「性德」。如果從本性來講，哪一個人本性裡頭不具足四種淨土？各個具足。雖然具足，到今天這個情形怎麼樣？以我們凡夫來說，一現三隱。四種淨土，現在我們是凡聖同居土現前，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土統統不見了，只露出這一面，而不是露出四面，只露出一面。好像一個物體有四面，現在只露出一面，其他的三面看不見了。為什麼看不見？心染污了，心染著了，看不見。如果心清淨了，這個物體雖然是四面，但透明的，好像玻璃一樣透明的，無論從哪一面，那三面統統看見，統統清楚，那就像《阿彌陀經》的境界了。我們今天心理染污了，看一面就一面，那個三面都看不到了，這是我們應當要明瞭的。這個地方是講修德不講性德。
性德，不但是有情眾生，一切無情眾生皆有法性，法性跟佛性是同一個性，所以此地才講『一切微塵』，『法爾』就是自自然然，統統『具足四種淨穢佛土』。現在我們從修德上來說：
解【今約信願行三。】
『今約』翻成現在的話來講，現在我們就信願行這三個條目來看。
解【彌陀名號。不可思議故。】
不可思議，彌陀名號為什麼不可思議？它是佛法的總綱，佛法的總綱領，不但是釋迦牟尼佛所講佛法的總綱，而且是十方三世一切諸佛所講的總綱領。我們學佛人之所求不就是阿耨多羅三藐三菩提？阿耨多羅三藐三菩提翻成中國的話是無上正等正覺。阿彌陀是什麼意思？阿彌陀是無量覺，無量覺就是無上正等正覺，豈不是阿彌陀佛是整個佛法的總綱領？這個名號不可思議。念這一聲佛號就是念無上正等正覺，念念不忘無上正等正覺，我們在境界裡就不會迷惑顛倒了，所以這句佛號不可思議。底下就說明為什麼不可思議：
解【能令凡夫所感。同居極樂。最極清淨也。】
這就是它的妙處，它不可思議之處。凡夫果然能夠時時執持名號，執持名號最重要是心裡面要有這個佛號，就是心裡面要有無量覺。無量是指一切事、一切物，我們六根接觸六塵境界，無論是什麼時候、無論什麼處所、無論什麼境界，都能夠覺而不迷，這就叫無量覺。所以一句佛號提醒我們自己，境界裡決定不迷。什麼叫不迷？所以這個迷要搞清楚，什麼叫迷？我們不曉得什麼叫覺、什麼叫迷，你要曉得覺的現象跟迷的現象，從相上來看就比較容易體會。迷的相就是什麼？最重的相是生煩惱，煩惱是迷，煩惱決定不是覺，覺心裡頭沒煩惱，那我們在境界裡頭起了煩惱了。煩惱，諸位一定要去念念唯識，唯識的東西很多，不要搞得太麻煩，念個《百法明門論》、《唯識三十頌》就可以了。《三十頌》、《二十頌》、《百法明門》、《廣五蘊論》，就夠用了，就可以了。
《百法明門論》裡面講的二十六種煩惱，六種叫根本煩惱，二十種隨煩惱，如果我們有這個東西現行了，曉得自己迷了。除這個之外，《金剛經》的標準，《金剛經》上說「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，這是個標準。菩薩就是覺悟的人，覺有情，不是菩薩就是迷惑顛倒的眾生。所以你要是有這種四相，我們六根接觸外面六塵境界有我相、人相、眾生相、壽者相，這是迷不是覺。要用我見、人見、眾生見、壽者見，這也是迷不是覺。所以我們的心在境界裡面有受用，不是沒有受用，如果要沒有受用，誰學佛？有受用，這個受用是正受。正受是什麼意思？正受就是沒有煩惱、沒有四相，這個受用是正受。雖有受用，你的心是覺悟的、是清淨的，這就是正受。我們這句佛號要聲聲喚醒自己，要把四相滅掉，要把煩惱離開，要真正的修到覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你看，雖然在同居土也『最極清淨』。
修別的法門不容易得到這麼清淨，這是真的，千真萬確的事實，修別的法門不容易，這個法門容易。修別的法門也能得到清淨，但是這個清淨比較一下，沒有比修這個法門純清淨，這是這個法門的不可思議。像這些道理、這些事實，我們修這個法門、研究這部經典好不容易才發現，換句話說，好不容易我們自己才能夠體會到。以往祖師這個註解擺在我們面前，看不出來，不入這個境界無法體會，真正體會到之後，才知道這個法門真正不可思議。這部《阿彌陀經》在一切經之上，沒有任何一部經能夠跟這部經來比擬。古來大德有一生專講《阿彌陀經》的，有道理。不是說他別的經不會講，他專講這部。以前我還以為恐怕那些大經大論他不會講，他只好講《阿彌陀經》，現在我想我們那個觀念、想法都錯了。底下說：
解【此則十方佛土所無。極樂同居獨擅。方是極樂淨土宗旨。下明義處皆然。】
這是說明十方淨土要跟極樂世界做一個比較，極樂世界的淨土比十方諸佛的淨土還要顯得清淨，真正是十方世界中，阿彌陀第一，獨一無二，這才是真正的極樂世界淨土的宗旨。釋迦牟尼佛給我們說出「有世界名曰極樂」，這句話就是發起西方世界依報莊嚴的序文。再告訴我們「有佛號阿彌陀」，這正是發起西方世界正報莊嚴的序文。
我們再看底下這一段，「有佛」著重「有」，前面講「有世界」，這都是真實不虛，確實有，不是假的，是真實的。
解【有佛號阿彌陀。序正報教主之名也。翻譯如下廣釋。】
『阿彌陀』，這是印度話，下面再來解釋。先說：
解【佛有三身。各論單複。法身單。指所證理性。報身單。能證功德智慧。化身單。指所現相好色像。】
到這個地方，這是一個小段，先說明佛的『三身』，「三身」裡面有兩個意思，就是『單複』兩層的意思。所謂「單」，專從理上說，『法身』是講的本體，所證之理體。在這以前我們略略的把「三身」做一個簡單的介紹。佛法裡面「身」的意思用得非常廣泛。身當作體講，它是物體，體就叫身。所以我們常常把身體合起來講，體就叫身。椅子是個物體，它也叫身。凡是有形相的都叫做身。身是積聚的意思。種種條件積聚，它現了一個相，這個相我們就叫它做身。「法身」是理，是真理，也就是我們今天哲學裡面所講的「宇宙萬有的本體」，這叫做「法身」。世間一切法從什麼地方變現出來的？能變的這個體我們就叫它做法身，一切法都離不開它。所以法身，跟諸位說是共同的，不是某一個人專有的。經上說得很明白，「十方一切佛，共同一法身」，法身是相同的。
譬如我們以電視來做一個比喻，電視的畫面是靠螢幕顯現的，沒有螢幕，畫面就顯現不出來了。能顯現的螢幕就好比是法身，所顯現的色像就好比是應身、報身，它要靠這個顯現，什麼樣的色像都沒有離開這個螢幕。你天天看電視，你看了多少人物，你看到多少世界，但是總沒能離開螢幕。能顯現的螢幕就好比是法身，所以它是共同一法身。十方三世一切諸佛，乃至我們一切眾生，都是共同一法身。這個問題是你能不能親證得？如果你證得了那就叫成菩薩、成佛了，迷了法身叫凡夫，悟了法身叫佛菩薩。佛菩薩與凡夫就是迷悟不同的一個稱呼，所以佛法上說「生佛平等，生佛不二」，就是這個道理。從法身體、相、用上來講，沒有分別，只有迷悟的分別，法身是一個，現相也是一個，作用還是一個，沒差別，只是迷悟不同，迷悟不同，它造作就不一樣了。
『報身』是以智慧為身，就是《華嚴經》裡面講的「智身佛」，是智慧身，你開了智慧就叫做「報身」，所以報身叫圓滿報身，這個意思就是說你的煩惱斷盡了，你的智慧是圓滿的現前，這種身也只有佛才有，菩薩沒有，為什麼菩薩沒有？菩薩的惑沒有斷盡。譬如說四十一位法身大士，縱然到等覺菩薩，他還有一分生相無明沒破，換句話說，他的報身不圓，智慧不圓，他還有一層障礙。他要把那一分生相無明斷盡了，他的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，這個時候智慧圓滿了，就叫證得圓滿報身。諸位要是明白這個道理，同時你也曉得了，這個報身，法身大士就分證。換句話說，他破一品無明，既然能夠證一分法身，他怎麼不證一分報身？當然證一分報身。菩薩法身、報身都有，不圓滿。到如來果地上才圓滿。這也都是從修德上說，不從性德上講。性德三身大家都是本具的，所以他雖然證得，還是本有的，正如《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」，統統是本有的。
再說應身，應身可以說是緣分以為身，也就是「積聚機緣以為身」。這個地方機緣成熟了，佛就在此地示現，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生心裡面都想佛，佛就來了；眾生心裡頭都想一些妖魔鬼怪，妖魔鬼怪當然就來了。你要問眾生心為什麼會想妖魔鬼怪？現在這個世間就是如此。他不修正法，他不相信正法，他就喜歡奇奇怪怪的，所以聽說哪裡有神通，哪個地方人離地三尺，哪個地方人會放光，他就喜歡這些，喜歡這些叫好奇騖怪，好奇騖怪，妖魔鬼怪就來了。妖魔鬼怪從哪裡來的？還是自性當中變現之物。
佛是清淨的，一點都不奇怪，所以佛法叫正法，正法裡頭沒有奇怪的事情。所以你要曉得佛的宗旨，佛法所求的是求無上正等正覺，有什麼奇怪？佛法之所修是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，哪來的奇怪？沒有奇怪之處，這是我們學佛的人不可不知。學佛要走正常的道路，不能走那些奇奇怪怪的路，不要聽信謠言。我這個法門你即身就可以成佛，這個人是什麼？投機取巧。聽說佛經上講學佛要三大阿僧祇劫，他那個法門即身就能成就了，太快了，那算了，我不要跟釋迦牟尼佛學，我跟他學。如果他真有這麼厲害，釋迦牟尼佛都拜他作老師，都要跟他學了，沒有這個道理，那不是正法。佛在《華嚴經》裡面說明，正法都要長劫的修行，一定要發長遠心。好，我今天就講到此地。