- 視頻點播
- 音頻點播
緇門崇行錄淺述—僧務雜術 悟道法師主講 （第三十九集） 2021/7/2 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD20-053-0039
諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《緇門崇行錄淺述．嚴正之行第二》，七十一頁倒數第四行：
【僧務雜術】
我們看下面的文：
【僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑒師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣。或曰：「百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者而得溈山。是地理家事，既而令擇溈山主人，得大祐禪師。是風鑒家事，則何如？」噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者，而百丈司馬是何等人品，今之術士，可以藉口也與哉！】
這一條是蓮池大師講，當時在佛門裡面出家人，『有作地理師者』，就是幫人家看地理風水的；也有『作卜筮』，占卦相命的，也有做這一方面的。做看風水地理師的，做醫藥師的（就是醫生），做女科醫師的，還有『作符水爐火』，就是給人家畫符念咒，「燒鉛煉汞師的」，就是道家的這方面。蓮池大師講，末法時期弊端實在太多了，出家人不做自己出家人本分的事情，做這些跟出家人不相干的事情，這個不是出家人本分應該做的，幫人家看地理風水，出家人不是幹這一行的。這一行有這一行的人，看相算命的、占卜的，這個也是一個行業；做醫師的，醫師有醫師的行業；符水、爐火、燒煉，這個是道教方面的事情，那不是佛教出家人應該做的事。佛教出家人應該做的事，就是學習佛經，學習戒律，修戒定慧，勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，自行化他，弘法利生，這個才是出家人本分的事情。佛法，到了明朝末年弊端就這麼多，現在就更多了，現在有一些出家人，真的做的很多方面，跟出家人身分不相干的事情，現在這個弊端也就更多了。
下面講，「或有人說：百丈懷海大師令司馬頭陀選擇一個可以作五百僧人修行的道場，而找到了溈山道場。這是地理師的功勞啊！」百丈大師他有請地理師來看地理風水，這個也有看風水。接著又替溈山道場找主持」，找主持的人選不容易，而找到了大祐禪師，這個是不可多得的一個僧材，這是相士的功勞，看相算命的他會看人，所以就幫百丈大師。你看「馬祖建叢林，百丈立清規」，百丈大師是中國佛教叢林的創始人，他也有找看地理的，也有找算命看相的。算命看相的他看中了大祐禪師，說這個人將來可以大闡宗風，這種僧材真的也是可遇不可求。這裡提出一個質疑的話，就說這個也是相士的功勞，溈山這個道場是地理師找的，能夠供五百僧人修行，這個話又怎麼說？這是提出一個反問的話。
蓮池大師說唉，嘆氣了。他說，這是古聖先賢為了弘傳佛法，傳揚佛法，「普利群生而隨順的大機緣和方便啊！不是一般凡夫俗人所能了解和測度的」。我們看到一些大聖大賢他們的做法，好像沒有依照佛法，佛都勸你們不必去看地理、看風水、看相算命，依照佛經來修就可以，這個祖師怎麼去找地理師、找看相算命的算命師呢？提出這樣的一個質疑。這樁事情也就是佛法裡面講的善巧方便，佛門常講「慈悲為本，方便為門」，但是這個善巧方便你要有智慧，你慈悲方便用得才不會有副作用。如果沒有智慧，就是佛門常講的「慈悲多禍害」，你很慈悲，你人很好，但是你會給道場帶來災禍，很多害處，很多損害，那個是濫慈悲造成的。所以你慈悲要有智慧，不是濫慈悲，什麼都好不行，什麼都好，有一些人他就給你胡搞亂搞，所以慈悲多禍害，他慈悲不是建立在理智的基礎上，是建立在感情用事。「方便出下流」，下流就是很下等的，不是出家人該做的事情，不是出家人本分的事情，你就破壞佛教的形象。
所以這個是祖師大德他們有大智慧，不是一般凡夫俗人所能了解。我們照他這樣去做，他做得沒有錯，我們不懂裡面的道理，你照著這麼做，我們做就不一定是對的。何況百丈禪師、司馬頭陀這兩個人是何等人物？百丈禪師他是什麼人？不是一般的出家人，他是祖師。你怎麼可以拿一般人來跟祖師相提並論？祖師他有那個眼光，有那個手眼，有那個智慧，一般人他沒有。祖師找這些看地理、看相的，他用得可以弘法利生，一般人沒有那個智慧，你找這些，就破壞佛法，不一樣，所以這不是一般人。司馬頭陀，他看地理風水、看相算命，他也不是一般的地理師。一般的地理師多得是，看相算命也多得是，但是你要真正找到那個高明的，也不容易找。『今之術士』，就是在走江湖的這些術士，就是混一碗飯吃的，那個就叫「術士」，你找那些人，那些人不行。我們看到《了凡四訓》，孔先生給袁了凡算命算得那麼準確，所以孔先生他不是一般人，一般算命的沒有他那種學問，算得不準確，他算得很準確，絲毫都不差，所以袁了凡不得不服，他不是普通人。但是如果你去路邊去找一個看相算命的，你算算看準不準？可能他給你講個百分之二、三十就算不錯了，你很難去找到一個百分之百的他講得像孔先生那麼準。所以蓮池大師在這裡講，司馬頭陀、百丈禪師他是什麼人物？你怎麼可以拿一般的僧人跟一般的看相算命、看地理的，來跟他們相提並論？這個話就是這個意思。所以你要知道他是什麼樣的人，你現在這些人是什麼樣的人，你能學他嗎？不行，你還是老老實實的學自己本分該做的事情，這才是正確的。
這一條我們就學習到這個地方。下面有個總論，我們也順便給它講完。我們再看七十三頁，從第一行：
【總論】
這裡看起：
【或謂六和名僧，又僧行忍辱，宜無取於嚴。不知吾所謂嚴，非嚴厲之嚴，蓋嚴正之嚴也。以嚴正攝心，則心地端；以嚴正持法，則法門立。若夫現奇特以要譽，逞兇暴以示威，與今之嚴正實霄壤焉，衲子不可不辨！】
「嚴正之行」，到「僧務雜術」這裡就圓滿了。「嚴正之行」這個單元到這裡就圓滿了。每個單元後面他都做一個『總論』，總的來評論。這個單元是「嚴正之行」，這個嚴正之行就是嚴格，很正直。『或謂』，或許有人會提出一個疑問。『六和名僧』，僧團就是要修六和敬，所以修六和敬才是叫做僧，僧是和合眾的意思；如果不修六和，就不叫僧。『又僧行忍辱』，就是說僧應該實行忍辱，不管人家用任何無理的來對待我們，我們都要忍，僧要修忍辱波羅蜜，要修六和。『宜無取於嚴』，就是說你現在這麼嚴正，大家就不和了，恐怕大家都會有意見，如果這麼嚴正，就沒有修忍辱，你沒有修忍。就像我們前面講的孫義買酒要給工人吃，那個出家眾把它打破了，這個沒有修忍辱，那也不和。所以或許有人就問，這樣你能夠去取嚴正嗎？下面蓮池大師就做解釋了，『不知吾所謂嚴，非嚴厲之嚴，蓋嚴正之嚴』，他說明了，他說這個「嚴」不是這個人表現得很嚴格、很厲害，不是那個嚴，是嚴正之嚴，就是他是嚴格、正直的嚴，不是嚴厲。這個叫嚴正之行，所以做一個說明。
『以嚴正攝心，則心地端。』如果你沒有用這種嚴格、正直來收攝我們的妄心，妄心收攝不住；如果用嚴格、正直之行來收心，我們的心就端了，端是端正，就不會有偏差。『以嚴正持法，則法門立』，你有嚴格、正確的來修持法門，這個法門才能夠建立起來，才能夠成立起來，不然也就很亂。所以有時候，像我們雙溪道場，有一些居士他要來做一些其他修法的事情，我們都拒絕了。我們現在是修淨宗，以這個為主。如果你要修什麼法門，你修禪，你去禪宗道場；修密，到密宗道場，這樣你這個法門才能確立起來。如果說統統好，都是佛講的，可能我們修到最後，每一個人修得很雜很亂，不曉得在修哪一個法門。所以這個不是嚴厲，不是說我們很凶，人家都很怕我們那個嚴厲，不是那個意思，是嚴正，要保持一個正確的，嚴格來遵守一個正確的方向，是嚴正，不是嚴厲那個嚴。
『若夫現奇特以要譽，逞兇暴以示威，與今之嚴正實霄壤焉。』有些人他現奇特，現得很特殊，他目的在哪裡？他需要的是他的名譽，你看我這邊，我的道場這麼嚴格，大家都很讚歎，「譽」就是讚譽，很讚歎某某道場很嚴格。「逞兇暴以示威」，很凶，凡是來的人，都以凶惡、凶暴的這種態度來對待他們，大家就怕了，用凶暴來顯示自己的威嚴。如果是這樣的，跟這裡講的嚴正，「實霄壤焉」，霄壤就是天差地別，完全不是一回事，不是同樣一回事，好像天地相差太遠，不是那樣的。所以嚴厲跟嚴正分辨清楚，不能把嚴正之行變成嚴厲之行，那就錯了。所以蓮池大師在後面再做一個總論、總結，來討論嚴正之行它的道理。什麼叫嚴正，什麼是嚴厲，分辨清楚，不然怕人家誤會，把嚴正之行弄成嚴厲之行，那個就不對了，不是嚴厲，是嚴正。所以嚴正他還是有修六和，有修忍辱；嚴厲就沒有了，嚴厲就不和，他也沒有忍辱，發脾氣就發脾氣，這個不叫嚴正，是嚴厲。所以『衲子不可不辨』，「衲子」就是出家人，你不能不分辨，這個要分清楚。所以這個方面我們也要分清楚。
「嚴正之行」這個單元我們就學習到這裡，下面就是「尊師之行第三」，我們明天再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿！阿彌陀佛。