淨土集—印光大師法語菁華（對治貪瞋的方法） 悟道法師主講 （第二集） 2020/3/22 台灣台東縣老人會館 檔名：WD20-048-0002
諸位同修，及網路前的同修，大家上午好。阿彌陀佛！我們繼續來學習《印光大師法語菁華》第一集。
我們昨天跟大家學習到第一集的第一段，第一段印祖給我們開示，「世之變亂之由奚在乎？」我們這個世界的災變、動亂，種種災難，它的緣由在哪裡？「一言以蔽之，眾生貪瞋之心所致而已。」一句話，就是眾生有貪瞋痴這個心所導致的，災變的緣由、根源就是貪瞋痴。「貪心隨物質享受而激增」，就是貪心隨著追求物質的享受，激烈的增長。不斷的追求物質享受，貪心就不斷的增長，而且是激烈的增長、快速的增長。「稍不遂」，就是你追求這些物質享受，我們現在講經濟，追求名聞利養、五欲六塵這些物質上的享受，如果得不到，競爭就隨之。所以現在全世界沒有一個地方不競爭的。爭，這是亂的根源。在我們中國老祖宗，自古以來都是教我們禮讓，要忍讓、謙讓。一人讓，一國興讓；一人爭，一國就興爭，這個關鍵很大。這些年淨老和尚他常常播放大陸拍的「六尺巷」，「六尺巷」故事發生在安徽，在他們家鄉。這個故事，他常常請同修觀賞這個片子，到國際上也去推廣。這個「六尺巷」，一個宰相跟他的鄰居，他的鄰居就是要跟他爭，爭那個土地。他的管家就寫一封信到京城，他們家的老爺做宰相，肯定鄰居爭不過他的。結果這個宰相回信了，他們以為這個宰相應該會好好來懲罰這個鄰居，沒想到書信一打開，他就講，「萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」，萬里長城現在還在（當年秦始皇造的萬里長城），現在秦始皇不在了，「讓他三尺又何妨」，就讓他三尺，我們讓。所以宰相他讓，隔壁鄰居深受感動，人家當到宰相，以為他會來欺負我們，結果他讓我們。結果他讓三尺，他也讓三尺，一共留六尺，傳為千古美談，六尺巷。這個「六尺巷」現在也是一個旅遊點，我也去過。的確很有教育的意義，教人不要爭，天下就太平；一旦爭，天下就大亂。現在世界交征利，所以世界危矣，災難就不斷出現。
競爭又得不到，戰爭就隨之。戰爭的結果就死亡流離、疫癘饑饉、瘟疫（傳染病）隨之。這個世界戰爭還是都一直不斷，為了爭取這些石油，中東產石油，大家去爭，所以這個地方戰事連年不斷，造成今天的大災難。現在這個疫癘，疫就是瘟疫（傳染病），現在全世界都非常恐慌，人人自危。癘，災癘，很多災變，很奇怪的事情也都發生。饑饉，現在還有蝗蟲過境，糧食缺乏。現在台灣聽說也有人在搶購這些物品，衛生紙買不到，泡麵也都被買光了，這是心理恐慌，大家有這樣的一個問題出現。大家搶，到最後大家沒得吃了。所以，「饑饉隨之，則一切災禍隨之」，所有天災人禍全都來了，根源就是貪心造成的。「瞋火熾然，世界灰燼矣。」到最後你爭我奪，就戰爭了。現在的戰爭，如果發生核武戰爭，這個世界真的就灰燼了，變成灰了，那是人類毀滅性的戰爭。
所以印祖給我們開示，這個世界的災難都是眾生貪瞋痴這些心造成的。怎麼化解災難？還是要回歸到人心，你到外面去找化解災難，找不到，心外求法解決不了問題。因為這個都是人心製造出來的，你到人心外面去找化解災難的方法，怎麼能找得到？肯定找不到。你去找科學家，科學家也沒辦法。只有回頭，人回頭反省、改過、懺悔，就是改變心理，把這個貪瞋痴改為不貪、不瞋、不痴，那就不會造這些惡業，不造惡業就沒有災難。這是護國息災根本的方法還是在教育，特別是因果教育。印光祖師一生提倡因果教育，來輔助倫理道德教育。佛法講對治貪瞋痴，講得是最徹底、最詳細、最清楚的。所以我們看第二段，就是要給我們講怎麼來對治貪瞋痴。
【二。惟我如來。闡苦空之諦。以治眾生之貪。宏慈悲之旨。以治眾生之瞋。】
『惟我如來』，唯有我佛如來，這是講釋迦如來，也是代表十方三世一切諸佛如來。『闡苦空之諦』，「闡」是闡揚，闡揚我們這個世界，我們現在住的娑婆世界。在《彌陀經》，我們三時繫念每一時都要念一遍《彌陀經》，《彌陀經》給我們講，我們這個娑婆世界是五濁惡世，濁是污染，五種污染，很惡，不好的世界。我們現在這個叫五濁惡世，眾生在這個五濁惡世裡面，生活就很苦。佛在《八大人覺經》給我們開示，「第一覺悟」，就是給我們講，「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死」，這是第一覺悟。佛在《八大人覺經》開始講，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺」。皈依三寶了，做為一個佛弟子，應當常於晝夜，就是晝夜不斷，至心誦念，八大人覺。這個至心是懇切、至誠來誦念八大人覺。
第一覺悟，佛告訴我們這個世間無常，世間沒有一樣是永恆的。四大苦空，就這裡印祖講的「闡苦空之諦」，這個諦的意思就是真理，現在話講真理。我們這個世間，事實真相是苦空。在《妙法蓮華經》佛講三界統苦，欲界、色界、無色界，我們只要在三界六道生死輪迴，沒有快樂，實際上只有苦，沒有樂。現在我們有時候也覺得滿快樂的，那個也不是真的快樂，那個叫壞苦，這個樂過去，苦就來了，不是真的。我們內四大，地水火風是苦，我們這個身體，地水火風合成的。我們整個身體堅硬的，有體積物質骨頭、毛髮、筋骨，屬於地大。水，我們人身體有水分，人百分之七十都是水。第三是火，我們身體有溫度，人沒有溫度就是死人，就冰冷了，第三火大。第四風大，我們的呼吸，屬於風大。這個四大常常互相侵擾，所以經典上跟我們講，有「四百四病」，四百四十種病。在我們這個身體，我們大家能感受到的就是生老病死。生很苦，老很苦，人一出生大部分會哭，在母親的胞胎十個月不見天日，母親喝一杯涼水，像寒冰地獄；喝一杯熱水，像八熱地獄。一生出來接觸到外面的冷風，寒風刺骨，所以小孩一出生大多數都會哭，這個說明生苦，出生很苦。在胞胎很苦，佛在經典上形容胎獄，好像在牢獄一樣，不見天日。老了，體力衰了，身體也不如年輕人，眼睛也花了，牙齒也掉了，行動不如年輕人，老就感受到老苦。病，那是更苦，不要說什麼大病，一個小感冒，我們就很不自在，何況大病，那更苦。死，生離死別，非常痛苦。所以我們這個身體，基本上有生老病死這個苦，這個四大和合的身體，生老病死。所以內苦，我們內裡面這個身體是苦。我們世間人顛倒，以為很快樂，所以生日都會學西洋人唱生日快樂，其實生日哪有快樂？生很苦，怎麼會樂？小孩也苦，母親也苦。母親生小孩，生得順利，她一條命保住了；生得難產，一條命就賠上去了，怎麼會有快樂？苦！生老病死，我們身體基本的苦。所以內苦外空，外面四大，地水火風。我們看地球，這個地我們不要認為它很堅固，一個地震、一個風災、一個海嘯，整個都破壞了，房子也倒了。所以古時候，俗話講滄海桑田、桑田滄海，那個滄海也會變桑田，桑田也會變滄海。所以這個地球有很多地方，地殼產生變化，它就沉到海底去了，但有一些地方它又浮上來了。大家如果到屏東、高雄岡山，你看大岡山，我去看過，還有屏東鵝鑾鼻那裡，那個山好像都有珊瑚那樣的，珊瑚是海底才有，說明以前它是在海底的，後來浮上來了。現在在地面的，也會沉到海底，地殼變化，滄海桑田、桑田滄海。所以佛給我們講，「國土危脆」，你不要看這個世界好像很堅固，不是，很危險、很脆弱。這是講我們現在娑婆世界，講我們現在這個地球。所以內苦外空，「闡苦空之諦」。
我們知道這個世界苦，是空，你到最後什麼也帶不走。古大德講，「萬般將不去，唯有業隨身」。我們一般俗話也常講，「生不帶來，死不帶去」。在這個世間我們沒有一樣能帶得走，我們自己這個身體都帶不走，何況身外之物。只有什麼能帶得走？我們平生造的善惡業，如影隨形，這個能帶得走。善惡業力牽引我們去投胎受生，修善，牽引我們到三善道去往生；造惡，牽引我們到三惡道去往生，總是沒有脫離六道，在六道總是一個苦，一個空。《般若經》講得最徹底，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這一切萬法都是假相，不是真的，我們得不到。我們現在的一切，我們的家親眷屬，我們的財物、房子、汽車等等，我們實際上也得不到，我們只有暫時有支配權利，使用的權利而已。實在講，我們只有使用權，沒有所有權，因為你得不到，怎麼會有所有權？我們說這個土地、房子登記我的名字，這個是我所有的，我所有權。登記我們的名字，我們能得到嗎？我們死了之後，再多的財產登記在我們的名字，那也不屬於我們的，這口氣一斷，跟我們就沒關係了。甚至也不要等死了，在現前還活著，你賺錢買了很多房子，如果虧本，全部賣掉，也沒有了。我們講得再具體一點，實際上我們每天晚上都要小死一次，就是晚上要睡覺。睡覺睡著了，實在講，我們白天這一切，跟我們就沒有關係了。我們的家親眷屬，我們的房子、財產、車子、社會上的地位，包括我們自己這個身體，睡著了，我們也不知道了，這一切就跟我們就沒有關係了，白天這一切跟我們就沒有關係了。所以睡著就像死了一樣，小死，只有差別還在呼吸，還沒斷氣；死了，是斷氣了。所以我們要覺悟，每天小死一次。
《金剛經》講一首偈很有名，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。有為法就是有生有滅，物質的、精神的，有生滅，有變化的，都叫有為法。我們這個身體有生老病死，我們住的世界有成住壞空，都是有為法；我們心裡這個妄念剎那生滅，都是有為法。精神的、物質的，包括不相應行法，都是有為法。有為法，事實真相是怎麼一回事？如夢如幻，如泡如影，如露如電。第一個主要是講夢（夢境），後面五個是陪襯的，主要是講夢。作夢，我們大家都有經驗，晚上睡著了，做了一場夢，第二天醒過來，是一場夢，找也找不到，不管是好夢、惡夢，一醒過來，找都找不到，沒有了，不是真的。佛告訴我們，我們現在看到眼前這一切，就跟作夢一樣，如夢幻泡影。我們晚上睡覺作夢，白天醒過來，昨天做了一場夢。當我們晚上睡覺睡著的時候，那我們白天這一切又何嘗不是一場夢？晚上睡著了，白天這一切跟我們都沒關係了，包括我們這個身體也跟我們沒關係了。所以我們常常這樣去觀察、去觀照，我們才能覺悟，覺悟了叫做看破（看破就是把這個事實真相看清楚），看破才能放得下。為什麼放不下？因為我們沒看破，對於事實真相認識得不夠，沒看破，因此我們就放不下。
所以《般若經》，特別《金剛經》，真的幫助我們念佛人看破放下。我們念佛為什麼不能往生？因為對這個世界放不下，執著這個世界，情執深重，放不下。為什麼放不下？沒看破，不知道這個身心世界都是苦，都是空。《無量壽經》佛給我們講得很清楚，「世人共爭不急之務」，爭這些都不急的、不重要的。什麼是不急、不重要？名聞利養、五欲六塵，爭這個不重要的。什麼是重要的？生死大事，這個重要！解決這個生死的大事才是當務之急。但是我們世間人，有幾個人覺悟了？都是把這個不急的當作很急的，把這個最急的當作不急的，顛倒了，迷惑顛倒。所以佛才大慈大悲出現在世間，就是給我們開示悟入佛之知見，勸導眾生要覺悟，不能一直迷惑下去。所以，「闡苦空之諦，以治眾生之貪」。
下面是，『宏慈悲之旨，以治眾生之瞋』。「瞋」是從貪產生的，貪不到就瞋。以苦空之諦來對治貪心，以慈悲的宗旨來對治瞋恨心。佛在經典講五停心觀，「多貪眾生不淨觀」，貪欲重的眾生修不淨觀，觀身不淨。四念處，「觀身不淨」，觀察我們這個身體不清淨，我們這個身體惡臭不淨，身是不清淨的，所以第一條要觀身不淨。「觀受是苦」，你所有的享受都是苦。「觀心無常」，心是變來變去，無常的。「觀法無我」，一切法，我們不能主宰，我得不到。五停心觀第一個，多貪眾生不淨觀。「多瞋眾生慈悲觀」，修慈悲觀，有的人瞋恨心比較偏重。這個五停心觀主要是對治偏重你哪一方面的煩惱，特別嚴重，先對治。貪心比較重，先對治，修不淨觀。瞋恨心比較重，先修慈悲觀。慈能與樂，悲能拔苦，對眾生要有慈悲心、要有憐憫心，要能夠去包容眾生的過失，這個就是慈悲。在儒家講仁，在佛家講慈悲，在其他宗教講愛，那也是慈悲。這個慈悲也是有分層次不同，這個慈悲有愛緣慈、眾生緣慈、法緣慈、無緣慈（無緣大慈，同體大悲）。愛緣慈，就是你喜歡他，你愛護他，你對他慈悲；你不喜歡的人，你對他就不慈悲，這叫愛緣慈。好像一般做父母的，都會愛護自己的子女；如果他不是自己的子女，他就對他不愛護，就不慈悲了。他喜歡的人，他對他慈悲；不喜歡的人，對他就不慈悲，那個叫愛緣慈。眾生緣慈，那就不同了，對一切社會大眾他都一樣有慈悲心，關懷。不論自己的親人，或是他人，慈悲心是一樣的，這個慈悲就提升了，從愛緣慈提升到眾生緣慈。法緣慈，這是菩薩。再提升就是無緣慈，佛無緣大慈、同體大悲，無緣大慈就是無條件的，眾生恭敬佛、護持佛，佛對他大慈大悲；眾生要害佛、要陷害佛、毀謗佛，佛對他還是大慈大悲，怨親平等，還是大慈大悲。
所以慈悲，一般愛緣慈大家都有，我們要提升，提升到眾生緣慈，提升到無緣大慈，同體大悲。這個無緣大慈，同體大悲，要明心見性，見性成佛，自然無緣大慈、同體大悲就顯露了。為什麼？因為他知道眾生跟自己是一體的。像《金剛經》講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。《金剛經》後半部講無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，那是菩薩。前面小乘、阿羅漢，破四相；菩薩破四相，還破四見。四相、四見破了，人我對立沒有了，知道眾生跟自己是一體，他知道這個事實真相，這個無緣大慈、同體大悲，他就很自然。我們現在為什麼不能無緣大慈、同體大悲？我們不知道一切眾生跟我是一體，不知道。我們哪一天明心見性、見性成佛，那就明白了，徹底明白原來眾生跟自己一體。一體，那要談什麼條件？不需要了，無條件的。這個右手癢了，左手給它抓一抓，左手還要跟右手談條件嗎？我有給你抓一抓，你要給我多少錢。那是不了解事實真相，才會去分別計較。了解事實真相，他很自然的就去幫忙，無條件的。因為明白事實真相，叫明心見性、見性成佛。還沒有達到明心見性，他對於事實真相還不了解，當然他會有分別執著，在這邊起很多鬥爭。所以這個對治貪瞋，「闡苦空之諦」，對治貪；「宏慈悲之旨」，對治瞋。
《八大人覺經》第二覺知也講，「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在」。你看生死疲勞，生生死死、死死生生，我們無始劫以來在六道生死輪迴，從來沒休息。所以經典形容「生死疲勞」，很疲勞，就是從來沒休息，沒有停止過的。為什麼有生死疲勞？從貪欲起。中峰國師也給我們開示，「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何，因忘自性彌陀佛」。所以貪是一切苦的根源，貪沒有了，所有的苦也都沒有了。所以我們要了解這個事實真相，非常重要。我們接著看第三段：
【復說淨土法門。示眾生以離苦得樂。方便橫超之路。】
前面一段給我們講世界災變的由來，第二段給我們講對治貪瞋的理論方法。『復說』，就是說佛再給我們講淨土法門。因為照一般通途法門，我們要脫離六道生死輪迴，必須把三界見思惑斷得乾乾淨淨。見惑八十八使，思惑八十一品，有一絲毫沒斷乾淨，六道出不去。要出十法界，斷見思惑，還要破塵沙惑，無明惑還要破一品，才能夠出離十法界。斷見思惑就到四聖法界。見思、塵沙惑斷了，無明還沒有破，在四聖法界。四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界的佛還沒有明心見性，在天台宗講相似即佛，還不是真佛；最少破一品無明、證一分法身，就出十法界了，叫分證即佛；四十一品無明破盡了，究竟即佛，究竟成佛了。修通途法門要超越六道，不是那麼容易，我們一生當中很難達到。
我們生生世世都在修行，這一生遇到佛法，我們能夠來學佛，絕對不是一生一世學的，已經無量劫來都在修，修到今天還是凡夫，還沒有脫離六道。佛在《四十二章經》給我們講，你斷了見惑八十八品，出離生死就有時間表了，雖然還沒有出離六道，但是不會墮三惡道，就是人天兩道七次往返，就證阿羅漢。我們修了這麼長時間還是凡夫，就說明我們每一生、每一世修行，從來沒有一次達到斷見惑這個標準。如果我們有一生修學斷了八十八品見惑，我們天上人間七次往返就證阿羅漢，今天起碼我們也是阿羅漢，不會是凡夫了。所以出離六道，第一關見惑最難突破。古大德講，要斷見惑，好像斷四十里瀑布那個流水一樣。你看四十里瀑布這樣沖下來，你一下子要把它截斷，談何容易？所以難度很高。如果我們哪一生修行斷了見惑，突破了，我們證阿羅漢就有時間表，出離六道就有時間表；如果沒有達到斷見惑這個標準，那我們出離六道沒時間表的。可見這個斷惑不容易，大多數人很難達到，只有極少數人他達得到。
因此釋迦如來，以及十方諸佛、阿彌陀佛，大慈大悲，給我們介紹西方淨土這個法門，阿彌陀佛大慈大悲發四十八願。『示眾生以離苦得樂，方便橫超之路』。「方便」，這個法門究竟方便。「橫超」就是帶業往生。見思惑我們一品沒斷，我們只要具足信願念佛，帶業往生，到極樂世界再去斷，分兩個階段來斷。我們現在在這個世界，信願念佛，先伏惑。斷煩惱，有伏斷跟滅斷，滅斷那個難度高。我們現在只要念這句佛號，能夠把我們貪瞋痴壓得住，我們這樣信願念佛，往生到極樂世界再去滅斷，再去那邊斷。我們在這裡先把它控制住，讓它不要發作，這個叫橫超。橫超是古大德一個比喻，比喻一條蟲，牠要到外面去，竹子很長，在這個最底下。如果豎超，牠要竹節一節一節咬，咬到最上面頂端，牠才能出到外面，表示出離六道輪迴，斷見思惑，時間很長、難度很高，很辛苦。所有的法門，條件都一樣，斷見思惑才能出離六道，破塵沙、無明才能出離十法界，這個豎超難度高。橫超就容易，橫超就是這條蟲在最底下，牠要出去外面，牠從旁邊咬一個洞，橫著出去了，這是比喻淨土帶業往生，這個凡夫，我們大家都做得到。所以十方三世一切諸佛，沒有不說淨土法門的，因為佛就是要度眾生，希望眾生也早日成佛，最方便、最快速就是介紹他到西方極樂世界跟阿彌陀佛學習，帶業往生，橫超三界，是最快的、最方便，最究竟、最圓滿的。所以「復說淨土法門，示眾生以離苦得樂，方便橫超之路」，這真的是諸佛如來大慈大悲到極處了。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡，第三段。第四段，我們下次有因緣，我們再繼續來學習。祝大家福慧增長，平安吉祥。阿彌陀佛！