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西方確指 悟道法師主講 （第七集） 2013/10/18 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-016-0007
《西方確指》
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開《西方確指》課本第二十一頁，倒數第一行。我們看菩薩「示定茂曰」，對定茂居士的開示。
【示定茂曰。汝持準提咒。平日須要細密用心。觀一切境。若喧若寂。若物非物。若欣若厭。無非此咒現體。即我妙心刻刻流露。如是奉持。必獲果證。我亦以神力助汝成就。】
我們先看到這一段。這一段覺明妙行菩薩對定茂的開示。這位定茂居士平常持準提咒，準提咒在中國佛教寺院可以說很普遍，一般我們出食都會念，早課出食，出生有念準提咒。《了凡四訓》我們看到雲谷禪師教了凡居士也是持準提咒，雲谷禪師教了凡居士持準提咒，就是持這個咒無記無數，就是說你不用特別去記數。我們佛門裡面念咒念佛，有人記數，有不記數。記數就是自己定自己每一天要念多少數量，比如說念佛念一萬聲，他記數每一天固定念一萬，念咒也是一樣，你一天要念幾遍，定一個數，這樣比較有一個數字。有些人必須定個數，他念咒念佛，甚至於念經，他心裡比較踏實一點，知道我今天念了多少佛、念了多少經、念了多少遍咒。也有不計數的，雲谷禪師教了凡持準提咒，他說無記無數，你就一直念，念到你那個念頭不動，那就靈驗了，念到你那個心妄念不動了，起心動念都是咒，這時候就靈了。
所以他那個念咒，雲谷禪師給了凡居士講，跟道家畫符道理是一樣的。道家畫符就是平常要練習，正式畫符的時候第一筆，就是第一點點下去叫混沌開基，一點下去一直畫下去，畫到這一符畫完成，這個過程不起一個妄念，這道符就靈；如果在畫的過程當中起一個妄念，這道符就不靈。《了凡四訓》雲谷禪師給了凡居士講這個原理，符咒靈不靈關鍵在不動念，你心不動念它就靈。所以持咒的時候要放下萬緣，不起一念，就是只有念咒。我們念經、念佛同樣的道理，要放下萬緣。我們在打佛七，平常我們常常會聽到主七師有一句口頭禪，放下身心世界，提起一句佛號，就是放下萬緣，心裡什麼念頭，什麼都要放下，就提起一句佛號。念咒也是一樣，念經也是一樣。
但是我們凡夫無始劫以來，妄念無量無邊，我們不刻意要打妄想，它自己都會跑出來。所以長時間叫我們不起一個妄念，對我們一般功夫還不得力的人來講是有困難。比如說你念一部經，一部經念下來從如是我聞到信受奉行，從頭到尾不起一個妄念，這就比較難一點，愈長的經你愈不容易做到。比如說一部《妙法蓮華經》，這一部念下來，二、三個小時，甚至念慢一點，三、四個小時，三、四個小時你不起一個妄念，這個不行，功夫就相當高了。我們現在念《無量壽經》最快也要一個小時，悟行法師《無量壽經》念得是最快的，四十五分鐘，最快也要四十五分鐘。四十五分鐘你能不能念這部《無量壽經》不起一個妄念？這個時間愈長我們就愈難達到這個標準。
念咒就比較短，咒語比經短，所以古大德講念經不如念咒，這個意思就是說經文長。不要講大部經，我們就現在講《彌陀經》好了，《彌陀經》我們現在佛七每一天念一遍，我看錶大概十五分鐘。有時候十五分鐘我們要不起一個妄念都很難，十五分鐘。《心經》最短，《心經》大概三分鐘、五分鐘可以念完。往生咒就短了，一遍往生咒念下來，大概可能有的念快一點不要到一分鐘，三十幾秒就念完了。咒語，除非楞嚴神咒，五會楞嚴神咒，那個很長，有的咒語大部分都不是很長，不是很長的咒念得就比念經在短時間達到不起一個妄念就比較容易。
但是雲谷禪師教了凡念準提咒，就是跟我們念佛道理是一樣，就是念到功夫成片，就不動念了，一起心動念都是佛，他一起心動念都是準提咒，這樣就靈了，沒有其他的妄念。所以我們一遍咒念下來，念的過程當中不起一個妄念，它就有效果。當然你不起念的時間愈長，那個效果就愈大，這是一定的道理。時間愈長，你能保持愈長的時間不起心動念，那個加持力時間長，效果當然就好。我們練習持咒總是從短時間再慢慢加長，這樣來練習。關鍵就在放下萬緣。
雲谷教了凡持準提咒無記無數，那就你不用特別去記數，你只要念到念頭不動那就靈了，晝夜就一直念，跟我們念佛道理是一樣，念到你不起心、不動念。也有祖師大德教記數，你看蕅益祖師教人念佛就是你記數，一天看二萬、三萬、五萬，這要記數。現在有很多同修都用計數器計自己一天念多少佛。諦閑老法師教鍋漏匠念也沒有叫他記數，他教他你念累了就休息，休息好了再念，也是沒有記數。鍋漏匠這種方法對我們一般人來講比較可以適應，我們一般大眾，就是沒有壓力，這個念得就沒有壓力，你念累了就休息，休息好了再念，根據個人的身體、精神狀況你自己去調整，這樣大家就很方便。
這裡菩薩給定茂居士開示，『汝持準提咒』，定茂平常持準提咒。『平日須要細密用心』，持咒這當中有觀想、觀照，所以這裡跟他講，你持《準提咒》平常就要「細密用心」，用心『觀一切境』，這就有觀照功夫了。佛法八萬四千法門，修行要得力，必須懂得觀照，懂得觀照，功夫才會得力；不懂觀照，功夫不得力。我們念佛也是有觀照功夫，提起一句佛號有觀照功夫。江味農老居士在《金剛經講義》講得非常多，他說現在很多人念佛，或者修其他法門，修到最後都退心。為什麼退心？伏不住煩惱，煩惱降伏不住，就退心了。為什麼伏不住煩惱？不懂得觀照，不懂觀照功夫。他說唐朝以後，宋朝到現在民國，這一千年當中只有禪宗還有講觀照，其他的宗派就很少講。為什麼少講？因為觀照就是關係到般若，祖師大德怕人家著空，所以大部分都沒有講。因此修學功夫不得力，修到最後枯燥無味，沒味道，念佛你也會念到最後念不下去，修任何法門都會有這種情況，就退心了。就是他信心生不起來，因為沒有達到那個效果，他就沒有那個信心。
所以江老居士講，功夫要得力要懂得觀照，這在教下、在禪宗，特別教下，天台、華嚴，都離不開止觀，止觀雙運，止當中有觀，觀當中有止，懂得這個觀照的功夫我們修學就會得力，得力就不會退轉。江老居士在《金剛經講義》講的這些道理也非常有道理，他也是根據我們佛門很多修行人修學得不到效果，退心了，這樣來講。我們再看看我們現前佛門修行人，我們念佛人的確這種現象非常普遍。這裡講的就是觀照，你會起觀那就很有味道，你修得就不累。我們為什麼修得會累？枯燥無味，沒味道。如果修得有味道，那你日夜都不休息你都不累。大家想一想現在電腦，為什麼小孩玩到天亮都不想睡覺？大家去想這個道理，為什麼他玩不累？好玩。你會玩的，他玩得有興趣，他就不累；你不會玩，你就沒興趣，你就累了，這個道理我們可以理解。我們從這個道理我們再回歸到我們修行上面來，你懂得觀照那就很有趣。這段開示，你看比那個電腦更好玩，我們整個現實生活，你絕對不會說沒味道，不懂得起觀那就沒味道。
你看一切境『若喧若寂』，你眼睛一張開，六根接觸六塵境界，喧就是很喧嘩、很熱鬧，寂就是很安靜，這個環境我們每個人都常常經歷過，有時候在很熱鬧的場所，有時候在很安靜的地方，「若喧若寂」。『若物非物』，「物」就是物質，有這個形相，你可以看得到的，「非物」，你看不到的，它不是物，我們一般講抽象概念，物質、非物質。『若欣若厭』，「欣」就是你歡喜的，你歡喜的人事物，「厭」就是你討厭的人事物。這我們每個人也有，你總有幾個你喜歡的人、你喜歡的事、你喜歡的物，也有你討厭，你不喜歡的人、不喜歡的事、不喜歡的物，也有，這就有欣有厭。那我們在現實生活當中，你看我們每天接觸的不都這些嗎？這些是什麼現象？『無非此咒現體』，這個就是準提咒它現這個體。準提咒在哪裡？就在我們眼前，我們每天六根接觸六塵境界看到這一切，『即我妙心刻刻流露』，這一切怎麼來的？都是我們自己的妙心時時刻刻流露出來的，是我們心現出來的，「應觀法界性，一切唯心造」，都是我們心現出來的。
如果你能夠這樣回光返照，時時刻刻提起這樣觀照功夫，『如是奉持，必獲果證』，如果你能夠這樣依教奉持，必定能證果，能斷煩惱，能破無明，這是觀照功夫。為什麼？禪宗講的觀照，初步的功夫，觀照你得定了，你在這個境界當中心定了。心怎麼定？你不分別、不執著，這些「若喧若寂，若物非物，若欣若厭」，這一切，我們平常心看到這一切就起分別執著，現在你不分別、不執著，心你就定下來了。為什麼會不分別、不執著？那個外面的境界好不好？不是，外面沒有好不好，是我們的心在分別、在執著才有好不好，那個境界它自己不會講我是好的、我是不好的，它不會講。
境界，蕅益祖師跟我們講，「境緣無好醜」，境界沒有好壞，平等的；好醜怎麼來的？起於心，「好醜起於心」，好不好是你自己心起心動念在那邊分別執著這樣來的。這個人我很討厭，這個人我很喜歡。那個人他都是一樣的，他沒有好不好，我們心有分別執著才有這些事情。如果不分別、不執著，一切境界都是平等的。所以蕅益祖師講，境緣無好醜，好醜起於心。至人除心不除境，愚人除境不除心。至人是有智慧的人，知道這個道理，他調自己的心，因為那個境界是沒有好壞，是自己的心有好壞，自己心調過來，那境界就平等了。愚痴的人他除境不除心，他去除外面那個境，他不知道外面境緣好不好都是自己起心分別執著變現出來的，不知道，所以怎麼除也除不掉。
所以以前我們道場，從以前景美到現在信義路，有一些出家眾，這個道場不好，要找一個道場很好的。從以前我就跟他們講，我說如果你找的非常好的，那我支持你去，萬一你出去找的一個比現在這裡還更不好，那你再考慮回來，這樣可以嗎？有的人實在講他找的不如現在的，但是為什麼不回來？沒面子，回來沒面子。我為什麼可以理解？因為你這個心，自己的心，沒有調過來，你這裡有看不順眼的人，你到另外一個地方還是有你看不順眼的人事物，因為這個心跟著你跑，不是外面的境界，你自己心的問題。自己心不調整過來，一直要去調外面，哪有辦法？沒辦法。
這裡講的很簡單幾行話，沒有詳細說明，我們也體會不到，念一念，覺明妙行菩薩跟定茂講，他懂，我們看了我們不懂。你看這個觀照就是我們用功的地方，起心動念用功的地方。覺明妙行菩薩跟定茂講，如果你這樣修，「必獲果證」。『我亦以神力助汝成就』，我以神力幫助你成就，就是給他加持。他要懂得修行，菩薩才加持得上；如果不懂得修，加不上，就幫不上忙，加持就是幫忙的意思。如果懂，能夠相應，那就佛菩薩能幫得上忙。下面講一首偈：
【當誦我偈。】
他說你應當誦我給你講的一首偈。
【兩行祕密。即汝本心。莫謂法少。是法甚深。】
這個『兩行祕密』就是準提咒，「南無颯哆喃，三藐三勃陀，俱胝南，怛姪他，唵，折隸，主隸，準提，娑婆訶」，這兩行，很短，比我們念往生咒還短，這兩行祕密。這兩行它很深密，我們大家都看到這個祕密就想到密宗，這個咒語就是密宗的。什麼叫祕密？不是見不得人那個祕密，不是那個意思。那個祕密就是大乘經常講不可思議，不可思、不可議，那就祕密，你想也想不出來，講也講不出來，是那個意思。我們老和尚怕人家誤會，把那個祕密他想歪了，現在人很多人會想歪了。
我一九九五年第一次跟老和尚、韓館長去澳洲，那時候他們去的時候他們就成立澳洲淨宗學會，第二次館長叫我一個人去教他們法器，我一個人去了二十六天。有一個台中的居士，台灣移民的，姓蔡，大家都，我用台語講，他說在種荳菜的，叫荳菜蔡，他在種荳芽菜的。我們念佛止靜燈都關掉，他就來問我為什麼要關掉？這個要做什麼？我知道他的意思，燈關掉可以動手動腳，我說那些都老菩薩，那個沒有人要。他把它想歪了。我跟他講，那個燈關掉，是要止靜比較不刺眼，你不要想歪了，我說那些都是老菩薩，那又不是年輕的小姐，都是老菩薩，都五十幾歲以上了。那個荳菜蔡他自己也七十幾歲了，他自己那個心歪了，就是想歪的。
所以佛法講祕密，你不要去想歪了，不要想到那個地方去，它是深密。所以老和尚怕人家誤會，他講深密，佛法哪有祕密？密宗是深密，就是很深，你不懂，所以叫密。所以看到祕密兩個字不要想歪了，佛法沒有祕密。「兩行祕密，即汝本心」，這兩行的咒語不長，就是你的本心，你自己本來的心。『莫謂法少，是法甚深』，他說你不要以為這個法很少，《華嚴經》佛跟我們講，「一即是多，多即是一」，你這個少，一展開就是多，多濃縮起來就是少，所以你不要以為這個很少，「是法甚深」，這個法非常甚深微妙，「無上甚深微妙法」。
我一九九０年第一次到大陸去，老和尚叫我拿黃念祖老居士他註解的《華嚴念佛三昧論》那個打字稿，第一次到大陸去，去北京帶這個文字稿交給黃老居士去校對。那次去，晚上我去拜見他，跟他請教了很多問題，因為我知道他修禪修密。他跟我講密宗現在修得都很低，他說現在都低層的密法。我說那個密法那高層低層怎麼分？他說低級的密法就是儀軌很多，壇場很多，佈置得密密麻麻，他說那個密法是比較低層的，低層次的。我說那高層次？他說高層次什麼都沒有，他說最高只有一個字，比如說咒語裡面「唵」一個字，你就觀一個字就會開悟。他說這個最高的密法就跟達摩祖師傳到中國來那個禪是一樣的境界。我聽到他這麼講我就明白了，一句佛號那不就是無上密法嗎？但是不懂的人他不知道，懂的人他知道這是無上甚深微妙法。
所以這兩行準提咒不長，那我們一句南無阿彌陀佛就更短，所以我們不要看六個字，六個字也是這裡講的，「即汝本心，莫謂法少，是法甚深」，也是同樣的道理。佛法我們會了、懂了，沒有一法不是佛法，多、少都是佛法，關鍵在會不會，會了都是佛法，不會都不是佛法，關鍵在這個地方。這對定茂的開示，我們能夠理解最好，不能理解也沒關係，我們一心念佛，念到心清淨你自然會明白。我們再看下面這段開示：
【問達本曰。汝將云何。答曰。欲明心。菩薩曰。得無口頭話否。當勤念佛。其功十倍。亦示汝偈。心外無佛。佛即汝心。深信不惑。一念無生。】
達本就是前面過去世的同參道友，請菩薩給他取個法號，叫達本。菩薩問達本，『汝將云何』，這個意思就是說，你自己打算要怎麼樣？要怎麼修？意思就這樣。『答曰：欲明心』，我想要明心見性。『菩薩曰：得無口頭話否』，這個「口頭話」就是我們一般講口頭禪。我們大家都知道，要明心見性要參禪，參禪如果不會參，那都變成口頭禪，很會講。我遇到一個老尼師很會講禪話，她有沒有明心見性我不知道，她很會講，大概禪宗那些公案、那些話頭她看了不少，也很會講，她講台語。她跟我講，橋流水不流，你過那個橋，我們看是水在流，橋怎麼會流？橋在流，水沒有流。橋流水不流，跟我講的全部都是禪，這個境界太高了，我怎麼看還是水在流，橋沒有在流。她看到是橋流水不流，這橋流水不流。那是《楞嚴經》講的就是那個，所有大乘經講的就是那個。我們自己沒有親證那個境界，聽人家這麼講，我們也跟著講，好像鸚鵡學人講話一樣，牠也講得很標準，但是鸚鵡牠不懂那個意思。我們如果不是真正參透，拿禪宗的口頭禪來講，一般說口頭禪在講，就像那個鸚鵡學人講話一樣，講得很標準，但是不懂，就變成口頭禪，這裡講口頭話。菩薩就跟他講，你要明心見性不要只有口頭上的話，這話大家都會講，實際上做不到，做不到就沒有意義。
如果你不是真懂禪，那應該怎麼辦？要怎麼樣才能明心見性？『當勤念佛』，應當勤奮努力的念佛，『其功十倍』，比你去講那個口頭禪、參那個禪，那個功德超過十倍以上，其實是不止。念佛念久了，念到心定了、心清淨了也會開悟，大勢至菩薩就是用念佛的方法達到圓通，達到明心見性，大徹大悟。我們念佛法門你沒有明心見性也能帶業往生，往生見阿彌陀佛，你還怕不會開悟嗎？但得見彌陀，何愁不開悟。所以念佛是最方便、最圓滿、最保險的，「其功十倍」。
『亦示汝偈』，也給他開示一首偈，『心外無佛，佛即汝心，深信不惑，一念無生』。這四句我們懂了，那我們就明心見性了。「心外無佛」，我們的心以外哪有佛？離開我們這個心，佛在哪裡？所以「佛即汝心」。所以我們念佛，我們這個心在念佛，當下就是佛，當下就是佛我們自己不敢承認、不敢承當，實際上真的當下就是佛。因為心外無佛，佛即汝心，佛就是你的心。《中峰三時繫念》中峰國師給我們開示，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，跟這個意思是一樣的。我們要去直下承當，阿彌陀佛就是我的心，我的心就是阿彌陀佛，所以你念佛的時候當下就是佛。所以念佛成佛，它的道理就在這裡，是最直截了當，沒有拐彎抹角。
所以「深信不惑」，這是關鍵，你要深信，這個信心不能半信半疑，信心要深，深入，不要疑惑，不惑就是你不要疑惑。但是我們凡夫就是很喜歡懷疑，不相信。所以《彌陀經》佛給我們講，這是難信之法。這個修很容易，很直截了當，你就很快成佛，那為什麼我們念這麼久還是凡夫？不相信。怎麼樣才叫相信？怎麼樣叫深信？不懷疑，覺明妙行菩薩講的不懷疑、不夾雜、不間斷。聽到這個我們或許會覺得，我不懷疑，我相信，我不相信怎麼會來念佛、怎麼會來學佛，又修淨土？難道我還不信嗎？不能說你不信，有信，但是有夾雜懷疑，不純，沒有深信。
講到這裡就想到以前在華藏圖書館，在景美，我們老和尚跟韓館長那時候拿美國綠卡，一年要住美國半年，所以有些居士寫信來問問題，老和尚常常不在，沒有時間回答，後來就叫我回信。我記得有一次有一個居士，可能是女眾，她聽我們老和尚講《彌陀經疏鈔》，老和尚講念佛三要訣不懷疑、不夾雜、不間斷，這是念佛三個要訣。這位居士寫信來問問題，她問什麼？她說我聽老和尚講《彌陀疏鈔》念佛三個要訣，不懷疑、不夾雜、不間斷，她說第一個跟第二個我做到了，我做到不懷疑，我沒有懷疑，我也不夾雜，只有修淨土，沒有修其他法門。她說就第三個不間斷做不到，為什麼做不到？她要上班工作、要處理家務，就沒有辦法像念佛機這樣，二十四小時一直念，她說那個不間斷她做不到，那怎麼辦？問這個問題，怎麼樣才能做到不間斷？問這個問題。
我給她回答，我說妳既然第一個不懷疑了，妳還寫信來問這個問題幹什麼？妳不是不懷疑了嗎？不懷疑妳還問什麼問題？就不用問。我們想一想，她有沒有懷疑？沒有懷疑還問什麼問題？有疑問才要問問題，妳都沒有疑問，妳都不懷疑，那就不需要問了。這就說明什麼？我們自己有懷疑自己不知道。所以夏蓮居老居士在《淨語》講，「疑網纏心不易知」，懷疑像那個羅網一樣密密麻麻纏在你的心，你不容易知道、不容易發現，我們自己以為不懷疑了，其實有懷疑你自己不知道。
黃老居士有人向他請問問題，他說沒事的時候都不懷疑，一有事情疑問一大堆。另外一樁就是說放下，我都放下了，我什麼都放下。他說沒事的時候都放下了，事情一來，一樣也放不下，又這個看不順眼，那個看不順眼，心裡牽腸掛肚的事情、看不順眼的事情一大堆放在心裡。他說放下了，他一樣也沒放下，他沒放下自己以為放下，有懷疑自己以為不懷疑了，他自己不知道。所以要做到深信不惑，關鍵在這個地方。所以我們念佛不懷疑、不夾雜、不間斷，信就是不懷疑，才叫真信。如果還半信半疑，不能說完全沒有信，有，但是不能算是真信，不能算是深信。
所以信這個字，我常常跟同修交流，我們還不懂道理，我們就信了，信佛，也來念佛，不明白，這是迷信，迷惑不了解。如果我們進一步聽經聞法，明白這個道理，這時候的信，對佛法有正確的認知、認識，這時候的信叫正信。我們一般常講正信佛教徒，正信的標準就是明白道理，他有正確的認識，沒有偏差、錯誤。這是靠解，理解，他正確的信心。但是這時候信還不深，解了之後你要去行、要去做，去把它做到。你去行去把它做到了，這時候的信叫深信，你的信心深入了，你才會去做。你還不深入，你還是停留在正信，還沒有深信，深信你一定去做，把它做到了才叫深信。
做了之後去證實經上講的效果，叫做證真信，證實這個效果，真信了，真就是完全肯定不會懷疑，因為你已經證實了。所以「深信不惑，一念無生」，這一念本來就是不生不滅的。菩薩也是根據這些同參道友每個人根器不一樣，每個人修的法門不一樣、念的經不一樣、念的咒不一樣，根據他們的根器來給他們開示。我們可以看出來，他最後都導歸到念佛，淨土，因為「西方確指」，導歸到西方。所以給達本的開示也是給我們開示，有些人去修禪、修教，如果沒有真懂，那還是勸他老實來念佛，其功十倍，這一生才會有成就。
我們再看下面這一段，「示查定宏」，張居士有提供這個姓氏不念「察」，念「渣」。就是用在姓這個讀音是念「渣」，不念「察」，也很感謝張居士的提供。
【示查定宏曰。汝持金剛般若。當知有七不持。所謂心昏散不持。有過犯不持。入不淨處後不持。飲酒後不持。人擾不清淨不持。有事將作未作不持。心別有記憶不持。若堅意受持。應離此七。誦至純熟。即於觀心中持之。果能如是。則功德不可思議。果報不可思議。佛有誠言。汝須保任。】
菩薩給查定宏開示，說汝持《金剛經》，查定宏他就是專持《金剛經》的。《金剛般若》這個經在中國佛門有很多人把它當作每天的功課在受持。菩薩給他講有七種情況，這時候就不要去持誦《金剛經》。第一個是『心昏散不持』，當你這個心昏沉，昏就是昏沉，精神提不起來，散就是很散亂，精神意志不能集中，妄念紛飛，這時候不要持《金剛經》，持了沒有效果。『有過犯不持』，過犯就是做錯事，或者犯了戒，比如說你今天殺生了，犯了過犯，這時候不要持，不要持《金剛經》。『入不淨處後不持』，「入不淨處」，比如說，入不淨，不淨一般我們說上個廁所，或者去一些比較不清淨的地方，比如說市場、屠宰場這些，如果我們在那裡經過，滿身腥味，這不清淨。這應該要盥洗，澡浴清淨，洗澡洗好，上個香，然後再來持《金剛經》。持一切經也是應該要這樣，不只《金剛經》，所有的經應該都這樣持。『飲酒後不持』，你喝了酒之後不要馬上就去持《金剛經》。
『人擾不清淨不持』，就是很多人來打擾，特別現在電話、手機，人沒有來，電話一直來，你看念經念了幾句，電話來了，這時候有人干擾就不要持，因為你心也不能專心持這個經。所以過去我們淨老和尚也給我們同修講，你要念經，電話線最好拔掉、門鈴關掉，等你念經念完再把它接上去，這樣你在念經這個時間才不會受到打擾。覺明妙行菩薩降乩那個時代是明朝末年，那時候還沒有手機、沒有電話，但是有人來找，打擾。我們現在擾亂我們的東西那比古時候不曉得多多少倍。所以老和尚最近講《大經解》他常講，你們這一生想真的要往生，那手機最好丟掉，他說手機丟掉，電腦、手機全部丟掉，不然你要念個經、念個佛，這會給你干擾，它會給你干擾。那你知道的事情愈多，心就愈不清淨，知事多時煩惱多，識人多時就是非多，一定是這樣，不知道就天下太平。所以我們老和尚常講，他說我五十年不看報紙、不看電視、不看新聞，他說我天天天下太平。有些同修都會主動去跟老和尚報告一些重大的信息，他才知道，不然他五十幾年他都不看了。這一條也是我們要學習的，這一條在《沙彌律儀》就有，還有八關齋戒也有，八關齋戒就不去觀聽歌舞。
它戒講的條文，你要舉一反三，不是說我不去聽歌就好了，不去看人家跳舞就好了，看其他的電視節目那不是一樣嗎？還是擾亂你的心。看新聞、看電視台，就是那一條，報章、雜誌、新聞統統不能看，你心才會清淨。所以老和尚說，它有權利來污染我，我有權利不接受。佛制定這個戒就是幫助我們修清淨心的，真的電視新聞不要看心會比較清淨，你一看馬上被污染。這就是「人擾不清淨不持」，古時候沒有這些傳播的工具，人來找。如果這個用在我們現在來講，你看電視看了滿腦袋都是那些拉拉雜雜、是是非非的，這時候你就不要持《金剛經》，你要持《金剛經》那個不要看。最好這一天持個八關齋戒，來持才會有感應。我們念佛實在講也是這樣，念佛也是這樣。
『有事將作未作不持』，有事情你要去做，但是還沒有去做，你這時候也不要持《金剛經》。為什麼？有罣礙，等一下念經念念念，我什麼事情還沒做，你心又罣礙那個事情。『心別有記憶不持』，心你還在記憶其他的事情，這時候就不要持，你還在想某一樁事情，想人、想事、想物，你心在想那些，你就不要持經。這七條，『若堅意受持，應離此七』，如果你堅持要受持《金剛經》，那以上這七種你要遠離，你再來持，才會有效果。
這樣持，『誦至純熟』，誦到純熟，『即於觀心中持之。果能如是，則功德不可思議，果報不可思議』。持《金剛經》是這樣，持一切經是同樣的道理。所以我們看這些開示要知道舉一反三，以此類推，不要呆呆的，只看持《金剛經》要離這七種，那持其他的經就不需要了，你這樣看就看呆了。過去我們老和尚常講，以前念書念成變書呆子，就是不會用，變書呆子。他說以前李老師在台中講，學佛的人頭腦如果像木頭一樣轉都轉不動，學佛就學到變佛呆子。所以我們看到這個就要舉一反三，持《金剛經》這樣，持《無量壽經》也是這樣，持《地藏經》也是這樣，你持什麼經都是這樣，這樣才有效果。如果你有其中一條，你持那個經，念了，就是沒什麼效果。
所以我們看古大德，為什麼人家誦一部經功德就那麼大？你看明朝戚繼光，戚繼光將軍他是學佛的，他也都是平常持《金剛經》，持得很有心得、很有功夫。所以他有一個部下死了，有一天晚上來給他託夢，說請將軍幫他誦一部《金剛經》，迴向給他，他就能到好地方去，幫助他超度，我們現在講超度，念經給他超度，幫助他提升到好的地方去。第二天早上，他一大早起來，昨天晚上睡覺夢了這個夢，他以前一個部下死了，要求他誦《金剛經》給他迴向。那天早上起來，他就誦《金剛經》，誦到一半，他的一個婢女端了一杯茶進來要給他喝。他看到她茶端進來，就比個手勢，他沒有講話，心裡動一個念頭，不用，但是沒有講出來，繼續誦。那天晚上又夢到他這個部下來給他託夢，他說你早上只有誦半部給我，因為她還沒有送茶來那個前半部，後面，他說那個婢女送茶來，你跟她講不用，這樣中斷掉了，我只能得到半部的功德，我現在是需要一部經的功德。所以戚繼光第二天早上先交代，我早上要誦經，妳們統統不要來打擾我，妳茶等我誦完再送過來，誦經的時候妳不要送來。第二天就完整的誦了一部。那天晚上又夢到他的部下來給他致謝，我得到一部《金剛經》的功德了。
我們念一部《彌陀經》也是這樣，念一部《彌陀經》如果你不起一個念頭，那就靈。你看戚繼光念一部《金剛經》，裡面夾雜一個「不用」，那就變成半部，其實他也是誦了一部，變成半部。所以我們如果念一部《彌陀經》，這十五分鐘不夾雜一個妄念，你這部《彌陀經》就靈了。你這個功德去迴向，看你迴向給誰，他就真能得到好處。所以「果能如是，則功德不可思議，果報不可思議」，誦什麼經都是一樣的。『佛有誠言，汝須保任』。
【復與汝偈。】
再給你一首偈。
【般若一經。功德無盡。拔妄想根。脫生死病。】
那是真的。我們念這四句，我們還是不懂。我們要真懂，我建議大家要看江味農老居士的《金剛經講義》，因為江老居士他不是只有講，他自己有在修，講出他修的心得，這是很可貴的，他講的就是我們現實生活。他也修過密，也得了很大的感應，去過日本學密。江老居士，偶爾我也去翻翻看看《金剛經》，不一定要全部的經，其中一首偈你會了，你就全會了。你看六祖惠能大師，五祖給他印證，也只給他講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，五祖講那不用講了，你全懂了。江老居士在註解《金剛經》，他說有很多人都認為《金剛經》最重要、最精華就是「應無所住，而生其心」這兩句，他說這兩句因為是六祖在這裡開悟，所以大家都認為這兩句是最重要。他說其實《金剛經》每一句、每一段都是很好的，你只要一首偈會了，你就成佛有餘。所以《金剛經》在後面，江老居士這個註解註得非常精彩，他說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個我們會念，念得耳熟，但是不會觀。然後他就把他自己觀的心得告訴我們，他說他也觀了二十年，沒什麼感覺。
我們同修大概也常常念到這首偈，我們也是沒感覺，念會念，如夢幻泡影。但是事情一來，我們就會跟黃老居士講的一樣，沒事的時候都放下了，事情一來，一樁也放不下，真的是這樣。江老居士他怎麼修？他說修了二十年沒什麼感覺，後來他突然有一天悟到，他就是每天看到的人事物，有些人是順我們的，很聽話；也有些人他是很叛逆的，跟你講話就是講得很衝。好了，這個很聽話的我們一定很喜歡，貪心起來了；那個不聽話的一想到就生氣，瞋恨心起來了。他說我每一天怎麼修？遇到很小的事情，順心、不順心的事情，我都是用這首去給它觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，好不好都是夢幻泡影、都是假的。他說這樣觀有效果，他說念佛的時候比以前念得踏實。
這我們也可以來練習，人家罵你一句，你要氣起來的時候，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那是夢，假的！如果遇到一個喜歡的，歡喜，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，貪心又降下去了，那功夫就得力了。但是你要起觀照要提得快，不然你已經氣得不得了，那就不行，太慢了。所以古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」，不怕那個妄念冒出來，你覺悟太慢，被它做主了，我們本心變成奴隸，這些妄想、妄念變成主人。
所以般若一經，其實你要會起觀照。以前我們淨老和尚就是叫我去做《金剛經》的偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」、「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，叫我印那個圓圓的貼紙，透明的，現在好像二十幾年沒有再印過了，以前在圖書館印的。當初師父叫我去印那個，大概像這麼大，圓圓的，像這麼大，透明的。師父叫我去印，印透明的，我說師父，印這個透明的幹什麼？貼電視，他說貼電視。我們以前印都是大張貼電線桿的，印透明的貼電視。他說看電視也是在修行，怎麼樣？「凡所有相，皆是虛妄」，就是印兩行，貼在電視那個角落，不影響畫面。他說我們貼這個就是告訴同修，看電視的時候就不要被騙，那是凡所有相皆是虛妄，不要裡面笑你跟著笑，哭你跟著哭，那你就被它牽著跑了，你那個心就被它牽著跑了。你看到那個裡面他在哭、他在笑，你這時候就是起觀照，凡所有相皆是虛妄，你心不要跟他跑，你就在修行。看電視會成佛，你不會看，那就最好不要看。如果你要看，你要能起觀照，幫助你功夫得力也是很快的。不要看了喜歡的節目，高興得不得了；看到不喜歡的，氣呼呼，那你完全被轉了，完全沒有招架之力，我們完全沒有招架之力。
沒有招架之力，佛才給我們制一個戒說你就不要看，你先不要看，等你以後有功夫再去看，現在沒功夫先不要看，不准你看，看了你就馬上被轉了，才要給你制這個戒。如果看了你不取於相，如如不動，那什麼戒都不用了，那對你不會影響。對你不影響，你就會影響他們，就是菩薩度眾生。所以這個貼紙我們以後也可以再做一些來貼，但是貼，你要懂得起觀照，你起觀照，你在看電視這個時候你就要提高警覺，你不能那個「凡所有相」貼在那邊，見如不見，都沒看到，被迷在電視的情節裡面，那就沒有作用了。所以老和尚二十幾年前就叫我做這個，這個修得成，真的是高級功夫，看電視在修觀照。照到你心定了就照住，照住心定，功夫再加深，照見五蘊皆空。的確會修沒有一法不能修，不會修，真的什麼都不是。
所以也是二十年前，我到台南開心法師那邊，他是修天台的，南天台般若精舍，他的師父斌宗法師以前是到大陸寧波觀宗寺學天台，天台就修一心三觀。有一次老和尚去美國，我就利用那個機會去開心法師那邊掛單，住一個晚上，也看到很多事情。一下去就看開心法師在看歌仔戲，他不會講國語，他跟老和尚都是，他講台語，老和尚講國語，老和尚會聽台語，他都講台語的，他講《心經》也是講台語的。講一心三觀，老和尚說他定功很深。我去看他，我說師父，你在看什麼？我說你在看歌仔戲？他看歌仔戲。什麼在看歌仔戲，我在修一心三觀。他說他在修一心三觀。天台講空假中，有次第三觀、有一心三觀，一心三觀比較高。看歌仔戲也能修一心三觀？這怎麼修？
後來他又放一個錄影帶給我看，那時候沒有ＶＣＤ，錄影帶，那個膠捲，說他七月半超度的，他叫我看那個超度的。他做法會做蒙山施食，他自己沒有上去，請一個法師戴毘盧帽上去作法，他自己穿個長衫坐在後面。我知道實際上是他超度，不是台上那個法師超度，不是那個戴毘盧帽超度，是他，他在後面超度。他說你看你看那個沒有腳的、沒有頭的都來了，也有洋人、也有日本人，他都一直指著電視叫我看。我說師父，我看的還是那個戴毘盧帽的，什麼都看不到。他說那麼多你沒看到。我說我沒看到，你有一心三觀，我沒有，你有定功，我沒定功。他看電視在修觀，的確老和尚跟我講，那個開心法師定功比廣欽老和尚定功還深，我嚇了一跳，我才會去。我說我們的得戒和尚就不得了，不倒單，又吃水果，不吃人間煙火，還有比我這個戒和尚更高的？所以我就好奇去掛單，看他，他比較不出名，我那個戒和尚比較出名，開心法師比較不出名，真是有他的定功。
所以修行會修，功夫很快就會得力，不會修，修了很久還是沒什麼效果，關鍵要在懂得觀照。觀照就是「不怕念起，只怕覺遲」，我們常常記住這句話，你慢慢去練，你就會起觀了。《金剛經》如果你一句、二句，你說「不取於相，如如不動」、「凡所有相，皆是虛妄」，不要說一首偈，就是半首偈兩句經文，你會了那就能作佛了。你會用不用多，不會用，所有的《大藏經》都搬給你也沒用。
我們老和尚他教我們，你一起心動念，看到順心的事情要起貪心了，南無阿彌陀佛；看到不順心的事情，要起瞋恚心了，心裡要不高興了，南無阿彌陀佛，趕快把那個念頭換過來。但是我也試過，順心的時候、高興的時候，南無阿彌陀佛，但是我心裡還是很高興；生氣的時候，南無阿彌陀佛，但是心裡是氣得不得了，後來想想沒效，沒效。但是你要從這個地方去練，你就這樣在練。剛開始沒有效，你還是被轉，你知道，你就是那個功夫還不得力，你還轉不過來。當你轉過來了，你自己就知道我功夫得力了，不一樣，現在真的不會發作了，心裡這個煩惱不會發作了，這樣才有用。如果不是在這個地方下功夫，不是說你經念多少，佛拜多少，那是形式，真正功夫是在這個地方。大家修，包括網路的同修，我們大家一起來修，看誰修得有效果，再請你們來做心得報告，可以跟大家分享。
好，今天時間到了，我們就學習到這裡，本來我想這次要把它講圓滿，但是看看差不多講了一半，本來想明天再講一天把它講圓滿，看來沒辦法，下個月佛七再繼續講。所以明天晚上我們就暫停，因為剛好明天晚上也要佈置會場，後天要三時繫念，義工也不會太緊張。所以明天我們原來定要講，現在就不講，停了。下個佛七再接著來講，再學習。好，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。