- 視頻點播
- 音頻點播
西方確指 悟道法師主講 （第六集） 2013/10/17 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-016-0006
《西方確指》
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。我們接著來學習《西方確指》，請翻開課本第十五頁，《西方確指》第十五頁，從第四行看起。
【孫中白。好丹術。日久無效。因來會作禮。菩薩呵曰。老禿今日換這副嘴臉見我麼。且問爾。金丹幾時可成。答曰。正爾求成。菩薩曰。若成了。千萬留卻幾顆。莫都喫到肚子裡去。俟汝見閻羅老子時。好做些人事送送。痴老兒。此事決無你分。不如做你本等去。孫拜謝。】
到這裡是一段，這一段是給一位孫中白居士的開示。這位孫居士喜歡煉那個丹術，煉道家的丹術，道家煉丹主要求長生之術，所謂長生不老。煉了很久沒有效果，『日久無效』。因此『來會作禮』，聽說無朽他們這個乩壇有菩薩降臨，他就來這裡向菩薩作禮，向菩薩請教。菩薩看到孫中白來了，『呵曰』，「呵曰」就是呵斥，『老禿今日換這副嘴臉見我麼』，聽這個話的口氣，我們就知道這個孫中白過去跟覺明妙行菩薩也是同參道友。過去世念佛沒有往生到極樂世界，還在六道輪迴，輪迴到那時候，他去學這個丹術，學長生不老煉丹的法術。覺明妙行菩薩看到他來了，過去世的同參道友，就給他呵斥，「老禿」，禿就是頭上沒有頭髮，說今天你換這副嘴臉來看我嗎？換了這個樣子來見我。
就問他，『金丹幾時可成』，你煉那個金丹，吃了會長生不老，那什麼時候可以煉成？孫中白就回答，『答曰：正爾求成』，他說正在求成功的時候，快煉好了。『菩薩曰：若成了，千萬留卻幾顆』，他說如果你那個金丹煉成了，煉成就了，你千萬要留幾顆起來，『莫都喫到肚子裡去』，不要全部都吃下去了。留幾顆幹什麼？『俟汝見閻羅老子時，好做些人事送送』，他說等你以後死了，去陰間拜見閻羅王老子的時候，你還留幾顆可以做人情送一送，請閻羅王給你減一點罪，不要都吃下去了。這個話也是一個比較有一點幽默的話。
下面說，『痴老兒，此事決無你分』，他就跟他講，你這個人很愚痴，這個事情絕對沒有你的分，你要煉丹煉得成就也不是很容易的。道家煉丹術在歷史以來的確有很多人煉成就，得到長生不老，煉成就。但是道家要煉成就，我們讀《太上感應篇》，也要修善，不是你隨便哪一個人去煉都可以煉得成。你看《感應篇》給我們講得很清楚，「欲求地仙者」，先積三百善，你要煉個地仙，在地上，就是還不能離開這個地，地仙要累積三百件善事，你才有條件去修仙，地仙要三百件善事。「欲求天仙者」，要立一千三百善，天仙可以飛行，可以飛昇，我們看到道家，如果人往生就寫「駕鶴西歸」，他可以飛昇，那是天仙。天仙的條件又更高了，你看地仙要修三百件善事，天仙就要修一千三百件善事，差一千件，可見這個天仙它的條件高了好幾倍。
很多人只是想煉丹，煉這個法術，沒有讀《感應篇》，不知道累積善事，你要修個仙也要做好事。仙還在六道裡面，沒有出六道。在《楞嚴經》裡面六道裡面加一個仙道。所以這個仙他種類也很多種，有地仙、人仙、天仙，《楞嚴經》講得非常詳細，把修仙的種類一類一類的給我們分類。這一類是煉丹術的，丹術就是金丹一煉，他吃了一顆肚子就不餓了。這個道家有辟穀，就是不吃人間煙火，丹煉成了，吃那個金丹他就長生不老，肚子也不餓，不吃人間煙火，他就可以煉這方面的法術。
我們前面看下來，覺明妙行菩薩過去世跟他念佛的這些同修，他往生西方了，這些人沒往生，在六道輪迴了好幾百年，輪迴到明朝，搞到煉丹去了。所以沒有往生極樂世界，來生來世，我們遇到什麼緣，修什麼法門，都很難講。你看這些人又是扶乩，又是煉丹。所以菩薩很慈悲跟他開示，『此事決無你分』，這個事情沒有你的分，你不要打妄想，就很直截了當跟他講，『不如做你本等去』，不如做你本分的事情。『孫拜謝』，講到這裡是一段，孫中白來請問，菩薩這樣給他開示，他就給他禮拜道謝。
【有頃。】
『有頃』就是過了一會兒。
【菩薩又曰。痴老兒。知得你自己本等麼。答曰。我求見性。是我本等。菩薩曰。汝知此性。為大為小。為青為黃。答曰。性無如是等相。菩薩曰。然則汝欲向甚處求見。孫無語。乃發信皈依。願為弟子。求示法名。】
過了一會兒，菩薩又給孫中白開示，說『痴老兒』，你知道你自己的本等是什麼嗎？孫中白就回答，『我求見性，是我本等』，我要求明心見性，學佛知道佛教就是求明心見性，見性就成佛，就是我的本等，我的本來面目，就禪宗講「父母未生前本來面目」，我求這個。菩薩就接著又講，『汝知此性』，那你知道你的性，『為大為小』，你的性是大還是小？『為青為黃』，青黃是顏色，什麼顏色？有多大？有多小？『答曰：性無如是等相』，他就回答菩薩說，性沒有那些相，也沒有大小，也沒有青黃赤白，什麼都沒有。菩薩再跟他講，『然則』，你說沒有這些相，大小、青黃，沒有這些相，『然則汝欲向甚處求見』，你向什麼地方去求見性？那你的性在哪裡？既然沒有這些相，那你向哪個地方去求見性？『孫無語』，孫中白就沒有辦法再回答菩薩問的話。『乃發信皈依』，這時候他才發心相信菩薩，皈依，皈就是回歸，依是依靠，願做為菩薩的弟子，願拜他為師，做為弟子。『求示法名』，請菩薩示他一個法名。
【遂示以偈曰。】
菩薩就給他講一首偈。
【性無大小青黃相。那有聲名任汝呼。不達此中玄妙處。一言半字總淆訛。】
說這個性沒有大小、青黃那個相，相沒有，那相都沒有，哪有聲名？聲就是聲音，名就是名字、名相，我們講出來就是名相，『那有聲名任汝呼』，連聲名也沒有，相沒有，聲也沒有。這就是《大乘起信論》馬鳴菩薩跟我們講，聽經要怎麼聽？離文字相、離言說相、離心緣相，那你就懂了。但是我們凡夫總是離不開這些相。實際上這些相都是虛妄的，但是我們就是著這個相，已經習慣了。你看這個聲名，聲就是聲音，聲音就是講話聲音，言說相，語言；名就是名字相，文字、名詞、術語，反正你講得出來都是言說相、名字相；心緣相，你心裡能夠想像的都叫心緣相。你要能夠悟入這個真相，必須離言說相、離名字相、離心緣相。所以這裡講「那有聲名任汝呼」，講真的，我們講也講不出來，想也想不到，那是真相。凡是我們想得出來的、我們講得出來的，那都是虛妄相，那不是實相。
那我們看佛講經講那麼多，講那麼多是什麼？要你透過文字相、言說相去悟入那個弦外之音。所以禪宗有一部書叫《指月錄》，《指月錄》是什麼意思？就是叫你去看月亮，月亮在天上，用一個手指指說月亮在那裡，就是一個手指。我們如果明白他的意思，就循著這個手指的方向往上看，那就看到月亮了。我們如果不懂，就看這個手指，以為這個手指就是月亮，沒有往上看。這個就比喻佛所講的這些經就像手指一樣，它是給你指那個月亮，你要去看那個月亮，不是看那個手指。意思就是說佛講的這個語言文字，你不能去執著在那個上面，你要能夠體會它的弦外之音。我們開經偈講「願解如來真實義」，如果我們執著在言說相、文字相、心緣相上面，那就不解如來真實義，如來講的真實義我們無法理解。
所以『不達此中玄妙處』，你不通達這個當中它玄妙那個地方，什麼叫玄妙？就是離這個相。講起來很簡單，但是我們就是習慣了，我們就是放不下，放不下這個，我們總是很自然而然的就是執著在名字相、心緣相，讀經也在打妄想。所以聽經、讀經，做任何事情，你只要不著這個相，任何的事物，任何的環境，善惡境界，都能夠見性。你看禪宗有很多公案，那個參禪的人，有一個參禪的人，他有一天參參參參到相當的功夫了。有一天到街上去聽到歌妓在唱歌，歌妓唱的歌不是佛歌，那唱的世間的歌，唱那個情歌，他聽了大徹大悟，明心見性了。一樣那個歌、那個聲音，他明心見性了，他聽到明心見性。那我們一般人聽到是迷惑顛倒，不一樣。不一樣在哪裡？就是我們不會用心。會用心的修行人，沒有一樣不是佛境界。
所以《三時繫念》中峰國師給我們開示，「了則頭頭見佛」，你明瞭了，你走到哪裡都是佛，「了則頭頭見佛，悟來步步西方」，悟了，西方就在我們眼前。迷了，看到佛那也不是佛，還是眾生，那西方距離我們非常遙遠。所以關鍵在迷悟。也有一個人，參禪的，他聽到人家賣豬肉，你看那個市場賣豬肉，他在叫喊賣豬肉，一斤多少錢，他聽到那個突然大悟，大徹大悟。賣豬肉是殺生造業的。真的是「了則頭頭見佛，悟來步步西方」。
所以「不達此中玄妙處」，如果你不通達這當中它玄妙的地方，『一言半字總淆訛』，講一句話、半個字總是混淆，以訛傳訛，這不對，這個關鍵我們不會。這些開示都是很直接的，要你頓悟實相，悟入自性。佛講經說法都有善巧方便，他講了直接的，我們聽了不懂，不懂那慢慢來，他用很多善巧方便，慢慢給我們提升。我們再看下面：
【我今強為汝立名。可曰達本。】
這句話菩薩就給孫中白講，『我今強為汝立名』，「強」就是勉強，實在講本性沒有名字相、沒有言說相、沒有心緣相，還立什麼名？所以這個「立名」，他說強為汝立名，立名，立個名號。『可曰達本』，「達」是通達，「本」就是本性。名字法號它都是一個我們修學的一個啟示，會修的人，法名就是我們修道的一個指標，我們要常常提起修學的一個正確的目標方向。像我們這個法號是悟字輩的，很多人很想跟老和尚出家，也叫悟字輩的。有很多同修，特別是大陸同修，聽到悟字輩的特別恭敬供養，他們就喜歡悟字輩的。我說你真喜歡嗎？我介紹一、二個給你。這都是感情用事。其實你不是悟字輩的就不能開悟嗎？悟字輩的就一定開悟嗎？不一定。悟不了就變迷字輩的。所以我們要知道，法名它是對我們一個啟示，你不要去執著那個，你執著我要悟字輩的，那個迷在名字相裡面，那永遠悟不了。所以他們說很喜歡悟字輩。好，我說介紹一個給你。那個老菩薩出家，他又是習氣很重，這個很麻煩的，又很不懂禮貌，我介紹一個給你，給你去供養，看你能供養幾天。所以菩薩給他取法名叫達本。
【汝此後光陰。不上七八年矣。莫負卻八百年前三十六載苦行也。】
菩薩跟他講，因為孫中白去拜見菩薩，可能年紀很大了，他說你『此後光陰』，你這一生的光陰不出七、八年，剩下七、八年的時間。意思就是告訴他，你這個壽命大概還有七、八年，你要好好把握這個光陰。『莫負卻八百年前三十六載苦行』，八百年前我們在一起共修，你修了三十六年的苦行。
【孫因問此身如何結局。】
孫中白就問菩薩，我這一生要怎麼結局？
【菩薩曰。結局便結局。又問如何結局耶。】
菩薩就很直接回答，結局就結局，還問什麼結局？意思就是不用再問這個問題，你管它什麼結局。這個結局，大概問說那我這一生結果是怎麼樣？菩薩這樣給他回答。
【孫乃問如何修持。】
這句話問得就比較有必要，問那個結局也沒有意義，結局好、結局不好，跟你講了，沒有什麼意義。『問如何修持』，那現在要怎麼修？
【菩薩曰。淨土一門。能廣攝群品。汝問修持。當念阿彌陀佛。發願往生。便得一了百了。汝無再惑。】
這一段開示就很重要。菩薩給他回答，淨土這個法門『能廣攝群品』，「廣攝群品」，就是九品，一般講九品，這個法門三根普被，利鈍全收，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，所有根器的眾生都可以修學，都能得度，這個就廣攝群品，不管你是什麼根器都可以修，都能成就。『汝問修持，當念阿彌陀佛』，你要問怎麼修持，菩薩就跟他講，你應當要念阿彌陀佛，『發願往生』，念阿彌陀佛幹什麼？要發願往生西方極樂世界。念佛發願往生西方，『便得一了百了』，一旦往生西方，那什麼都了了，你在這裡不開悟，往生到極樂世界保證你開悟，你不悟都不行，就了了。
所以為什麼十方諸佛共同讚歎西方極樂世界阿彌陀佛？為什麼讚歎？因為在這個世界佛度這些眾生，度他開悟很困難，總是少數的人能開悟，多數人還是悟不了，修了無量劫還是迷惑顛倒。送到極樂世界那就保證開悟，像保證班一樣，而且有進無退，不退轉，圓證三不退。所以十方諸佛共讚就是這個道理。所以我們在這個世間能悟，能開悟很好，不能開悟也沒關係，念阿彌陀佛發願往生。一旦往生，古大德講，「但得見彌陀，何愁不開悟」，你只要見到阿彌陀佛，你還怕開不了悟嗎？人人都能大徹大悟，明心見性。所以我們修淨土分兩個階段，現在在娑婆世界這個階段就是念佛求往生，這個階段先辦這個事情，開悟這樁事情到極樂世界去完成，分兩個階段。其他法門你要在這個世界修到明心見性、大徹大悟才算成就，我們修淨土只要往生到西方就算成就了，保證成就。所以修淨土有這個方便。所以「便得一了百了」。『汝無再惑』，你不要再疑惑，意思就是這樣。我們再看下面一段開示：
【菩薩又喻諸人曰。】
菩薩這個不是針對某一個人開示，對大家開示。
【從古大聖大賢闡微立教。皆至精至簡。上士聞而悟。中下聞而修。皆歸大道。乃後之著述。務為繁言隱說。使凡流揣摩成見。遂至以訛傳訛。深入邪僻。抱暗沒世。竟不自覺。如達本因讀參同悟真諸書。不知法要。曲信訛傳。謂為有得。執吝不捨。白首無成。動諸煩惱。菩薩說為真可憫者。是故汝等既識前非。當崇正信。】
這一段菩薩給孫中白，法號達本，開示完之後，又給大家開示。開示也是引用達本這個例子。『從古大聖大賢闡微立教，皆至精至簡』，實在講這個聖教，它是「精」，就是純而不雜，它沒有夾雜，「簡」就是很簡單的，這個聖賢之道是精簡的。你看我們中國儒家那個《易經》，易是什麼？很容易那個易，後面的人給它搞得很複雜，其實本來它很容易。『上士聞而悟』，「上士」就是上等根器的人，聽到他就開悟了，聖賢佛菩薩之道就這麼簡單。我們淨老和尚最近講《大經解》開示，他說他搞了六十二年，修了六十二年，晚年這幾年才知道祕訣。什麼祕訣？「一門深入，長時薰修」，他現在悟入這個祕訣。這個祕訣就是，你修什麼法門，哪一部經典，都能開悟，都能明心見性，很簡單。就是中國傳統文化的書，你拿一本你就一直念，念到心清淨，不起心、不動念，你都能夠悟入。
佛講那麼多的經論，所謂千經萬論，為什麼有那麼多？因為眾生根器不一樣，講那麼多都是指歸你就路還家明心見性的。如果知道你選任何一種都可以回歸到自性，就包括世間的書都可以，甚至你像禪宗那些，我們剛才講了這些禪宗的公案，它還不是什麼聖賢書什麼，他是聽到人家唱歌，還唱那個情歌，他都開悟了，聽到人家賣豬肉也開悟了。那說明什麼？我們六根接觸六塵境界，你只要懂得回歸，那什麼境界都能夠明心見性。為什麼？因為這一切都是我們自性流露出來的，離開我們自性就沒有這一切了。你在任何一樁事情，任何一個事物，觸動你的悟門，那你就覺悟，大徹大悟了。所以很簡單。
禪宗也有一句話講，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，以前迷惑到處找、到處參，到最後大徹大悟，原來就在眼前。所以「上士聞而悟」，上根利智的人一聞千悟，一聞他就開悟。所以這些是非常精簡的。所以我們淨老和尚現在一直開示，就是強調「一門深入，長時薰修」，你不要搞多、不要搞雜，等到你開悟再去看。就像禪宗一樣，你沒有開悟不准你看經。為什麼？看了以後打妄想，愈想就愈複雜。
『中下聞而修』，中下根器的人聞了，還沒有開悟，但是依教奉行來修行，『皆歸大道』，到最後他也是歸入大道，也會明心見性，大徹大悟，只是時間上的問題。『乃後之著述，務為繁言隱說』，以後的人把這個經典做註解，有的註得很繁瑣，註得很多，把這個真實義反而隱晦，隱晦就是不明顯。『使凡流揣摩成見』，使一般凡人、沒有智慧的人在那邊揣摩打妄想、執著，執著就有成見，他執著這個看法，那個人執著那個看法。『遂至以訛傳訛』，他們看錯、想錯了，把那個經義解釋錯了，他再去教別人，那又更錯了，所以「以訛傳訛」。『深入邪僻，抱暗沒世，竟不自覺』，從迷入迷，竟然自己都沒有覺察到。
就舉出，『如達本因讀參同悟真諸書，不知法要』，他大概去讀仙家這個書，這個書也是有問題，讀了他不知法要，就是錯解那個意思，把那個意思錯解。『曲』，曲就是曲解，『曲信訛傳』，曲解了，信就變成迷信，以訛傳訛。『謂為有得，執吝不捨』，自己還以為自己得道了，執著這個放不下。『白首無成』，到了頭髮白了，一事無成。『動諸煩惱』，而且還增長煩惱。『菩薩說為真可憫者』，說這真是可憐憫者。所以這些經要看註解，實在講也需要有真正的善知識來指導，我們自己才不會看錯。
現在那個著述很多，那個書很多，我都沒有去看，我現在還是保守一家之言，什麼大德的註解，什麼書，有一些同修他就看，看了很多。所以我看到他看了什麼註解、看了什麼書，我們也不用問就知道他修得怎麼樣，修得很複雜，摸不到門路。為什麼？他看了那些註解，就是這裡講的「曲信訛傳」，曲解了經義，本來很單純的、很簡單的，註解註到最後變成很複雜，曲解經義。我們老和尚常講，他不是解如來真實義，不是願解如來真實義，他是曲解如來真實義，錯解如來真實義，誤解如來真實義，搞成這個樣子。所以這個就很可憐，一生修學很用功，但是沒有結果。
『是故汝等既識前非』，你們既然知道以前那些錯誤，『當崇正信』，從現在開始應當要回歸到正信，不能再邪信迷信了。我們淨老和尚現在提倡《無量壽經》會集本，這本經實在是會集得太好，我們讀這本經，依這本經來修，絕對不會錯誤。如果要再看，看得很多，又沒有善知識指導，那就很危險。因為現在的時代言論自由、出版自由，什麼人都可以出書，沒有管制，如果你不認識，往往誤入歧途。《楞嚴經》講，「末法時期邪師說法如恆河沙」，很容易被邪師所迷惑，自己不知道，那就非常可惜了。所以「當崇正信」。這一段我們就學習到此地。我們再看下面這一段：
【一時菩薩將臨法會。弟子八人。無朽。常攝。常源。定茂。達本。查定宏。陳定耑。查定敏。】
這八個人在這個時候。
【恭謹顒竚。】
『顒竚』就是很嚴正、很肅穆站在那裡。
【齊唱佛號。】
就像我們法會開始，大家很整齊的在念佛。
【忽聞異香。從空中來。眾皆歡喜。得未曾有。】
這就是這個法會，菩薩又再度來到這個法會來給大家開示，聞到異香，從空中而來，大眾聞到了非常歡喜，『得未曾有』，是從來沒有遇到過的。
【菩薩曰。】
菩薩降臨法會，開示。
【善哉善哉。爾等知今日之會。有夙因否。】
菩薩就跟大家講，大家知道嗎？今日這一會有沒有宿世的因緣？意思就是說有宿世的因緣。所以我們人一生當中所遭遇的，不是偶然的，都有因緣。我們凡夫經過一次的輪迴，過去世的事情都忘記了，得道的佛菩薩他們都很清楚。下面菩薩就講出過去世的因緣。
【昔梁武皇天監六年。】
就是公元五百零七年，後面註解第五，就是『梁武皇天監六年』，這梁武帝，西元五百零七年。
【我出家於北魏之東都淨因寺。】
這個『東都』，我查資料是在洛陽，以前洛陽是一個首都，有一個寺院叫『淨因寺』。
【為大比丘。】
那時候出家受比丘戒，大比丘。
【因避亂南遊。】
因為戰爭，因為在南北朝時代那時候也是國家常常有動亂，常常有內戰，戰爭，遇到戰爭就『避亂南遊』。
【住錫雞鳴山麓。】
我查這個地名，不曉得是不是這個地方，我是查到這個，大家參考，如果有更正確的資料可以提出來。我查的是在察哈爾宣化縣的東南，根據記載，以前黃帝打敗蚩尤這個地方。他避戰亂往南遷移，所以『住錫雞鳴山麓』，山麓就是山腳下，就是大家跑到那個地方，他那時候避亂跑到那個地方。我們現在大家查祖先的來源，漢族大部分以前都是在中原地帶，在河南、山東、江蘇一帶，中原地區。因為戰爭大家就會逃難，往南邊跑，所以跑到現在廣東、福建、雲南這一帶，往這邊跑。福建、廣東這一帶，再跑就是出海外了，像我們台灣就要過個海，還有新加坡、東南亞也很多華人，以前移民，還有戰爭避難的。這個我們就可以理解，那古時候因為有這些戰亂，所以才會有這些遷移的事情。
【時爾八人依我修學。不久以兵亂各散。】
他避亂到雞鳴山麓，住在那邊。那時候你們八個人『依我修學』，你們八個人跟著我一起來學佛。過沒有多久又兵亂，戰爭又到那個地方，大家八個人都散掉了，就分散了。
【我越後二載。示寂於武林天竺。後復於唐僖宗朝。】
這個註解第六，是公元八百七十四年到八百八十八年，那時候黃巢起兵天下大亂。那時候菩薩：
【為清河獻王長子。】
那也是一個王子。但是後來他：
【亦棄位出家。】
放棄王子的地位出家去了。
【今爾八人同會念佛。亦由我發心。正如往昔無異。】
他說你們這八個人以前在唐朝那時候又遇到了，又在一起念佛，也是因為我你們發心，現在遇到跟過去沒有兩樣。你看梁武帝的時代，又到唐朝又碰到了，『正如往昔無異』。
【但爾等去我以來。】
他說你們離開我到現在。
【八百餘年矣。】
八百多年了，從南朝梁武帝那個時代一直到明朝末年，八百多年，他們離開八百多年了。
【仍復飄流未反。真為可悲。】
他說仍然還在六道裡面輪迴，真是可悲。
【真為可痛。】
八百多年，大家修學還沒有得到解脫，還在六道繼續輪迴，那是很悲哀、很可痛惜的事情。
【今為汝等重加發明所修行業。令速成辦。早登解脫。宜各諦聽。】
菩薩說出他跟這八個人過去世的因緣，過去世都是同參道友，從梁武帝那個時候跟這八個人共修，因為戰爭分散了；到了唐朝他做清河獻王的長子，他也棄位出家，這八個人又在唐朝的時候又在一起念佛、發心，跟過去沒有兩樣。到了明朝，這一會又碰到，八百多年了。我們看到這個公案，我們回想到我們自己，其實我們也是跟他一樣。我們現在在念佛堂大家來念佛、來聽經，過去世我們也不曉得修了幾世，都是共修的，不是今天才共修的，過去生我們就不曉得共修幾次了。我們現在雖然沒有神通，但是根據這個開示，我們也可以肯定，我們過去世都是同參道友，都一起在念佛，不曉得念幾次了，念到今天在三重這裡又碰到了，這是肯定的。如果過去世我們沒有在一起念佛，大概今天不會來這裡，有緣，我們不曉得修了幾次。
根據這一段，我們就可以想到我們自己也是一樣，我們跟這些人沒有兩樣，他們還在六道輪迴，我們也是還在六道輪迴。但是這些人，他們明朝末年遇到覺明妙行菩薩統統往生了，有八個人，統統往生。我們今天讀到這個《西方確指》，我們也希望我們每一個人這一生都能往生西方，這是最重要的，其他的事情就不重要。這菩薩給他們開示。我們再看下面這一段開示，下面就對這八個人一個一個開示。每一個人他修的法門、根器也不一樣，所以開示的都有些不同。
【示無朽曰。】
這個無朽是這八個人的老師，他帶頭的，第一個對他開示。
【汝向者雖從事玄門。而能恭敬諸佛。當知即是夙因。今宜速發深心。精修淨業。為諸人倡導。無空擲後此一十三年光景也。】
第一個向無朽開示，『汝向者雖從事玄門』，他說你一向就是修道、修道家，玄門就是道家，就是他這一生一向都是修這個，修長生不老這個法門。但是你雖然修道，『而能恭敬諸佛』，你對佛很恭敬。從這個地方看我們就知道，我們中國佛教，漢朝正式傳入中國，一直到現代，就是儒跟道是中國本土，佛是從印度傳入中國，從漢朝傳入中國一直到現在，佛跟儒跟道已經融合成一體了。所以你看無朽雖然修道，但是他「恭敬諸佛」，說明也看佛經，也學佛。所以過去讀儒家的書，或者道士，都看佛經；學佛的人、出家的法師也讀儒書，也讀道家的書，所以三教已經不可分了。所以現在講中國傳統教育，離不開儒釋道三教，從這個地方我們也可以看出來。
『當知即是夙因』，他說應當知道，過去世有這個因緣。『今宜速發深心精修淨業，為諸人倡導』，他說你今天，「宜」就是應該，「速」就是趕快，發這個「深心」，深信不疑之心。「精修淨業」，精就是純而不雜，專修淨土，不要再夾雜其他的。「為諸人倡導」，因為他是帶頭的，這八個人他是老師，他帶頭的，帶頭的人要帶頭修給其他人跟，其他人才會跟著修，他要為大家來提倡、來引導。『無空擲後此一十三年光景也』，這句話就告訴他，你的壽命還有十三年，你這十三年不要空過，好好把握這十三年的光景。下面菩薩就給他們說偈，給無朽說一首偈：
【付汝偈言。八百年前有勝緣。今來相遇指青天。已知本地中秋月。莫向長江覓渡船。】
這首偈是菩薩給無朽講的，就是八百年前有殊勝的因緣，今天又相遇。已經知道『本地』，「本地」就是自己本性，用這個比喻。不要再到處去找，『莫向長江覓渡船』，不要再去尋覓，修道、修仙，還要找這個、找那個，就不要再找了，你已經知道這個根本了，怎麼修了。這裡最重要就是修淨業，回歸到西方就是本地，西方就是我們的家鄉，回歸到本地，已經知道，不要到處去尋覓、去找，所以「莫向長江覓渡船」。這是對無朽的一個開示。下面是對常攝的開示：
【示常攝曰。汝常持大悲神咒。云何而持。答曰。所持之咒。歷歷分明。能持之心。了不可得。菩薩曰。能如是持。是名真持。有偈囑汝。汝持大悲咒。應識大悲心。離名亦離相。以此度群生。】
你看這八個人修的也各修各的，不一樣，又有修玄門，常攝他平常持大悲咒，念大悲咒。現在我們觀音佛學會啟請講《大悲心陀羅尼經》，大悲咒從《陀羅尼經》出來的。所以持大悲咒，自古以來很多人持誦大悲咒。但是講這個經不多，註解，我要找古時候的註解也沒找到，可能在其他的《藏經》裡面有，目前還沒有找到。菩薩對常攝開示，『汝常持大悲神咒』，你常常誦大悲咒，大悲神咒，『云何而持』，怎麼持？意思就是說，你是怎麼持咒的？下面是常攝的回答，可見得常攝他的持咒，他也畢竟過去世學佛修了很久，根基也非常的深厚。如果菩薩問我們，你有沒有念過大悲咒？你怎麼持大悲咒？說我念了，我有持咒。怎麼持的？就念，「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，就這麼持，我們大概是這麼回答。
常攝比我們高，他境界比我們高。『所持之咒，歷歷分明』，念的咒，每一個咒語念得很清楚、很分明，我們念佛我們每一句佛號也是跟念咒一樣，歷歷分明，「所持之咒，歷歷分明」。我們現在念佛是不是也是一樣？「所持之佛，歷歷分明」，歷歷分明就是每一字、每一句都很清楚、很分明。這叫所持，我們所持的。『能持之心，了不可得』，你能夠持的這個心了不可得，這是真話。現在我們反過來，我們現在是念佛不是念咒，我們現在所念之佛歷歷分明，能念之心怎麼樣？不知道！我們看這句，我們也會答了不可得，我們會答，但是是不是真的懂？未必真懂。但是我們可以透過這個語言去悟入那個真實，如果我們這一首你能常常這樣念，常常這樣念，念久了你也會開悟，會提起你的疑情，那個疑情如果你參破，你就開悟了，這個禪宗叫破參，你就開悟了。
你看「所持之咒，歷歷分明，能持之心，了不可得」，就是心，我們說能夠持咒的這個心，在哪裡？了不可得。常攝他真的有開悟。你看慧可見達摩，他說我心很不安，求達摩祖師給他安心。達摩祖師說好，心拿來我幫你安。慧可馬上開悟，「覓心了不可得」。達摩講，「與汝安心竟」。我們現在能持之心了不可得，你找不到，在哪裡？那找不到是不是沒有？如果我們這樣想又錯了，沒有，明明有能夠念的心，有所念的佛，怎麼會沒有？其實大乘經佛給我們講得很清楚，法身佛，什麼叫法身？遍一切處就叫法身，盡虛空遍法界，無處不在，無時不在，到處都是。
所以心在哪裡？了不可得，但是就不離當下，就在眼前，任何一物都是心。所以禪宗祖師堪驗學人，說心是什麼？自性是什麼？拿一個東西，隨便拿一個東西，這個就是。但是我們也是學著這樣拿，我們還是不懂。那是真悟，悟入那個境界，就是遍一切處，無所不在，無時不在，那是真相。但是你要去找，找不到，但是它並沒有離開我們，並沒有說心在這裡有，到那邊沒有，我坐在這裡，我的心在這裡，那走到那邊就沒有了，大家想一想是不是這樣？不是。如果我們心有一個處所，有一個處所那你就固定在這個地方才有心，你離開這個地方就沒心了，就沒有了，應該是這樣。但是實際上我們離開，我們走到哪裡還都在，你就坐火箭到月亮去也是在。說明什麼？我們這個心是盡虛空遍法界，無處不在，無時不在，那個叫法身。法身就是毘盧遮那佛，印度話，翻成中文是遍一切處，到處都是。但是你了不可得，但是到處都是，大家從這裡去悟。
『菩薩曰：能如是持，是名真持』，他說你能夠這樣的持咒是真會持咒，你真的會持。我們不會也沒關係。會了，持咒叫做理持，你懂這個道理，這個叫理持，我們念佛叫理一心不亂，理念。不懂這個理，這樣念叫事念，事念也沒關係，事念念久了你也會入理念，念到破無明，你就見到事實真相。所以念佛、念咒，同樣的道理。『有偈囑汝，汝持大悲咒，應識大悲心』，你持大悲咒應該認識大悲心，『離名亦離相，以此度群生』。大悲心是我們的本心，我們本心就是大悲心。為什麼？如果你認識了，那我們跟一切眾生是一體的，共同一個法身，一體的，分不開的，我們現在話講「生命共同體」。
既然你知道是一體，好像手跟腳我知道是一體，那你去幫助還會談條件嗎？不會，為什麼？因為你知道那是一體，都是自己這個身體。那如果不知道，腳痛，手不管它，它不知道一體，所以產生這樣的情況。如果知道一體，就是很自然的，所謂「無緣大慈，同體大悲」，他自自然然就去幫助，眾生的苦難就是自己的苦難。所以菩薩大慈大悲救苦救難沒有條件的，所以稱為「無緣大慈，同體大悲」。但是如果你不認識自己這個大悲心，你有分別執著，那就沒有辦法做到無緣大慈，同體大悲。所以我們眾生也有慈悲，叫愛緣慈，我喜歡的人、我的親人我愛護他，那不是我的親人我不理他。菩薩法緣慈，法緣慈他知道去幫助眾生；明心見性的佛，他是無緣大慈，同體大悲。所以你不開悟不可能有大悲心，你不知道事實真相。
所以「離名亦離相，以此度群生」，「離相」，就是《金剛經》講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，沒有分別執著，破四相了，跟一切眾生沒有對立了，也是一體的。見到事實真相，大悲心自然油然而生，毫不勉強。所以以此度群生。我們再看下面這一段：
【示常源曰。汝既出家。要須謙下柔和。敬事師長。虛己請益。增長志氣。莫只坐雲霧中過日。源不達。復示曰。汝懜懜若此。可曉得自己的心麼。源無語。乃令誦準提咒一遍。源隨誦之。菩薩曰。此不是你心。喚作甚麼。偈曰。見初無心。即汝本心。準提一遍。全體分明。】
這是菩薩對常源來開示的，說『汝既出家』，這個常源也已經出家了。『要須謙下柔和，敬事師長，虛己請益，增長志氣，莫只坐雲霧中過日』。這一段話對出家眾的開示，對常源的開示就是對所有出家眾的開示，我們要這樣的看。這一段開示非常重要，現在很多人出家就是不知道要這麼修。「要須謙下柔和」，謙虛、卑下、柔和，柔和就是對剛強講的，要謙下柔和，對人、對事都要謙虛柔和。「敬事師長」，對師長、長輩要恭敬、要尊敬，事是奉事。「虛己請益」，自己要虛心來請示才能得到利益。現在出家人不知道這麼修，所以出家實在講也沒有什麼好處，可能壞處還更多。為什麼？自己出家修行不如在家，那就錯了。為什麼？不能虛己請益，不能虛心，自己不能虛心向師長請益，往往都自以為是，這樣出家就得不到功德利益了。反而在家的時候還比較謙虛，出家，人家恭敬供養，貢高我慢、名聞利養一起來，這造成自己嚴重的一個障礙。所以菩薩給常源開示，說要這樣才能「增長志氣」。
「莫只坐雲霧中過日」，這是形容比喻，不要好像坐在雲霧當中這樣過日子。什麼叫雲霧？『源不達』，常源他不知道菩薩講的意思。菩薩再給他開示，『汝懜懜若此』，「懜懜」就是昏昧糊塗的樣子，糊裡糊塗，雖出家，糊裡糊塗，糊裡糊塗的過日子。『可曉得自己的心麼』，你知道你自己的心是什麼嗎？『源無語』，常源沒有辦法回答。
『乃令誦準提咒一遍』，菩薩就叫他持準提咒，準提咒不長。這個準提咒，雲谷禪師教了凡居士也是誦準提咒。準提咒比大悲咒短很多，很短，比往生咒還短。菩薩叫他誦準提咒，誦一遍。『源隨誦之』，常源就跟隨菩薩誦準提咒誦了一遍。『菩薩曰：此不是你心，喚作甚麼』，他這個咒誦完，他說這個不是你的心，那要叫什麼？叫做什麼？『偈曰：見初無心，即汝本心。準提一遍，全體分明』。這是叫他念準提咒念了一遍，就告訴他，你「見初無心，即汝本心」，無心，那就是你自己本人的心。「準提一遍，全體分明」，準提什麼意思？準提就是我們的本心，實在講所有的經咒哪一樣不是我們的本心？離開我們這個心，你說這些從哪裡來？我們要從這個地方去體會，體會得到是很好，體會不到也沒關係，你常常念，常常提醒，自然有悟入的時候。
這一段我們就學習到此地，今天時間到了，我們就先學到此地，下面我們明天再來學習。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。