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安士全書—利人者何嘗不利乎 悟道法師主講 （第四十二集） 2021/3/16 台灣台北靈巖山寺雙溪小築三重淨宗別院 檔名：WD19-025-0042
《安士全書．文昌帝君陰騭文廣義節錄》卷上。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請放掌。我們昨天《文昌帝君陰騭文廣義節錄》卷上學習到：
【論發願】
周安士居士發明有關『發願』的評論，這個願有世間的善願、有出世間的善願，這個不同。世間的善願，這個願再圓滿，還是在六道，不能出離六道生死輪迴，可以得人天福報。我們現在看到佛門有一些寺院，標榜人間佛教，求人天福報，學佛他是求人天福報。當然在佛門裡面有求必應，如理如法的求，也必定能滿願，得到人天福報。但是人天福報，縱然生到天上去，欲界天、色界天、無色界天，那還是在六道，不究竟。所以世間善願只能得到人天福報，做得再圓滿，人天福報而已，不能出離生死。因此有大智慧的人要求出世間，出離生死。所以發出世間的大願，也就是《無量壽經》講的發菩提心，發願自利利他，要度眾生，這是出世間的大願。縱然偶爾發一念出世間的大願，要圓成佛道，要普度眾生，雖然很短暫的一念，也很可貴。
昨天，周安士居士引用六則公案，我們學習了四個公案。昨天第四個就是講到阿彌陀佛四十八願，成立極樂世界。第一個公案就是講到「三童發願」，三個兒童發願。第二個公案，講到「號同古佛」。釋迦牟尼佛在無量劫以前，他還是凡夫，遇到一尊佛出世，叫「釋迦文佛」，他就發願，他發的願希望將來他成佛，他的佛號也叫「釋迦文佛」。所以我們現在看到寺院有釋迦文佛的，就是根據《涅槃經》記載的。還有忍辱仙人，這都是發願。
這個願，出世的宏願跟世間善願不同，出世宏願就是我們做《三時繫念》常常念，四弘誓願，這是出世宏願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是一切諸佛的總願。每一尊佛菩薩各別有發各別的願，那是別願，總願都是一樣的。別願不一樣，所有的別願（各別的願）也都是從四弘誓願這個總願出來的，也是不離四弘誓願，這個我們一定要知道。發的願再多，都離不開四弘誓願，四弘誓願是總願。其他佛菩薩發的願，像阿彌陀佛四十八願、藥師佛十二大願，地藏王菩薩發願「地獄不空，誓不成佛」、觀音菩薩發願救苦救難、普賢菩薩十大願王。每一尊佛菩薩都有他各別發的願，但是別願也就是從總願裡面發出來的，都是要度眾生的。成佛道，為什麼成佛道？要度眾生；為什麼學法門？也是為了度眾生；為什麼斷煩惱？也是為了度眾生。你看阿彌陀佛四十八願，每一願都是為了接引十方眾生，就是「眾生無邊誓願度」，這個我們一定要明白。昨天我們學習到這個「四十八願」，成就西方極樂世界，法藏比丘在因地發的大願。
我們今天接著再看下面，因為我這個書的頁碼可能跟大家不太一樣，大家看這個文對照對照：
【有願易度】
這個公案出自於《經律異相》這本書。
【佛世有一聚落。恣行邪見。不從佛教。乃遣目連往。則傾心向化。佛言。此輩與目連有緣。往劫目連為樵夫。見山中無數聚蜂。飛來欲螫。因戒曰。汝等皆有佛性。莫興毒害。吾若成道。當度汝等。由是蜂皆散去。今日此處人。即當日之聚蜂也。因發度彼之念。故今世一往即化。】
這是第五個公案，出自於《經律異相》，『有願易度』。你有發這個願就容易度這些眾生，你對他有曾經發過這個願。昨天我們前面也學習到了，我們發願，可能我們這一生能力達不到，但是有這個願望。發了這個願，我們能力做不到，但是來生後世，總有一天會做到。你只要發了這個願，這一生做不到，來生後世也會做到。所以一般世間人不知道有三世，不知道有過去世、現在世、未來世，只知道現前這一生，因此他有很多願望達不到，他就會很失望，這一生辦不到。他不知道有來生，你這生辦不到，來生來世還可以辦到。你這生先發這個願，這一生沒有能力完成，力量達不到，來生後世因緣成熟，這個願就滿願。
「有願易度」。『佛世有一聚落』，「聚落」就是村落，現在講鄉村，就是人們聚居的一個地方，一個村莊、村落。『恣行邪見』，這個「恣」就是放縱、無拘束，他們都是邪知邪見的，都相信那些邪知邪見的，信邪教。『不從佛教』，佛去教導他們，他不聽從、不接受，他聽不進去。你看釋迦牟尼佛要去教導他們，要給他們導正，這些人不能聽從佛的教化。佛去了，他們不聽，『乃遣目連往』。佛有神通，知道他的弟子目犍連尊者跟這些人過去世有結過緣。跟他有緣，他講的話，他聽得進去；跟他沒有緣，他講得再好，他也聽不進去。所以派目犍連去，結果『傾心向化』，大家完全「傾心」，就是心整個向著目犍連，目犍連跟他們講的統統接受，接受目犍連的教化，目犍連去把他們從邪知邪見導正過來。
『佛言』，佛就講。為什麼佛去教，他們不聽，佛弟子目連去，他們就聽？一樣講的都是佛法，為什麼他能接受目犍連的，不能接受佛的？佛有神通，佛就跟大家講，『此輩與目連有緣』，「目連」就目犍連。以前電影也演過《目連救母》，目犍連救他母親，她墮在餓鬼道，現在放燄口、盂蘭盆會，那就目連尊者救他母親的公案。目連他神通第一，現在在釋迦牟尼佛會下證得阿羅漢果，超越六道。佛講這些人過去生跟目連有緣，『往劫』，講「劫」的都是時間很長，不要說恆河沙劫，就一劫這時間也不得了。人壽一增一減，增到最高八萬四千歲，一百年增加一歲。八萬四千歲再一百年減少一歲，減到十歲，這樣十歲再增加到八萬四千歲，一百年增加一歲，這樣一增一減就一劫。我們想那個一劫的時間就很長了，所以講到劫都是長時間的意思。
「往劫」，有一生（有一世）目連他是樵夫，樵夫就是上山砍柴的。古時候都有人砍柴出來賣（這個我小時候也看過），砍柴，以這個謀生，樵夫砍柴。『見山中無數聚蜂』，山上有很多蜜蜂。『飛來欲螫』，「螫」就是蜜蜂有一支針（我曾經被蜜蜂叮過我知道），好像針一樣刺進去。蜜蜂有一些是也有毒的，像我們台灣有虎頭蜂，那個一群飛過來，曾經新聞也報導，有人被虎頭蜂螫死了，就是被牠叮死了。目連他當一個樵夫，他上山遇到這一群蜜蜂都飛到他身上來要叮了，「螫」就是叮，「飛來欲螫」。『因戒曰』，過去世目連他是個樵夫，就是給牠告誡，說『汝等皆有佛性，莫興毒害』，說你們現在雖然是墮到畜生道（蜜蜂），但是也都有佛性，佛性沒有失去，你們不要興這種毒害的心。就勸這些蜜蜂，你們不要有毒害人的心，你們都有佛性。就發願，我若成道，『當度汝等』，將來我得道了，得道最低限度就是證阿羅漢，證阿羅漢就是得道，我再來度你們。
『由是蜂皆散去』，這些蜜蜂聽到目連這樣一講，就飛走了。可見牠也有靈性，當時他是樵夫，也很真誠的去勸告這些蜜蜂，也有感應。所以佛說出這個因緣，過去目連他發這個願要度這群蜜蜂，他得道的時候要度這些人。『今日此處人，即當日之聚蜂也』。今天這個村落所有的人，就是過去世那一群蜜蜂轉世投胎到人道，都是投胎到同一個村落。這一生目連跟釋迦牟尼佛修行證阿羅漢，得道了，剛好遇到這個因緣，佛去教化他們不接受，佛派目連去，一下都全部接受了。所以佛說出過去世的因緣，過去世目連有發這個願要度這些蜜蜂，現在這個村落的人就是那些蜜蜂來投胎的。所以，『因發度彼之念，故今世一往即化。』因為當時有發這個願，有這個念頭要度這些蜜蜂，所以這一世緣成熟，目連也得道了，這些人也投胎到人道來了，遇到了，目連就去度化這些人（過去世這群蜜蜂），都來皈依佛門。
所以這個發願，這是第五個公案，他有發這個願。因此我們遇到什麼樣的對象，什麼樣的人也好、畜生也好、鬼神也好，都可以發願，將來我成佛來度你們，都可以發願。雖然現在做不到，但是將來你成佛，因緣成熟就滿願了，這個願望就實現。所以發願，這個非常重要。我們再看下面第六個公案：
【發心即勝二乘】
這個公案出自於《大智度論》。
【有一六通羅漢。隨一沙彌於後。負衣缽囊。沙彌心中自念云。吾當勤求佛果。羅漢即取衣缽囊自負。使其前行。少頃。沙彌又念。佛道久遠難成。不如求聲聞果。早自解脫。羅漢復以囊置其肩上。令其在後。如是再三。】
我們先看這段。這個公案，『發心即勝二乘』，「二乘」是出自於天台宗《四教儀集註》，乘就是「運載為義」，一般講車乘。這個破音字，乘車念「成」；如果車乘，念「聖」。乘就是好像車子，車子能夠載人，運載。佛用這個來比喻佛法，佛法有大乘、有小乘、有一乘，還有五乘佛法、三乘佛法。這裡講二乘之人，乘就是四諦、十二因緣，依這個法來修，從六道把他運載出三界生死到涅槃，所以名乘。二乘，聲聞乘，聲聞就是阿羅漢，他修四聖諦：苦集滅道，苦諦、集諦、滅諦、道諦。修這個四聖諦，斷見思惑，住三界六道，證阿羅漢，就是聲聞乘。緣覺就是辟支佛，他修十二因緣，十二因緣是枝末的無明，第一個無明、第二行、第三識、第四名色，五六入，六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死也。我們凡夫順著這個無明，那就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」。這就是我們六道輪迴，十二因緣的流轉門。修這個十二因緣，他是觀逆轉，把它轉回來。所以十二因緣，他是觀這十二因緣的生滅，觀這個生滅，非生非滅，他觀這個生滅的現象，他開悟了，出離生死，證得涅槃的緣覺乘。
所以這裡乘是名詞，如果念「成」叫動詞，那就我們去乘車，那是動詞。車乘是這部車，車乘是名詞。二乘就是小乘，像現在南傳佛教就屬於這個，修四聖諦、十二因緣，小乘。小乘有一個證得阿羅漢的，有一尊阿羅漢，證得阿羅漢就有六種神通具足了。雖然是小果，但是他出離六道生死輪迴。他有六種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，這個叫六神通，這六種神通阿羅漢都具足。有一個沙彌跟隨他，出家的沙彌。《沙彌律儀》解釋沙彌，解釋得比較詳細，有驅烏沙彌、應法沙彌、名字沙彌。如果滿二十歲以後出家，叫名字沙彌；十四歲到十九歲出家的，應法沙彌；七歲到十三歲這個當中，叫驅烏沙彌。驅烏沙彌就是很小出家，也要修福，但是年紀小，不能做什麼事，寺院有曬稻穀，曬在廣場。以前像我們外婆家她三合院，外面常常看我的舅舅他們在曬稻穀，有鳥會來吃，烏鴉、鳥會來吃。驅烏沙彌就是看到鳥要來吃，就把牠趕走，叫驅烏沙彌，他就負責那個工作。就是很小，但是也不能坐消信施，也要修福。應法沙彌，就是十四歲就要去受沙彌戒，十四歲到十九歲這個當中，要受沙彌戒。滿二十歲就成年了，就要去受比丘戒，這是講小乘人。
這個沙彌當然他還沒有證果，他沒有神通，跟隨六通羅漢，跟著他出門。出門，沙彌走在後面，他一定走在後面，而且走在後面還要背『衣缽囊』，背這個衣缽，我們現在講行李，他要背。走到半路，『沙彌心中自念云』，心裡就動了一個念頭，他說『吾當勤求佛果』，我應當勤奮努力來求成佛，就要成就這個「佛果」，將來我要作佛，我要努力認真來求學，將來希望能成佛。他動了這個念頭，『羅漢即取衣缽囊自負，使其前行』。他動了這個念頭，那個羅漢行李就把它拿過來，自己背在身上。本來這個沙彌是走在他後面，羅漢就說請你走前面，那個行李我來背。把它拿過來背了，沙彌就走前面了。走了沒多久，『少頃』就是沒多久，『沙彌又念：佛道久遠難成，不如求聲聞果，早自解脫』。他又動了個念頭，聽說成佛要三大阿僧祇劫，那要修到什麼時候，不如求一個「聲聞果」，證個阿羅漢果，自己早一點得解脫就好了。等於說他發願，發成佛的願，動了這個成佛的念頭，又動一個念頭，又退回來要證阿羅漢果就好了，那動了這樣的念頭。動了這個念頭之後，『羅漢復以囊置其肩上』，羅漢把那個行李又放在沙彌的身上叫他背，又叫他還是去後面走。『如是再三』，「再三」就是第一次這樣，第二次也是這樣，就是重複的這樣三次。一下子想成佛，一下子又不想成佛，要作阿羅漢，這樣一共動了三次念頭。三次想成佛，三次不想，只想證阿羅漢。這個羅漢的衣缽，他動了成佛的念頭，就把它拿過來自己背；他又退心，又拿回去給他自己背，這樣也是三次。這個沙彌就覺得很奇怪。
【沙彌曰。和尚老悖。】
『老悖』就是年老昏亂，是不是年紀大了？這個阿羅漢年紀也相當大了，沙彌年紀很小，十幾歲。說你是不是年紀大了，頭腦有點昏亂，不通事理，怎麼一下子叫我背行李，一下你又拿過去，一下又叫我背，一下你又拿過去？這是「和尚老悖」。
【何故使吾忽後忽前。】
你為什麼忽然叫我走前面，行李你拿去背；忽然又叫我走後面，行李又丟給我背，這樣三次，你是不是年紀大了，頭腦有一些昏亂。
【羅漢曰。吾非老悖。】
羅漢就跟沙彌講，我不是年紀老了，頭腦不清楚，我不是的。就是給他說：
【汝前發心求佛。是菩薩中人。位在吾上。自當負囊隨汝。汝又忽慕聲聞。無復度人之念。位在吾下。自當負囊隨我。沙彌大驚。遂堅意勤求佛果。】
這個羅漢就跟他講，不是我老糊塗，『老悖』就是老糊塗。不是我老糊塗了，是前面你有發心，你要上求佛道，你動這個念頭，發了這個願，要成佛道，度眾生。你發這個願，你就是菩薩，你是『菩薩中人』，雖然你還沒有證果，但是你發這個心，你是菩薩了。我雖然證果，脫離六道生死輪迴，但是我這個地位只是羅漢，不是菩薩。但你發這個心，你就是菩薩，你的地位在我之上，雖然你還沒有斷煩惱，但是你這個願在我上面，自然我應當來『負囊隨汝』。你已經是菩薩，我才是羅漢而已，你地位比我高，當然不能給菩薩來背行李，行李應當我來背，你走前面，我走後面，尊重你是菩薩。
『汝又忽慕聲聞，無復度人之念。』你後來又動了個念頭，又退心羨慕聲聞，不如證個阿羅漢果，自己求解脫算了，成佛道太難了，又不想成佛。「無復度人之念」，度眾生的念頭，這個願又沒有了，那你的位子又回來了，我證阿羅漢果，你還是凡夫，那你當然在我下面。『位在吾下，自當負囊隨我』，你自然應當背行李，跟隨在我後面。這個小沙彌聽到這樣大驚，『遂堅意勤求佛果』，就發心成佛道，不敢再動念頭想退回來證阿羅漢果。可見得動一個念頭成佛道，就是發菩提心，雖然還是凡夫，你看那個阿羅漢，證果的聖人對他都尊重。因為證果，他還是小乘，他還沒有發願要度眾生，看到凡夫發菩薩願，發菩提心，要作菩薩，證果的聖人他有神通，知道了，對他就很尊重。所以這個公案就是這樣。
下面周安士居士按照這個公案，「按」，就是按照這個公案他做個評論。
按【《優婆塞戒經》云。】
有一部經叫《優婆塞戒經》，專講戒的經典，講優婆塞戒的經典。
按【若有人發菩提心。諸天皆大驚喜。以為吾今已得天人之師。夫但言發心。則未嘗修證可知。然已勝羅漢者。以其有願必遂也。譬如初生太子。雖在繈褓之中。然耄年公卿。亦當恭敬禮拜。】
周安士居士按照這個公案，根據《優婆塞戒經》裡面講，『若有人』，假若有人『發菩提心』，但這個人是什麼？沒有證果，還是凡夫，但是他發心，發這個願，『諸天皆大驚喜』，「諸天」，天人都有神通，不但天人，在鬼神道的鬼神也都有神通，我們起心動念他們都知道。你發了菩提心，諸天皆大歡喜，知道有人發心，他要成佛，發菩提心，天人都很歡喜。『以為吾今已得天人之師』，這就是已經有一個人要做天人師，所以諸天（天龍護法）就很歡喜。『夫但言發心』，這裡講「夫」，這是語助詞，「但言發心」，但就是只是講發心，只是發這個心、發這個願、動這個念頭。『則未嘗修證可知』，修行還沒有證果，沒有證果，沒斷煩惱，還是凡夫，只是發心。凡夫他發這個心，像前面那個沙彌，他發要成佛的願，動了這個念頭，但是他沒有證果，還是凡夫，所以他沒神通。但是這個老比丘證阿羅漢，他有六種神通。他發這個心，雖然還沒有證果，但是他的地位已經超勝阿羅漢，是菩薩了。為什麼羅漢會這麼尊重發心的沙彌？『以其有願必遂也』，他有發這個願，將來有一天他就能實現這個願，你發願要成佛，那將來有一天你一定成佛。
下面用譬喻，『譬如初生太子，雖在繈褓之中』，「繈褓」就是嬰兒抱在懷裡面。你看過去太子剛剛出生，小孩子他什麼能力也沒有，但是『耄年公卿』，朝中的宰相、文武百官年紀都很大，看到剛剛生下來這個小孩子（太子），還要對他恭敬禮拜。因為他現在雖然還小，但是將來他一定當皇帝，他的地位就比我們高，就用這個世間法來形容比喻發心的可貴。
我們現在念佛，發願願生西方，願生西方就是願成佛，度眾生，往生西方就是要成佛度眾生。所以大家發這個願，阿羅漢、辟支佛、諸天鬼神看到都恭敬，這是一點不假。所以發願很重要，我們淨土，你看信願行，你沒有信願，不能往生。我們凡夫往生西方極樂世界，憑的就是信願，你真相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真願意去西方。真願意去，願意放下娑婆世界，願意往生西方，雖然是凡夫，如果發了這個信願，有了信願，佛念一句十句都能往生。甚至修其他法門，只要有信願，統統能往生，《觀經》九品就是修各種法門的。《無量壽經》三輩往生，《觀經》九品講得詳細，都能往生，只要有信願，你真信發願都能往生。所以蕅益祖師在《彌陀經要解》講，能不能往生在信願之有無。你信不信？不信，那當然不會發願。真信必定發願，願生西方淨土中，我們發願要往生到西方淨土當中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，為入娑婆度有情，發願成佛度眾生。
有信願，決定能往生，往生品位的高下，就是念佛功夫的淺深，你念佛的功夫念得好、深，品位高；念得功夫差，沒有念到功夫成片、一心不亂，品位比較低，可能在中下品。如果功夫念得好，上三品。所以這個蕅益祖師講的。如果沒有信願，那佛號念得再多也不能往生。為什麼？道理也很簡單，不願意去！你不願意去，阿彌陀佛也無法勉強，你要發願。阿彌陀佛那邊四十八願已經發了，那邊的願沒問題，現在是我們要發願，我們要發願去西方。所以阿彌陀佛這個手時時刻刻都垂下來，隨時歡迎。現在就是我們這一生想不想去，真想去，這個世界要放下，願捨娑婆，願生極樂。沒有念到一心，也能往生，只是品位低一點。能夠往生就好了，去那邊再修，那邊修就容易，沒有障緣，這是講發願的重要。
所以信願行，你看《中峰三時繫念》，中峰國師在三時都有提到，都要發願，要發四弘誓願，發願願生西方。你看中峰國師講，在第二時，「念佛之人，若不發願往生，縱有功行，亦成虛設」，我們不是常常念嗎？就提醒我們發願重要。如果你不發願，你不願意往生西方，你功夫念得再好，也往生不了。因為你不願意去，不是阿彌陀佛不願意來接，佛是隨時都要接我們去西方，他那邊的願沒問題，現在是我們要發願。你看《彌陀經》講，「已發願，今發願，當發願」，「若已生，若今生，若當生」。所以注重信願行，信願行具足，這一生決定得生西方淨土。「論發願」，我們就學習到這裡。好，我們再看下面：
【利物利人】
這四個字，『利物利人』。接著我們看：
發明【利物。功足以及物。利人。功足以及人。利及人。物。方不虛生浪死。】
我們先看這一段。《文昌帝君陰騭文》，「利物利人」這四個字，這裡周安士居士發明它的道理。『利物，功』，「功」就是成效，成就事業，我們一般講成功。『功足以及物』，「利物」就是「功足以及物」，你這些事情、這些工作，足以就是可以普及到物，物就是一切萬物。『利人，功足以及人。』這個「功」如果講利物、利人，人以外這些事情都是物，我們一般講待人接物，很多事情這些我們去接觸的都叫物。「利人，功足以及人」，這個功對利益人，可以普及到人類，我們現在講整個人類。『利及人、物，方不虛生浪死。』我們一生做的一些事情，都是有利於人、有利於物，人就是這些人事環境，物就是物質環境，對這些都有幫助。對這些人事物，我們做的事都是有利益的，而不是說去破壞、去傷害的，都是有利於人、利於物的，我們這一生就沒有白來，就「不虛生浪死」，像行屍走肉。人如果不懂得做一些有利益於社會大眾的事情，實在講只知道賺錢、吃喝玩樂，這是行屍走肉，這樣人生就沒有意義，沒有價值。現在人拼經濟、賺錢，賺錢幹什麼？吃喝玩樂。你現在看看這些網路新聞，都是在介紹吃喝玩樂的。經濟愈發達，人性愈墮落，虛生浪死，白來人間一趟。
所以過去台中江逸子江老師，他也曾經講過，那時候我們淨老和尚請他畫「地獄變相圖」，他畫了很多很好的畫作，他的畫都主要是跟佛法，儒釋道弘法有關的。「地獄變相圖」是根據《地藏經》這些來畫的。還有「孔子聖蹟圖」，畫觀音菩薩、畫佛像、畫西方極樂圖，他專門畫這個，他不賣畫。他說人一生如果做對一樁事情，也就算沒有白來。就一輩子只做一樁事情是對的，那這一生也就沒有白來，就沒有虛生浪死。不要一輩子沒有一件事是做對的，統統是做錯的，那就空過一生了。所以這個話，我聽起來也覺得很受啟發，真的有人生的意義跟價值在那裡。現在人的人生意義價值，就是為了拼經濟、為了賺錢，賺錢幹什麼？享受，吃喝玩樂。除了吃喝玩樂，其他不曉得他的意義價值在哪裡！吃得再多、吃得再好，死了以後燒一燒，也不過多幾滴油而已，什麼也沒有了，這樣的人生就是虛生浪死，行屍走肉，沒有意義，沒有價值。所以我們在這個世間，總是要做一些對物有利的，對這個生活環境、對人有利益的事情，起碼也要做對、做好一件事。下面給我們說明利字：
發明【利字。是極不好字面。】
就是『利』這個字，你看旁邊，這邊一個禾，這邊一個刀，你看刀子磨得很利，那個很利傷人。所以這個利是『極不好』，就很不好的字面。就是這個文句當中，這個字眼不好。
發明【又是極好字面。】
但是反過來講，又是最好的字面、文字。
發明【非有兩意也。】
那不是說我講了兩個意思，一個很不好，一個很好，不是講這個利有兩個意思。而是：
發明【用之以自為。則私。用之以濟世。則公矣。】
『自為』這兩個字，這個念「未」，如果把它顛倒過來念「為自」，為自己，我們講得就比較順。如果這個利是用來為自己的，為自己是什麼？自私自利，損人利己。我們常常聽到這句話，自私自利，損人利己，那就「自為」了，為自己，『則私』，自私自利，這個就很不好。這個利就很不好，自私自利就很不好。『用之以濟世，則公矣。』這個利用來救濟世間人，那這是公，這是最好的。這個利它本身沒有好壞，關鍵你用在好的方面，還是用到不好的方面，它本身沒有好壞。就好像現在這些科學工具，我們淨老和尚常講，現在這電腦、網路、手機，害人很深，毀滅世界，為什麼？因為裡面播出的內容，很多都是不好的節目，教人殺盜淫妄，教人家造惡業的，教人這個。現在聽說還有網軍，專門在打妄語的，這個造惡業，造口的惡業，身口意三業都造惡業，這個就毀滅世界，這個就是有害。
我們老和尚講，那如果用來弘法利生，像我們現在的網路直播，講經弘法，也是這個工具。教人為善，斷惡修善，教人破迷開悟，離苦得樂，那這個工具也是很好用。你看我們在這邊講經，現場人不多，但是網路前比我們這邊多很多倍。而且錄下來，沒有時間在現場這個時間聽，他還可以點播，那太方便了，那古時候做不到。古時候你沒有到現場聽，你就絕對聽不到佛法。現在你在家裡，甚至你在路上，拿個手機你都可以聽經。現在還有播經機，那很多，很方便，古人作夢也想不到的。古人要聽個經，跋山涉水，要走好遠，到寺院還要去掛單，辛辛苦苦的。現在佛法送到你家裡了。這個工具好不好？很好用，做在利益人的這個，它也是能發揮普及的效果，以前是做不到的。科學這些工具，它本身沒有好壞，好壞在人。你人給它善用，它是好；給它惡用，它就很不好，你毀滅世界。你給它善用，你就拯救這個這個世界，這個科學工具它沒有善惡。我們以這個利，是看你怎麼去用它，用得對不對。所以「用之以濟世，則公矣」，救濟這個世間，現在最缺乏就是教育，倫理道德因果教育。我們現在學習《安士全書》就是因果教育，希望更多的人能夠接觸到，希望所有的人都能夠覺悟，斷惡修善，破迷開悟，這樣才能離苦得樂。下面：
【下附徵事（三則）】
『三則』就是舉出三個公案，公案就是現在講故事。我們看第一個：
徵事【碎碑刻碑】
這個出自於《感應篇註》，《太上感應篇》的註解。
徵事【孫思邈以龍宮方。歷試皆驗。編入《千金方》中。刻碑傳世。有人多印方本。因擊碎其碑。欲以市利。被雷震死。又一人從而再刻之。夢思邈語曰。汝命無子。因刻《千金方》。當得貴子。已而果然。】
這是第一個公案。這個公案，孫思邈是一個人的名字，他是唐朝時代的醫學家，算是醫仙、醫聖，他出生的年代是西元五百八十一年到六百八十二年，他活了一百多歲。唐代的醫學家，京兆華原（就是現在大陸陝西省耀縣）那裡的人。他年幼的時候常常生病，他就發願學習醫術，總結前人醫療理論，以前的人這些醫療的理論，還有臨床實驗這些經驗編一本醫書，叫《備急千金要方》。備就是預備，緊急用的千金要方，和《千金翼方》兩本書來濟世，他是為了濟世，他不是為了賺錢。醫德高尚，對病人不分貧富貴賤，一心救治。不是說有錢的人就救他，沒有錢就不管他了，這樣的醫生就沒有醫德了。他是有錢沒錢，他都是一心要治病。後來他被尊稱為藥王，有愛心、有慈悲心，真的就是古時候醫生就懸壺濟世。
過去讀書人兩個出路，一個從政，一個從醫，如果不是去當官從政（從事政治），就是做醫生。所以有句話講，「不為良相，便為良醫」。相是宰相，像現在的總理、行政院長這一類的，那是從政。從政可以救人，從醫也是救人。如果不當官，就當醫生，醫生也是救人。所以過去讀書人這兩個出路。古代在社會上，你看士農工商，這屬於士，醫是屬於士，士就是讀書人，讀聖賢書的人，不是現在學校的讀書人，古代讀聖賢書的人。古代窮秀才，當老師的，私塾的老師跟在社會上當醫生的，這兩種人被社會大眾所尊重的，聽到某某人是老師，大家對他都很尊敬；某某人是醫生，對他也很尊敬，因為都是屬於士。士農工商，商是擺在最後，商人就是求利。一個教書的，一個醫生，他們不求利。你看以前私塾的老師，他沒有定一個價錢收學費。就像我們佛門一樣，隨喜，你家裡經濟好一點的，你多拿一點給老師；經濟差一點，少拿一點。有的很窮的，有時候老師還要去補助他，補助那個學生。所以以前教書的人很清高，我們一般講窮秀才，它不能發財，那不是做生意，那不能發財。但是他們在社會上地位很高，如果有什麼宴席，一定請這些人上座；做生意的，很有錢的，坐在下座。現在顛倒了。另外一個就是醫生，醫生也是一樣，他也是隨喜的，遇到一些窮人，付不起醫藥費，那還要布施給他。有錢的人，你多給一點；沒錢，少給一點；真的很窮的，你還要布施給他。這個醫生真的不為利，真的只是為了救人，所謂懸壺濟世，他沒有為利。因此這兩種人，在古代社會普遍受到大眾的尊重。
孫思邈為什麼人家稱他醫聖？他就有慈悲心，救世救人，不是為了賺錢。現在讀書當醫生，為了賺錢。現在實在講，沒有醫德的醫生也滿多的，你只要是為了賺錢，你就沒有醫德。比如說醫院，去買一部洗腎的機器，幾百萬投資下去，投資下去，如果你一直只是要講回收成本，而且還要賺，大家想一想，如果是這樣的心態，他對病人會怎麼樣？如果你還沒有到洗腎的程度，他也會鼓勵你趕快洗，是不是？那一洗就要洗到死。我認識的很多人，他還沒有到洗腎的程度，叫他去洗了。一問下來，原來這部機器剛進來，幾百萬投資下去，他要回收，你有病人去洗，他才有收入。如果醫生是這樣的心態，那病人就慘了，他是為了賺錢，不是為了治你的病。你生病是他賺錢的一個工具，那病人不慘了嗎？這就沒有醫德了。
所以醫生要有醫德，所以韓國片拍個《醫道》，蔡老師很推薦，我也曾經看過，《醫道》，這值得看。那不是為了賺錢。現在我們吃很多中藥，為什麼吃不好？看起來都很漂亮，藥材也滿新鮮的，你沒有如法泡製那個藥效就不好。現在實在講中醫、西醫有醫德的不多，都只是要賺錢。開藥行，他如果為了賺錢，他就是賣藥，鼓勵你趕快來買藥，你不用吃藥也鼓勵你來吃，真的是這樣。以前我年輕的時候，傻傻的被騙了不少。在萬華龍山寺，十幾歲的時候，那時候我們租房子租在那裡。晚上就去逛街，那個擺路攤的，什麼青草仙，什麼都有，都在賣藥的，那講得好像仙丹一樣，講得你好像非買不可，結果買了吃一吃也沒什麼感覺。後來學了佛，出了家，接觸的一些同修多了，才知道有很多方面不需要用到藥。中醫要用藥也是很不得已的，一般都是你能夠，比如說針炙可以調理，他就針炙調理。用到藥已經是第三步了，能夠物理治療調理調理就可以。或者生活飲食調整一下也可以，像傷風感冒這個都可以調理。
以前我也是藥罐子，我從小就體弱多病，過去生殺業太重，這一生也殺業太重，所以病很多。我弟弟身體比我好，他沒有什麼病，因為他殺生比較少。我殺業重，跟著我父親殺生吃肉吃了不少，所以病很多，真的是體弱多病。所以我二、三歲就得瘧疾，瘧疾就忽冷忽熱。從小病很多，長大了，還是病一大堆。所以中藥、西藥，西醫吊點滴常常在吊，一傷風感冒就去吊了，中藥也吃，西藥也吃，吃得一肚子都是藥，真是國語說叫我「藥罐子」，台語「一個肚子做藥櫥」。我出家之後，有一次感冒，去住在陸軍八一七醫院，韓館長叫我去住院，副院長沈醫師，他也是我們圖書館的同修。有一次我感冒去那邊，他開感冒藥給我，後來他跟我講了一句話，他說悟道法師，我坦白跟你講，感冒吃這個藥是不會好的。我說不會好，你開藥給我？他說只是暫時把你那個症狀壓一壓，真正好是你自己本身的免疫力提起來，這樣好的，不是吃這個藥好的，這藥是暫時把那個症狀壓下去，頭痛讓你暫時先不要痛，真正好是你。
我聽到他這麼一說，後來我感冒就不吃感冒藥了，有時候發燒也不吃感冒藥了。以前非打針不可，不但吃藥，還要打針。後來我在圖書館，我怎麼治？感冒，有時候上火，沒胃口，我那一天就不要吃飯，就一直灌開水，灌一灌，灌一天，燒就退了。所以沈醫師給我這麼一講，不然以前我不知道，以為感冒非吃藥不可，沒有吃藥就不可能會好。結果後來我經驗過很多次，一些輕微的傷風感冒是可以的，用這樣來治療。如果細菌感染就不行，有一次我被細菌感染，長庚醫院打點滴打了五天，也不退燒。後來去耳鼻喉科，說那個自費要兩千塊，沒有健保的，後來我說兩千塊好，我自己付。他說他那個抗生素比較好的，結果真的那個兩千塊花下去，抗生素下去，燒就退了。那一次是細菌感染。如果傷風的發燒，這樣就可以治了。細菌感染，西醫有藥，中醫也有藥，那個就是需要用到藥物。
這裡講，『孫思邈以龍宮方』，龍宮是龍王的宮殿，《大藏經》有一部經叫《海龍王經》。如果很久沒有下雨（乾旱），要捏一條龍，求海龍王下雨。所以雙溪山上，如果到了水快要用完的時候，同修就問我怎麼辦？我說求海龍王下一下，果然就下了。龍宮方，『歷試皆驗』，就是這個藥方他有經過實驗。這個龍宮方就是海龍王化現的。佛到龍宮講過經，《十善業道經》就是在龍宮講的，海龍王啟請的。「孫思邈以龍宮方」，就是他這個方子去實驗，「歷試皆驗」，每一次試都有效，就有效果，就把它『編入《千金方》中』，《千金方》，《備急千金要方》，這在書店可以買得到，唐朝孫思邈著的。孫思邈他有慈悲心，他把這個方子刻在石碑傳世，因為用紙張他怕容易損毀。所以你看經典有刻石經的，刻在石頭上，那就比較可以保持長久。他把這個方子刻在石碑傳世。
就『有人多印方本』，去把它拓下來，印了很多。把它拓下來印很多，就把石碑擊碎，把它弄碎，弄碎就沒有了，你就看不到那個方子。不然那個石碑放在那裡，大家都可以去抄、可以去看的，等於是公開的。像我們師父他印經，這個都是公開流通的。有人他就為了私利，把那個碑給它擊碎，擊碎了之後，他的目的什麼？他印很多，他賣錢。『欲以市利』，「市利」就是說他謀取利益，那個碑沒有了，你只有來跟我買，那我就賺你的錢，這個就是私利。後來這個人自私自利，這個人『被雷震死』，被雷打死。又有一個人發心，重新再刻一個碑，夢到孫思邈（那個時候孫思邈已經過世了），孫思邈就跟他講，你命中沒有兒子，因為你發心刻《千金方》，又刻在石碑上，你應當可以得到貴子。『已而果然』，「已而」就是不久後來，果然他得到一個貴子（很好的兒子）。這個公案，孫思邈。
按【碎碑者唯知自利。刻碑者但思利人。究竟自利者何嘗利。利人者何嘗不利乎。】
周安士居士按照這個公案，說把石碑打碎的那個人，他只知道他自己要得到利益，他沒有想到要利益人。去刻碑的人，他只想要利益人，這個讓愈多人知道愈好，能夠救更多的人。所以兩個人心態就不一樣，一個自私自利，一個大公無私。『究竟自利者何嘗利』，想要自利的人，他何嘗得到利？被雷打死了，他利也沒得到，反而虧損。『利人者何嘗不利乎』，只是想利益別人，何嘗自己沒有得到利益？你看他原來沒有兒子，現在生了一個好的兒子，他沒有想要得利，但是他何嘗沒有利？這個都讓我們去深思的地方。所以利人決定利己，損人實在講不利己。
好，這三個公案我們講了一個，後面還兩個，我們明天晚上再繼續來學習。我們今天時間到了，先學習到這個公案。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！