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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—神通無礙，無非放下　　悟道法師主講　　（第一Ｏ九集）　　2023/3/3　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0109

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十一頁第二行：

　　【三者。心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

　　上堂課我們這一段還沒有講完。我們接著來學習，「二、神通作用無礙。謂菩薩由內心證於法界之理，故能以種種神通應現十方世界，隨機化度，皆無障礙，故名神通作用無礙」。『心境祕密圓融觀』，沒有障礙。這裡給我們講，「神通作用無礙」，這個神通，「謂菩薩由內心證於法界之理」，菩薩證得法界之理，就是證得法身。證入這個境界，「故能以種種神通應現十方世界」，法身是遍一切處，證入法身就能夠以種種的神通應化示現在十方世界，所謂眾生有感，菩薩就有應。「隨機化度，皆無障礙」，沒有障礙，所以名為「神通作用無礙」。這個是講對於大自然這些現象都能通達明瞭，這個稱為神、稱為聖，我們一般講神聖。這個神聖就是對於宇宙，整個大自然這些現象，這些事理都通達明瞭，沒有障礙，就稱為神聖。通是通達，所謂神通，神聖通達，通達就沒有障礙了。在大乘教經典常講六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，這六種神通。神通是我們每一個人的本能，神通是從清淨心來的，從禪定當中生起來的，你有禪定的功夫，就會自然發神通。六種神通是我們的本能，人人都是圓滿的，它是自性的性德。我們為什麼失掉？好像我們現在都不明瞭，也都不通，都有很多障礙。因為我們起了妄想分別執著，自己的本能就喪失掉。就是暫時有障礙把它障礙住，也不是說真正喪失了，這個本能還在，只是現在有障礙就發揮不了作用。如果我們恢復自性清淨平等覺，這個本能、這個能力自然就恢復了，每一個人都是平等的，沒有差別。

　　「菩薩由內心證於法界之理」，這個是明心見性。內證，佛法稱為內學，經典稱為內典，就是不是往外修，不是往外求，佛教我們往自己內心去修，往自己內心去求，從心而覓，感無不通。往內求，都能求得到。往外求，「求之有道，得之有命」，這《了凡四訓》講的，就改造命運，求個人天福報，都要往內心去求、往內心去修，才能真正得到人天福報。更何況要超越六道，成佛作祖，你不往內求、往內修，那不可能得到。所以佛法稱為內學，佛教我們往內求，從自己內心去求，你什麼都能求得到，什麼問題也都能夠解決。如果心外求法，永遠找不到答案，解決不了問題。

　　怎麼證入？真誠、清淨、平等、覺，你就證得了。法界之理就是自性，無量無邊的神通，世出世間一切法，他沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，所以十方世界眾生有感，菩薩就有應。這是明心見性，法身大士的大菩薩，眾生有感，他就有應，這個是很自然的，他這個本能恢復了。這是我們學習的地方。只要我們的心達到真誠、清淨、平等、覺，這個是我們自性的德能，我們自性本來就是真誠的、清淨的、平等的、覺而不迷的，這是我們本性、我們的自性。但是現在我們迷了，也不真誠、也不清淨、也不平等、也迷惑顛倒。怎麼樣恢復我們自性的真誠、清淨、平等、覺？過去家師淨老在新加坡他寫了一副對聯，上聯寫的就是「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，下聯「看破，放下，自在，隨緣，念佛」。下聯「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這個是修因。怎麼樣恢復我們自性的真誠、清淨、平等、覺？就要修看破、放下、自在、隨緣、念佛。華藏剛成立的時候，我們淨老和尚也給寫了一副對聯，字比較少，上聯是「真誠清淨平等覺」，下聯是「看破放下專念佛」。所以下聯是修因，上聯是果，所謂修因證果。怎麼樣恢復清淨平等覺？就是看破放下專念佛，自然能力就恢復了。

　　經文裡面用「菩薩」，菩薩就是佛，不起作用的時候是佛，起作用的時候是菩薩。實際上就如同《普門品》講的，觀世音菩薩三十二應身，每一尊佛菩薩統統都是三十二應身。三十二應主要是講三十二大類，每一類都無量無邊，不是只有三十二種，是三十二種類的應化身，這是歸納起來講，實際上是無量無邊，應以什麼身得度，菩薩他就現什麼身。應以佛身得度，就現佛身；應以菩薩身得度，就現菩薩身；應以阿羅漢身得度，就現阿羅漢身；應以天人身、宰官身、居士身、比丘、比丘尼身、男身、女身，或小孩子的身，菩薩統統能示現，無論什麼身他都能示現。十法界，從佛法界到地獄法界所有的身，統統能夠示現。所以應以什麼身得度，菩薩他就現什麼身而為說法，幫助眾生。

　　大乘經教裡面用「佛」，常常是指我們的自性，因為自性就是佛，又叫佛性。譬如我們供西方三聖，阿彌陀佛在當中，阿彌陀佛代表自性本體，菩薩代表從體起用，有體有用，有兩種作用，一種是解，一種是行。勢至菩薩代表解、代表智，觀音菩薩代表行、代表慈悲。所以我們佛法的修學，就是解行並進，解行相應，行跟解都不可缺，缺一不可。有解無行，就叫說食數寶；有行無解，叫做盲修瞎練。所以解行不能偏，要解行並重，有解有行。這個是西方三聖，我們修淨宗的同修供的都是西方三聖，也要懂得這個表法的義理，菩薩代表解行，阿彌陀佛當中代表本體、自性。其他佛菩薩，三尊的也是同樣一個表法。像毘盧遮那佛，當中代表本體，左右文殊、普賢，文殊代表智，智就是解；普賢代表行，行就是修行，有解有行。西方三聖也是同樣一個表法，所謂三位是一體，一即是三，三即是一。

　　修西方淨土，學阿彌陀佛怎麼學法？要怎麼修學？就是要學智慧、學慈悲。我們人生在世，一出生，生下來就是要學習，一直到老死。《論語》一開頭，第一句話就是「學而時習之，不亦說乎」，就是告訴我們，人生從生下來到老死，活到老，學到老；活到死，學到死。人生就是一個學習，學什麼？學智慧、學慈悲。不學就不懂，所以我們人生就是必須要求學，一個人不懂得求學，他就沒智慧，沒有智慧，他也就不慈悲了。這個不慈悲，首先是對自己不慈悲，不是說你就是對別人不慈悲，一定是對自己不慈悲才會對別人不慈悲，這個道理我們要懂。不是說對別人不慈悲，對自己就很慈悲，沒這個道理，必定是對自己不慈悲才會對別人不慈悲。所以這個跟自欺欺人道理是一樣的，首先必定是自己欺騙自己，自欺他才會去欺人，如果不自欺，他肯定不會去欺騙人。欺騙別人，首先就欺騙自己，第一個自己受騙，不是先騙別人再騙自己，不是，是先騙自己，才會去騙別人。這個慈悲也是一樣，首先對自己不慈悲，才會對別人不慈悲，對眾生不慈悲。

　　為什麼沒有智慧、沒有慈悲？因為沒有學習，「人不學，不知義；玉不琢，不成器」，《三字經》講的。所以孔子講，「生而知之」，這種人很少了。生下來他不學，什麼都懂，這個在佛法裡面講叫再來人，那不是一般人。一般都是怎麼樣？學而知之，學了以後才知道、才明白，透過學習。再其次，就是「困而知之」，困，自己遭遇到困難了才發奮求學，然後知道。第三種人，他遇到困難，他沒智慧，他也不願意學習，這樣的人就沒辦法了，一生就空過了。所以我們要常常自己反省，想一想日常生活當中我們有沒有智慧？工作裡面有沒有智慧？處事待人接物有沒有智慧？點點滴滴都離不開慈悲、智慧，要落實在生活當中，這個人叫做學淨土。

　　所以我們現在學淨土法門，我們大家知道要念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是不是學淨土？是學淨土沒錯。阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛為什麼能夠建立西方淨土？古大德講「心淨則土淨」，心清淨，這個環境就清淨；心污染，環境就污染。所以淨土是什麼？清淨平等覺，感應的就是淨土。我們日常生活當中待人處事接物，我們的心有沒有清淨平等覺？心有清淨平等覺，心就清淨了，心淨就感應西方淨土。所以這些我們也要學習，把自己修成清淨平等覺，然後也跟這些大菩薩一樣，能夠應現在十方世界隨機度化眾生，皆無障礙，我們也能夠沒有障礙。

　　眾生的根性不一樣，千差萬別，你都能夠幫助他，都能利益他。為什麼？因為你自己有智慧、有慈悲，當然能幫助眾生，能真正利益眾生。眾生根器千差萬別，的確度眾生也不是短時間的事情。在《地藏菩薩本願經》佛給我們講，閻浮提眾生剛強難化，煩惱習氣很重，他這一生大心發不起來，那怎麼辦？他這一生還不能發這個大心，沒關係，先幫他種善根。沒有善根的，先給他播種，給他種善根，讓他接觸到佛的經典，聽一句經典也好，念一聲佛號也好，或者菩薩的名號都好，或者看到佛像、聞到佛香，這個都是幫眾生種善根，我們一般講結緣，這個結緣就多多益善。所以現在有很多佛教道場做的，跟社會大眾廣結佛緣，建了很大的寺院，塑造很莊嚴的佛像，還有佛號，讓一般沒有學佛的社會大眾他有機會到這個寺院道場來看佛像，甚至有一些旅遊點，他去拍拍照。這個都是幫眾生種善根，這一生他還不能發心來學佛，這個先幫他種善根。有善根的，過去生已經有種了善根，這一生遇到佛法，他就有意願來接觸、來學習，想進一步了解。已經有善根的這些人，我們就幫助他增長、幫助他成長，讓這善根不斷成長。幫助他善根成長到一定的程度，就幫助他成熟，幫他成就。遇到有災難的時候，要告訴他念佛，或者念觀音菩薩、地藏菩薩，這個都能夠化解災難。這個過去印光祖師在《文鈔》也常常勸當時的蓮友，念佛人遇到災難，兼念觀音菩薩。還沒有信佛、還沒有念佛的人，可以先勸他念觀音菩薩。因為一般人他對阿彌陀佛什麼意思不了解，勸他念觀音菩薩，消災免難，這個一般人、沒有學佛的人比較容易接受。

　　念佛、念菩薩都能化解災難。念佛為什麼能化解災難？要把這個道理、方法講清楚。念佛是念自己的清淨平等心，把自己清淨平等覺這個心念出來，因為清淨平等覺本來就有，現在被這些無明煩惱習氣蒙蔽了，我們用念佛這個方法把自己本來的清淨平等覺喚醒了。心地清淨平等，心回歸到清淨平等，外面境界它就轉變了。因為境界是隨心轉的，人心善，境界就美好；人心惡，境界就不好，災難多。首先自己真正能依教奉行，處事待人接物充滿慈悲智慧，你得到眾人的尊敬愛戴，大家慢慢再跟著你學習。你一個人好了，也會影響到你一家都好了，影響到你的親戚朋友、鄰里鄉黨，慢慢的你居住的環境都變好了，因為大家受你的影響感化變成好人了。這個是自利利他、自行化他具體的一個表現，這個叫做「神通作用無礙」。實在講，無礙就是放下。我們為什麼這麼多障礙？放不下就有障礙。這個是從總的來講，一切障礙都是因為放不下。為什麼放不下？我們細心去尋覓根源，根源找到，我們把這個根消除，我們就可以做到。實在講，一切放不下都是不了解一切法的真實相。真實相如果明白了，我們相信放下妄想分別執著，也就不需要人家去勸了，他自然就放下。所以沒放下主要的根源還是沒看破，沒有看破就是我們沒有看清楚事實真相。事實真相我們沒有看清楚，不了解，因此產生嚴重的分別執著，那就放不下了。所以看破是幫助放下，看破就是認識事實真相，事實真相徹底認識明白了，放下是很自然的，絲毫都不勉強的。我們現在放不下，就是對這些道理事實不了解，或者了解一點，不徹底，因此難免放不下，縱然放下也放得不徹底。

　　我們初學這個階段，最重要的是因果教育，這個非常重要。我們不能夠疏忽了，好高騖遠，以為因果是對一般人講的、老太婆講的，自己要學大智慧。印光祖師引用古來祖師大德講的話，真正透徹明白因果，這個人必定會明心見性，必定徹悟心性。因為因果不離自性，從因果下手，肯定能夠徹悟心性。不但講我們初學階段，實在講，老修這個因果教育還是不能疏忽。看我們淨宗十三祖印光祖師，一生就是強調因果教育，這是印光祖師，我們在《文鈔》看得多。他老人家用《安士全書》、《太上感應篇》、《了凡四訓》，這三本書都是勸人斷惡修善的因果經典。印光祖師用這三本書來代替佛門的戒律，印祖在《文鈔》也給我們開示，他說因果是戒律的鋼骨，我們蓋大樓、蓋房子都要用鋼架，你沒有鋼架，你這個大樓、房子蓋不起來，它是鋼骨，是戒律的鋼骨。換一句話說，你發心要受戒、要持戒，如果對因果道理這些事實不明瞭，你這個戒肯定持不好，這個受戒只是有名無實，沒有得到戒，也不知道怎麼去持戒，開遮持犯這些道理不明瞭，沒有因果教育這個基礎，受了戒也很難做到持戒。所以印祖實際上就用這三本書來代替戒律，為什麼？戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」，就是這兩句話，這三本書講的就是教我們「諸惡莫作，眾善奉行」，哪些是惡、哪些是善，惡不要去做，善要去奉行、要去做，這個就是戒律。戒律的總原則、總的精神，就這兩句話。沒有這個基礎，我們受什麼戒也枉然，受三皈五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，全都落空了。

　　所以印祖他一生印大乘經典印得不多，他晚年在蘇州報國寺辦一個弘化社，就好像現在佛經出版流通處，自己校對經書、印經書，跟這些學佛的人結緣，流通經書、善書，大乘經典印的數量不多，唯有這三本書印的數量最多，《安士全書》、《太上感應篇》、《了凡四訓》。有一年，大概一九七七年，很早了，四十幾年前了，家師淨老第一次到香港去講經，講《楞嚴》，住在中華佛教圖書館，暢懷老法師他當時在管理。中華佛教圖書館是倓虛老法師建立的，不大，那個圖書館我去過，現在還在。當時家師淨老就在這個圖書館看到《了凡四訓》，就順手拿下來翻一翻，就是翻到最後面版權頁這一頁，看到這個書已經翻印多少版？幾十版了，一版都一萬、兩萬，上萬冊。所以從一個保守的估計，印祖在世這個書大概印了幾百萬冊，包括這三種書。印光祖師他的目的，中國十幾億人，他希望人手一冊，每個人都有一本，當作傳家寶典，學習因果教育。但是當時印刷術沒有現在這麼發達，人力、財力、物力都有限，當時又是遇到第二次世界大戰，戰爭、戰亂，這些資源就更困難了。但是在那樣的環境之下還印了幾百萬冊，可見得印光祖師對這三本書他重視的程度，我們從這個地方可以體會到他重視因果教育。這三本書也讓我們知道六道裡面一些事理的真相，這個真相如果通達，勸你放下妄想、雜念、惡業習氣，這個就能做到了。這個是我們修行當前最嚴重的障礙。這個最嚴重的障礙，通達這三本書，通達因果報應的理論跟事實，這些妄想、雜念、惡業、煩惱習氣自然就能放下了。

　　我們現在為什麼放不下？對這個因果事實的真相不明白。雖然學了佛，似乎明白，實際上是還不明白。如果真明白，就一定放下了；放不下，就說明還不是真正明白。這個人，我們一定相信有命運，一部《了凡四訓》就給我們做證轉。《了凡四訓》我們學習之後，知道我人這一生都有命運，所謂「一飲一啄，莫非前定」，你這一生你能吃多少、你能用多少、你的功名富貴、身體健康的狀況、家庭的狀況、事業的狀況、學業的狀況，這都有個定數。我們人一生都有個定數、有個命運。誰定的？佛告訴我們，「人生酬業」，酬是酬償，償還，酬償過去生中造的業。過去生我們有造善業、也有造惡業，所以這一生到這個世間來，是受果報的，受過去生造的業因，這一生到世間來來承受這個果報，就酬業，這是業報。所以這個命運是誰定的？不是佛菩薩給我們定的，也不是上帝、也不是閻羅王、也不是別人給我們定的，你去怪別人沒有用，誰定的？自己定的。自己過去生造作善不善業，這一生來受果報，所以這個叫酬業，酬償業債，這是業報。所謂命裡有時決定有，丟都丟不掉，你命中有，你不想要也不行；命裡沒有的，你怎麼求也求不到。古人說「命裡無時莫強求」，你命中沒有的時候，沒有這個命你不要去強求，強求沒有用，強求你還是得不到，你用盡腦筋、用盡所有的方法還是求不到，這樣的求就沒有意義了，你命中沒有。所以人總是要知道自己的命運，是什麼樣的一個命，命裡無時莫強求，不要去強求。

　　知道命運，儒家講叫知天命，佛家講叫知因果。你過去生沒修，這一生哪有果報？好像農夫，去年沒有種植，這一生怎麼可能有收成？當然沒有。你去年有種，今年才能收成。我們過去生沒有修福，這一生怎麼會有福報？這個跟別人都沒關係，主要是自己的問題。如果一個人他知道自己的命運，他就會安分守己。人生要能夠安分守己，知足常樂，那個叫幸福，他不妄求。尤其是逆來順受，他知道這個是過去生自己造不善業，這一生遇到這個不如意的事情，知道償還業債，這個報完就好了，也不怨天、不尤人，所以能夠逆來順受。不怨天、不尤人，儒家、道家都是這樣教我們。但是如果不明白這些因果的道理、事實真相，逆境來、不如意的事情來的時候，難免就怨天尤人，這很自然的。怨天尤人又增加業報，他不懂得自己反省、檢討、改過，反而去怨別人；自己做錯了，反而去怨別人，增加自己的業障。所以學習聖賢因果教育就非常重要，最重要的是我們這一生要斷惡修善、積功累德。我們這一生所受的是過去生造的業，我們這一生有順境、有逆境，順境是過去生造善業，你就很多如意的事情；逆境就是不如意的事情，過去生造惡業了。所以人生在世五年一轉運，我們每個人一生當中有最好的五年，也有最辛苦的五年，完全看過去生中修積的。過去生你怎麼修？每一個人過去生修的不一樣，果報怎麼會一樣？所以你說老天不公平，實在講，很公平，都是自作自受，哪有不公平！《太上感應篇》頭一句話就告訴我們，「禍福無門，惟人自召」，災禍福報沒有門路，都是人自己感召來的；「善惡之報，如影隨形」，善有善報，惡有惡報。

　　所以我們想一想，在六道裡面就是這麼一回事情，人生酬業，報恩、報怨、討債、還債，就是這些事情，我們人與人之間的關係就是這個因果關係。六道裡面，我們想一想，知道這個事實真相，還願意在這裡住嗎？太辛苦了，六道生死輪迴，生生死死，死死生生，沒完沒了，實在講，太辛苦了。《八大人覺經》佛給我們講「生死疲勞」，這個生死，生生死死，死死生生，六道輪迴，從來沒休息過，所以用疲勞來形容。為什麼會辛苦？我們對人、對事、對物，一生積了多少恩恩怨怨？這是我們人生總是這樣的，恩怨，恩當中有怨，怨當中有恩，這個因結下來，來生遇到緣，果報就現前。最可怕的，我們跟一切眾生結了這些恩怨你自己不知道。就我們一般人來講，不學佛的人，你這一生吃多少眾生肉？傷害多少眾生？殺害多少蚊蟲螞蟻？就光這一條就夠受了。佛在經上告訴我們，人死為羊、羊死為人，生生世世互相吞噉，你吃牠半斤要還牠八兩，你這一生殺牠，來生換牠殺你，互相殺，互相吃，六道輪迴就是在搞這個事情。了解事實真相，這個世間太殘酷、太可悲。但是沒辦法，這個因果不能避免，「善有善報，惡有惡報」。你造了這個惡業，十惡業第一條就是殺生，這個殺生，我們看到這個世間太殘酷、太可悲。多少人想出離出不去，不想在這個六道裡面，但是不知道真正出離的方法，不知道。

　　所以佛大慈大悲示現在這個世間啟發我們、教導我們、引導我們，引導我們能夠把妄想、分別淡化，把執著斷掉，對世間一切法不再執著，那你就能超越六道生死輪迴了。古來大德告訴我們，學佛人要想出離六道輪迴，最好的方法就是念佛，完全依靠阿彌陀佛的願力，信願念佛，求生淨土。我們臨終往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，換一個環境去修行，成佛就容易了，沒有障礙。修行要是如理如法，沒有一個不往生，關鍵要如理如法，真信切願念佛，這樣能帶業往生，換個環境再去修，就一生成佛了。最大的障礙，是對這個世間有貪戀、有情執放不下，我們一方面又想求生極樂世界，一方面對這個娑婆世界又放不下。念佛堂的堂主時時刻刻提醒念佛人，打佛七的主七師常常講，放下身心世界，一向專念阿彌陀佛。一個方向，是西方，是目標。目標是極樂世界，我們要親近阿彌陀佛，直到見到阿彌陀佛，這個問題就解決，什麼障礙都沒有了。一個人深信因果，他心就定，深信因果有這個好處，念佛很容易達到功夫成片。我們念佛能達到功夫成片，這一生就決定有把握往生。

　　功夫成片是真放下，心裡只有阿彌陀佛，這個世界一切都不牽掛了。心裡除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，每天的功課，身拜阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，身口意三業相應，這個叫功夫成片。煩惱習氣沒斷，但是這個功夫養成習慣，他就產生力量了。這個力量就是能夠把你的妄想、雜念這些煩惱習氣給它伏住，就是控制住，沒有斷，好像石頭壓草壓住了，它暫時不長起來。這個功夫雖然不是很高的功夫，我們有這個功夫，取得淨土就沒有問題了。這個功夫在其他法門是不及格，還達不到超越三界、超越六道生死輪迴，還達不到。其他法門，無論哪個法門，超越六道要把見思惑斷得乾乾淨淨，一品沒斷乾淨六道出不去，必定斷得乾乾淨淨；斷分別執著，再破一品無明，才能超越十法界，這個難度高。我們不要講塵沙惑、無明惑，就第一階段這個見思惑我們就很難突破，不要說見思惑這一生能斷掉，就是這一生你能斷個見惑八十八品，我們都做不到。如果能斷見惑，雖然還沒有出離六道，但是出離六道可以預期了，有時間表了；《四十二章經》佛給我們講，天上人間七次往返，就必定證阿羅漢，雖然還在六道，就是只有人天兩道往來，絕不墮三惡道，證得位不退，這個我們都達不到。但是淨土，你伏煩惱，就可以往生了，到極樂世界再去斷，這就容易了。所以有這個功夫，取得凡聖同居土決定有分。無礙心境，無非是放下而已。總的來說，放下執著就成阿羅漢，六道就沒有了。

　　好，今天這節課時間到了，我們就學習到這裡。這一段還沒講完，下面引用《大寶積經》這些經文給我們做補充說明，我們下一次下堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！