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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—迷時為染悟時淨　　悟道法師主講　　（第三十七集）　　2021/11/11　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0037

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第七頁第六行，從下面第四句「問」這裡看起。我先將這段文念一遍：

　　【問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達於塵處。頓決群疑。】

　　這段是一個提問，就是問一個問題。在一微塵裡面就能看出遍法界虛空界，這個遍法界就是全宇宙，宇宙是全限大。在一微塵裡面能夠看出遍法界的性相、理事、因果，這是諸法實相。大師在前面一大段為我們說出來，就是一微塵裡面可以看到整個法界的性相、理事、因果。從這麼小的一個微塵可以看到全部的，我們一般人聽了難免有疑惑，怎麼能夠在一微塵裡面看到整個宇宙？一微塵那麼小，這個難免會有一些疑惑。大師也是知道有人一定會有這個疑問，所以大師也就代替大家來問。

　　『據其所說』，「據其所說」就是根據前面所說的。『則一塵之上，理無不顯』，在這一微塵裡面把整個法界，盡虛空遍法界整個宇宙都顯現在這個一微塵裡面，毫無遺漏。「理無不顯」，從性相、從理體都顯現出來，顯露無遺。『事無不融』，事跟理，這些事相跟道理沒有不圓融、沒有不融通的。為什麼？因為事理是一不是二。事就是理之事，理就是事之理，理跟事是不二，也就性相是不二的。相是從性出來的，從相當中見到性，性相也不二。事與理相容相攝，理離不開事，事離不開理，理由事顯，道理透過事相來顯露，這些事相來顯露它其中的道理。所以理由事顯，沒有事，我們沒辦法發現到有這個道理；沒有相，也沒有辦法體會到性。相就是事，性就是理。自性雖然沒有現象，在某種因緣條件之下，它就能夠現相，這個相從性現出來，沒有性，相也沒得顯。性是體，本體，相它是用，體相用，現相有它的作用。這些大道理就在一微塵裡頭顯示出來，顯示理當中有事、事當中有理，理由事顯。

　　『文無不釋』，「文」是經文，文以載道，文記載的就是諸法實相的道理。『義無不通』，「義」是義理；文是前面講的事，義是前面講的理。由此可知，世尊要為大家說法，舉一個塵就行了，就把整個宇宙的奧祕、華嚴奧旨就說盡了，舉一粒微塵就都講完了。但是這個事情，證得法身，就是明心見性、大徹大悟，圓教初住位以上菩薩才能夠理解，我們凡夫、二乘、權教菩薩不能理解。必定是法身大士，起碼破一品無明、證一分法身，圓教初住位的菩薩以上，四十一位法身大士身，他們才能夠理解這個華嚴的境界，十法界以下的沒有辦法理解，沒有這麼高的智慧。所以佛講的這個不可思議的境界，十法界的佛、菩薩、緣覺、聲聞，四聖法界（十法界當中四聖法界）這些聖人他也無法理解，還沒有破無明，沒有證得法身，他不能見到這個事實真相。

　　『今時修學之徒』，「今時」就是國師當時，那個今時是指唐朝，賢首國師、清涼國師都是唐朝那個時代的人，今時就是指那個時代。我們現在這個時代來講，也就是講我們現在人，「今時修學之徒」就是現在修學的人。『云何曉悟』，現在人他怎麼能夠理解？我們怎麼能夠明瞭？怎麼能悟入通達？在一塵之處『頓決群疑』，把所有一切的疑慮完全化解，就在一微塵裡面就化解了。聽經多少沒有關係，淨老和尚過去在講席當中也常常講到這個道理，有的人經聽得多，有的聽得比較少，但是聽多聽少也沒有關係，有機會聽，我們多聽。聽經有好處，好處在哪裡？像上面提出來疑問，我們有疑，要怎麼來斷疑？斷疑才能生信，疑斷掉，我們的信心才能生得起來；疑惑不斷，信心很難生起。所以聽經聞法是幫助我們斷疑生信，堅定我們求生淨土的願望。

　　日常修行就是一句阿彌陀佛，要牢牢的抓住。心裡不管什麼念頭起來，善念也好、惡念也好，只要有念頭起來，第一念就是阿彌陀佛，不要讓妄念一直相續。如果我們不提起一句阿彌陀佛，妄念無始劫以來就很習慣，一個接一個就相續了。我們提起這一念阿彌陀佛，妄念暫停；沒有提起，妄念就繼續了。我們提起這句阿彌陀佛也是念，叫淨念，所謂「淨念相繼」，我們要讓這個淨念不斷的一直相繼下去，把那個妄念代替過來，用淨念代替妄念，念佛就是用這個方法。我們修其他大乘法門要無念，叫我們做到無念，這個困難度是相當高，不容易。我們從有念入無念，我們提起一句阿彌陀佛就是有念，念頭起來，把妄念換成阿彌陀佛這一念，還是有念，但是這一念它不是染念，它是淨念，淨念你相繼的時間久了，不知不覺就進入無念。所以念佛人念到最後念而無念，無念而念，他就入了無念。

　　從有念進入到無念，這是淨宗用持名念佛的方法來達到無念。其他的宗派法門，像禪宗它用參禪，教下修止觀，密宗也修止觀，三密相應，所以這個還是屬於教下。念佛法門跟禪宗，達摩祖師傳來這個禪宗，它是兩個特別法門。所謂禪宗是教外別傳，就是佛陀教育主流的教育是教下，教下是主流的教育，按照經典來給你說明，讓我們一步一步來修學，這屬於教下。禪宗是特殊的方法，就是這個主流教育以外一個特殊的方法，叫你觀心、參話頭，你開悟之後再去看經典。跟教下用的方法就不相同，他先去參，參到開悟了再看經典。開悟還是要以經典來印證，悟得對不對？跟佛在經上講的一樣不一樣？所以在達摩祖師剛剛把禪宗傳到中國來，那時候印證是用《楞伽經》來印證；到了唐朝六祖，五祖是用《金剛經》給惠能來印證，後來大家都採用《金剛經》了。因為六祖惠能大師是聽人家念《金剛經》開悟，後來到黃梅去參五祖，五祖還是用《金剛經》給他印證，禪宗從六祖開始才發揚光大。這個也是法門方法不一樣，目標方向是一樣，禪宗是教外別傳，教下以外的一個特別、特殊教學法。

　　淨土是教內別傳，在這個經教裡面，它也是一個特別的方法，而且這個特別方法所有的人都能修。參禪，必須有參禪這種根器他才能修；淨土，利根的、鈍根的統統可以修。上自等覺菩薩，下至五逆十惡地獄眾生，都可以修，它攝的機就很廣。禪宗它攝受的根機是上上根人，所以六祖在《壇經》裡面講，他接引的是上上根人；換句話說，上上根以下的就沒分了。如果你不是上上根的，那不適合修這個法門，你還是要從教下入門。淨土三根普被，利鈍全收，這是淨土的特色。你上上根也可以，下下根也可以，五逆十惡也可以修，這個法門就廣大殊勝了。所以我們念佛人就是提起一句阿彌陀佛，阿彌陀佛是正念，讓這個正念相續，也就是說淨念相繼，我們就成功了，就這麼念。

　　在我們現前這個時代，我們想要心開意解（就是開悟），要常生歡喜心，要學彌勒菩薩。彌勒菩薩在中國傳統的寺院它的擺設，第一個進門就是天王殿，你進去天王殿第一個就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩是塑宋朝時代的布袋和尚，塑這個像。在印度的彌勒菩薩不是肥肥胖胖的，他是跟觀音菩薩一樣的，瘦瘦長長的。彌勒菩薩是唯識宗的開山祖師，要學唯識就要跟彌勒菩薩來學習。在中國宋朝，彌勒菩薩應化在浙江省奉化縣，就是我們老總統的家鄉，這個我都去過。那邊現在有個雪竇寺也是千年古剎，他們供奉的都是彌勒菩薩，當來下生彌勒尊佛。曾經在宋朝那個時代示現一個出家人，他是胖胖的，肚子大大的，滿臉都笑嘻嘻的，平常都背一個布袋，人家給什麼，他統統往布袋一扔，所以人稱布袋和尚。人家對他很恭敬，他也笑嘻嘻，笑臉常開；去侮辱、毀謗、怒罵他，他也笑臉常開。所以從宋朝以後，中國佛教寺院，天王殿第一個就塑彌勒菩薩的像，坐在那裡笑臉迎人，歡迎大家來道場學習佛法。彌勒菩薩他這個相就是呈喜悅相，它呈現給我們看的就是一副喜悅之相，人家打他、罵他、侮辱他、讚歎他，他總是笑嘻嘻的，不管你怎麼去捉弄，他還是笑嘻嘻的，肚大能容，容天下難容之事，天下人很難容得下的事情他都能包容，他表這個法。我們要想心開意解，要想常生歡喜心，就必定要學習彌勒菩薩大肚能容，他能包容。最主要要修忍辱波羅蜜，無論別人用什麼不善的態度對我，一笑了之，絕不放在心上，這就是彌勒菩薩教我們的。

　　我們進佛門第一眼看到布袋和尚，他對我們是什麼樣的一個啟示？就是凡是到佛門來，就要學彌勒菩薩，這是第一堂功課；第一堂功課學不會，後面的就很難了，這個表法的意思。佛門來自四面八方，大家如果不能互相包容的話很難相處，怎麼相處？所以彌勒菩薩表法給我們看，不計較，他不放在心上，他還是笑嘻嘻的。你罵他、害他、侮辱他、糟蹋他，他還是這樣，他沒有放在心上，這是我們學習的地方。如果別人對我們無禮，忤逆、毀謗，如果我們放在心上就會結怨，就有怨恨，怨恨會給自己帶來疾病，對身體不好，這就錯了，這個不值得。

　　無論遇到什麼事情別煩惱，總得保持著心平氣和，心是定的。如果境界現前，自己煩惱習氣很重，控制不住，就念阿彌陀佛。在《淨語》裡面夏老居士也給我們講，「苦樂忙閒莫停聲」，你在很痛苦的時候、在很歡樂的時候、很忙的時候、很清閒的時候，這句佛號不要停下來。所有的境界，就是一句阿彌陀佛統統把它化解掉，順境逆境就是一句阿彌陀佛，這樣就好。不要再想住在這個世間了，不要再貪戀這個世間，這個世間太苦！在我們娑婆世界、五濁惡世，在六道裡面輪迴，這是大苦，很大的痛苦，我們要覺悟。人一定要有大智、有大願，要發願永遠脫離六道生死輪迴，發願要解決這個問題，不但脫離六道，也脫離十法界。我們念佛往生淨土，不但超越六道，超越四聖法界。淨土是一真法界，西方極樂世界跟華藏世界都是一真法界。我們在這一生當中希望能成佛、成菩薩，再倒駕慈航到娑婆世界來度這些苦難眾生，這是我們現在要發的願。我們先發願到西方極樂世界跟阿彌陀佛來學習，我們成就了再倒駕慈航，再回到娑婆世界、六道來度化有緣眾生，我們這一生要發這個願。我們再看下面這段：

　　【且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅槃。云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。】

　　這一段就是講，在一粒微塵裡面，染淨、真俗、生死涅槃、煩惱菩提這些名稱怎麼講法？為什麼講這些名稱？

　　【請垂開決。聞所未聞。】

　　前面這段還是提問的，就啟請。『請』是請求，『垂』是上對下，垂憫、垂慈，這是稱謂上的一個禮節，就是我們請法師慈悲來開示，這個就是請求。『開』是開示。『決』是給我們做決定，解疑，做決定。下面這段就是回答上面提的問題。

　　【答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。】

　　這個回答的第一句話就是『大智圓明』，「大智圓明」就是我們自己本來具足圓滿的智慧德能。我們本來就有，這是每一個眾生都有，都有大智圓明，現在沒有了。現在為什麼沒有？因為有障礙。什麼障礙？就是我們有起心動念，起心動念在《大乘起信論》講就是一念不覺。一念不覺，你最初，就是當下這一念不覺，起了念頭，這個念頭是很細的，不是現在我們可以觀察到的粗念，那是最原始的當下這一念，起心動念。起心動念是不覺，覺都是如如不動，他沒有起心動念，這是覺。覺的樣子就是他沒有起心動念，迷的樣子就是起心動念。起心動念這個叫做無明，無明煩惱，無明就是不覺，不明白，他動了念。為什麼不明白？因為動念就不明白，不動就明白了。好像那個水不動，它外面景象照得清清楚楚，大智圓明；一動，起風浪，照得支離破碎的，看不清楚。透過這樣一個比喻，讓我們去體會我們眾生起心動念產生這個無明煩惱，無明煩惱是一切煩惱的根源。換句話說，無明煩惱就是起心動念，起心動念就是有無明，一念不覺而有無明。一念不覺就生三細，「境界為緣長六粗」，就一直發展出來，所以無明煩惱發展到分別，塵沙煩惱；塵沙煩惱再發展到執著，見思煩惱，見思煩惱是最粗重的煩惱，我執，執著。《金剛經》講的我相、人相、眾生相、壽者相就是我執，見思惑，見思煩惱。所以我們的大智圓明就是被無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱這三層障礙住了。

　　《華嚴經》上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，大智圓明是如來的大智慧，一切眾生都有。這是我們本師釋迦牟尼佛剛成道，十二月八日夜睹明星，大徹大悟，他第一句話就講了，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相」，大家統統都有，後面一句，「但以妄想執著而不能證得」。一切眾生都有如來的智慧德相，就是這裡講的大智圓明，為什麼現在沒有？因為有妄想、分別、執著障礙住了，是這個原因。如來的智慧，如來是講自性，我們自性裡面有圓滿的大智慧，怎麼失掉？佛告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。我們起了妄想，這個妄想是起心動念，動念了，一念不覺，動了念就不覺。從妄想就起分別，從分別就起執著，把我們整個大智圓明變成妄念、煩惱。所以修華嚴奧旨，目的就是妄盡還源，你這個虛妄的盡了，還源了，還你的本源了，還到本源就是大智圓明，這個時候你就見到了，見到這個宇宙真相。

　　『纖毫』是指汗毛端，我們這個身體一根汗毛，我們眼睛都看不清楚。一根汗毛的尖端，就在一毛端裡面『而周性海』，這是我們正報身體最小的單位，在我們身體，皮膚的一根汗毛的尖端那個地方。在我們正報身裡，這是最小的，最小的一毛端裡面「而周性海」，周是圓滿，都圓滿整個自性。自性一般又講法性、講佛性，這個都指我們的性體。這個是性海，就是說沒有邊際，用海來比喻，好像我們看到大海一望無際，用這來形容比喻。我們在大乘經裡面讀到，一塵裡面有世界，這個是依報，依報環境裡最小的一個單位就是一微塵，物質體積最小的一粒微塵，我們肉眼看不到，但一粒微塵它裡面有整個世界。不是幾個世界，是所有的世界都在這一微塵裡面，十方三世一切諸佛的世界統統在這一微塵裡面，那個微塵沒有放大，世界沒有縮小。這個微塵裡面的世界當中又有微塵，微塵裡面又有世界，這樣重重無盡，你看一個世界有多少微塵？一粒微塵就全部能容納整個世界，世界當中又很多很多微塵，就像我們現在看到的，我們這邊的微塵太多了，你數不完，那一重一重，重重無盡，沒有邊際，你找不到盡頭。

　　這個道理太深，在事相上我們也沒有辦法去體會。所以賢首國師，賢首國師是華嚴宗的祖師，賢首國師請皇上建一個八角亭，做一個亭子有八個角，八面，每一面都立一個大鏡子。古代是銅鏡，我們現在都用玻璃。上面、下面也放個鏡子。因為皇上聽到賢首國師講《華嚴經》，這個世界重重無盡，他無法體會、無法理解這個世界怎麼重重無盡？所以就請皇帝做個八角亭，做好了請皇帝進去一站，皇帝一看，這邊看到自己的身影，一個一個看不到盡頭，那邊也看不到盡頭，上面也看不到盡頭，下面也看不到盡頭。然後賢首國師給他講，《華嚴經》就是像這樣的境界，透過這個去體會重重無盡的道理。現在我們有時候坐電梯，在有些公共場合有一些玻璃，我們人一站，看到自己的像，你看進去，你看不到盡頭，一個一個，那麼多，無盡。從這個地方我們去體會《華嚴經》講的重重無盡，沒有邊際的一個概念，從這個例子去體會。當然你要證入那個實際的境界，現在佛菩薩、祖師大德他是先用這個，我們現前凡夫能夠體會理解的這樣一個事例，讓我們從這個事相上的例子去體會那個真實境界，一個概念。所以皇上站在這個亭子當中一看，鏡子裡面照著他，那個像沒有邊際，一個接一個，看不到盡頭，就恍然大悟什麼叫重重無盡。

　　『真源朗現』，「真源」是真相，宇宙人生的真相就清清楚楚顯現出來，很明朗的、很明白的顯露出來。『處一塵而耀全身』，在一微塵裡面就把整個宇宙森羅萬象，理事、性相、因果全都明白了，從一粒微塵去看就全明白了。『萬法起必同時，一際理無前後』，萬法起來，它必定是同時。宇宙萬物從自性變現出來的，「起必同時」，起必同時的情況就是一時頓現。好像我們看動畫卡通，一張一張的，它同時的，一時頓現，所以它沒有前後的。沒有說什麼時候先生起這一個，什麼時候先生起那一個，這些實在講是我們的妄想分別執著產生的一個幻相，實際上不是這樣的。實際上我們現在看到我們整個身心世界，我們現在雖然是在虛妄相，但是也是起必同時，它生起的時候，它是同時起來的，生起來之後我們看到好像有前後，有這個秩序，但是根源它是一時頓現。它是一時頓現，那是有時間前後、有遠近，那都是我們的妄想分別執著所產生出來的一個幻覺，一個幻相，事實是這樣的。所以以前有人去研究人類從什麼演變過來？從猿猴，像猩猩、猴子一樣然後進化，有個進化論，慢慢演變、慢慢演變，演變到現在這樣的人。以前講這個，也有很多人認為是這樣的，但現在科學又更進步，又把這個否定了。事實上，我們現在還是看到很多猴子，那猴子牠怎麼沒有去變成人？這個也是讓人很多疑問，這個道理也講不通。總之，我們凡夫總是分別執著，就從分別執著妄想產生了，這是一個錯解，產生的錯解。我們再看下面這一段，是回答這個問題：

　　【何以故。由此一塵虛相能翳於真。即是染也。】

　　一塵從哪裡來的？這個一塵怎麼來的？這一粒微塵從哪裡來？這個一塵就是彌勒菩薩講的念念成形，彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛問他，一彈指有幾個念頭？這樣一彈指有幾個念頭過去了？這一彈指，時間很短暫，大概有的人一秒鐘彈四次，那就是四分之一秒；有的人能彈七次，就是七分之一秒。這個一彈指，彌勒菩薩講，三十二億百千念。三十二億百千念，那等於是三十二兆的念頭過去了。一秒鐘，不要說彈多，你彈四次，乘起來多少？一千二百多兆；如果彈七次的話，兩千一百多兆。這樣念頭就過去了，我們怎麼會感覺得到？我們根本就沒感覺，念頭那麼快速。而且那個三十二億百千念，念念成形，每個念它都有個形狀出來。形就是什麼？物質；形皆有識，識就是精神。所以見相同源，精神跟物質都是從這一念出來的，這個是在唯識論裡面講得很清楚。這個念念成形，就是它非常快速，是物質現象生起來的時候立刻就滅了，幾乎是生滅同時。因為它太快了，它停留的時間實在是太短暫了，就是你說生，它馬上就沒有了，立刻就滅了，那麼快速。所以佛在《楞嚴經》上也講「當處出生，隨處滅盡」，當處出生，當下它就滅了。所以一秒鐘如果彈四次，多少？一千二百兆次的生滅。物質生滅的速度這麼快，我們沒有辦法去執著它，我們捕捉不到，你也不能佔有、也無法控制，所以沒有辦法去執著。它「念念成形」，這個形就是形狀，一個念它就有一個形狀出來。形是物質現象，物質就是有體積的，物質現象。「形皆有識」，識是精神現象，就是有見聞覺知，受想行識。在一真法界有見聞覺知，在十法界有受想行識，如果我們超越十法界，受想行識沒有了，轉阿賴耶識成為大圓鏡智。受想行識是見聞覺知在迷的狀況之下變成受想行識，覺悟了就見聞覺知，所以覺悟，它就沒有了，沒有受想行識了。

　　「一塵虛相」，這一粒微塵它也是一個虛妄相。所以《金剛經》佛講得非常明白，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實，都是虛妄。凡所有相，不管什麼相，都是虛妄的，所以這個一塵，它也是一個虛妄相，不是實在的。雖然是虛妄的一個相，但是它能障礙你明心見性，好像眼睛長了白翳，我們現在講你眼睛有青光眼、白內障這些，它障礙你的能見度。所以一塵妄相障礙我們的大智圓明，它會障礙，障礙到我們看不見真相。「真」是真性，它一障礙，你見不到性，迷在這個相上面。其實性就在相裡面，但是我們起心動念就是自己造成一個障礙，就是障礙真，讓你見不到真性，這個叫染，污染的染。在一塵，或者一毛端，這個當中你就見到染淨，覺悟就是淨，迷了就染。其實事實真相是一樣的，迷了，你感覺就是污染；覺悟了，污染統統變成清淨了，這個道理我們從這個地方來體會。

　　好，這節時間到了，我們先學習到這段。下面這一段，我們下一堂課再來學習。這一段的問答也是非常精彩。這堂課我們就講到此地，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！