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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—一塵普周法界遍　　悟道法師主講　　（第二十七集）　　2021/10/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0027

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第六頁第二行，我們從：

　　【三、示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。】

　　我們這堂課從這段文看起，這段論文。『示三遍』，這個「示」是顯示的意思，「遍」是周遍，顯示周遍法界。「三遍是性德裡三種特性，它本來就是這樣的」，也就是本來就具足，本來就這樣。在這一大段裡面，「顯示一切法有三種周遍，這個周遍沒有限量，從空間上說它沒有邊際，從時間上講它沒有始終」，沒有開始也沒有終了，「任何一法無不具足」，就是萬事萬物，任何一法沒有不具足的，都具足這個三遍，「這是不可思議的境界」，《華嚴經》講「入不思議解脫境界」。「依前面兩種作用，一種現依報，一種現正報。」現依報是整個宇宙萬物，我們現在講整個宇宙的環境，大環境這是依報，現正報是我們自己，我們自己身心的作用以及外面環境的作用都是周遍法界。我們起一個念頭，不管這個念頭是善還是惡，這個念有波，它有波動，像電有波一樣，電波。光也有波，光波一秒鐘可以達到三十萬公里那麼遠的距離。我們心裡一動念頭，這一念立刻周遍法界，這個就不是電波、光波所能相比，周遍法界。無論是一念，精神法界，精神是我們心理、思想，起心動念，這屬於精神的法界，一塵屬於物質的法界，這一塵就是物質最小的，佛經上常講微塵，我們肉眼都看不到，也都是周遍法界，就是精神跟物質都周遍法界。什麼東西周遍法界？就是這個波動周遍法界，我們起一個念頭，整個法界都周遍了。所以一念就是一個波動，一個波動你發射出來就是周遍法界。這個一念是根據《華嚴經》講的一念，「彌勒菩薩說一彈指有三十二億百千念」。就是這樣一彈指，多少個念頭過去了？三十二億百千個念頭過去了，我們實在是感覺不到。一秒鐘我們可以彈五次，有的比較慢的可能最少能彈四次，聽說身體比較好的，快的彈七次。如果用彈五次來算，一秒鐘就有一千六百兆的念頭，就是這個波動有一千六百兆個念頭在一秒鐘當中它就過去了，這個太微細，這是講你一秒鐘彈五次，是這樣計算；後來又有人跟家師講，一秒鐘有人可以彈到七次，彈到七次就二千一百兆，二千一百兆分之一秒。「這一念立刻周遍法界、出生無盡、含容空有，這是佛家的宇宙觀」，《華嚴經》講這個宇宙觀。「現在更奇妙的，就是一一用中普周法界。我們起心動念周遍法界」，我們動個念頭就周遍法界。不但我們起心動念周遍法界，樹木花草也有在活動，大家看那個植物，花開花謝，樹苗的生長，它也在動，動肯定就有波，它也有色聲香味，色聲香味是性德；不但植物有色聲香味，連那些石頭，礦物，也有色聲香味。「我們從這裡才體會到，真的周遍法界。為什麼會周遍法界？因為是一體」，一體就沒有界線，當然就周遍法界。我們再看下面這個論文：

　　【言三遍者。一者。一塵普周法界遍。】

　　這一段再進一步給我們說明「三遍」，第一個是『一塵周遍法界遍』，一塵是一粒微塵，它都周遍法界。「一切事法都無自性」，我們看到這些現相、這些事相，一切萬事萬法，法就是我們現在話講萬事萬物，精神的、物質的，種種的，這些都沒有它的自性。這些法是從哪裡來？「要因真如理體而得成立」，就是從真如那個理體現出來的，從這個體現出來任何一法，任何一法當然也含遍這個一體。所以「一塵亦攬真如理而成」，一粒微塵它也，攬就是全包括了、全涵蓋了，這個真如理體而成的。一塵那麼小，從哪裡來？從真如理體出現的。這個微塵，當然它就是整個真如理體，任何一個都是真如理體，都是本體。我們凡夫不了解這個事實真相，那就分自分他，分了很多界限，實際上它是一體，它是沒辦法分割的。我們現在再要分割這個、分割那個，實在講就是從妄想分別執著產生的，這種錯誤的想法、說法、看法。「一塵亦和真如同樣周遍法界」，真如是周遍法界，這個一塵也是周遍法界，因為這個一塵從哪裡來的？從真如理體當中來的。一塵雖然是最小的物質，但是它是從真如理體現出來的，當然這個一塵也跟真如一樣周遍法界，真如周遍法界，一塵也是周遍法界，就是這個道理。

　　【謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。】

　　為什麼這麼小的微塵當中，它能夠見到整個法界，見到所有的世界？這個原理就是這樣，因為『塵無自性』，它不是各自獨立的，它沒有自性，它是依真如理體而成立的，這個微塵。真如理體無量無邊，在空間上沒有邊際，在時間上沒有始終，真如理體是這樣；一塵，這個物質，從真如理體現出來的，它不能離開真如理體，跟真如理體是一體的，所以真如周遍法界，任何一塵也都周遍法界。『真既無邊，塵亦隨爾』，那個真的既然是無量無邊，那一粒微塵也是一樣，「塵亦隨爾」，就是它也是隨著真如無量無邊。「故一一塵中皆見法界」，任何一塵當中都可以見到整個真如理體、整個法界，從任何一個都能見到，因為微塵是從真如理體所顯現出來的。

　　一塵就是一微塵，一粒微塵是物質裡面最小的，經典上用這樣來代表物質，物質最基本的就是一粒微塵。這是舉例說明，舉出一個例子來說明，舉這個微塵，實際上任何一法都是以此類推，同樣的。微塵是物質裡面最小的，比較大的塵是牛毛塵。我們從比較大的塵來講起，這是物質，比較粗的，這個牛毛塵就是什麼？大家都看過牛，牛的皮膚上長的那個毛，在那個毛的尖端，那一粒，那個塵叫牛毛塵。就是微塵，我們說在牛毛，牛毛那個最尖端的，牛毛塵。其實那個牛毛塵，我們用眼睛看都看不到，可能要用放大鏡、顯微鏡去看。「塵如牛的毛端之微細」，就是牛毛塵。牛毛的毛端很微細，真的，我們這個肉眼也看不出來，牛毛尖端的那一粒微塵。牛毛塵是比較粗的、比較大的，比較大的我們都看不到，再把它分析，比牛毛塵更小的，「牛毛塵的七分之一叫羊毛塵」。就是說在牛毛尖端那一粒微塵再把它切成七份，七分之一那個叫羊毛塵。也就是羊毛的毛端的那一粒微塵，就是牛毛塵的七分之一，牛毛塵就比羊毛塵要大，大七倍。

　　「羊毛塵的七分之一叫兔毛塵」，再把羊毛毛端的微塵，再把它分成七份，七分之一，那個叫兔毛塵。兔子身上長的那個毛，毛端上面的一粒微塵，兔毛塵比羊毛塵就更細、更小了，它是羊毛塵的七分之一。「兔毛塵的七分之一叫水塵」，還能再分，兔毛塵再把它分成七份，七分之一這個塵叫水塵。為什麼叫做水塵？因為它能通過水中的空隙。我們大家都知道水的密度是相當高的，但是水塵它能夠在水當中那個空隙跑來跑去，水那個密度、那個空隙，水塵它可以在那邊穿越，水塵比兔毛塵就更小了。水塵還可以再分，水塵再分七份，「水塵的七分之一叫金塵」，金塵能夠通過黃金當中的空隙。黃金，我們都看過黃金，一塊黃金，我們看哪有空隙？沒有，我們看都是實實的，沒有空隙，實際上它還有空隙，只是我們看不出來，它還有空隙。

　　水塵再分七分之一，金塵，金塵比水塵就更小，金塵能夠通過黃金當中的空隙。金塵這麼小，還可以再分，再分七份，「金塵的七分之一叫微塵」。我們常常在經典上看到佛講「微塵」，微塵，這麼小的物質，我們凡夫肉眼，連天道的天人他的天眼都看不到，看不到那麼細的微塵，到阿羅漢的天眼才可以看得到。阿羅漢他的天眼通比天人高，看得更細，所以阿羅漢他的天眼可以看得到微塵。微塵還可以再分，「微塵的七分之一叫色聚極微」，那就更小了。色聚極微還可以再分，「色聚極微的七分之一叫極微之微」。分到這個已經沒辦法再分了，極微之微，極微細的微塵，「又叫做鄰虛塵，它跟虛空做鄰居」，好像它就是虛空，一般人根本無法看得到的。這就不能再分了，再分就沒有了。這是分析到物質最小的一個單位，就有體積的最小的單位，鄰虛塵。阿羅漢的天眼看不到，要登地的菩薩，登到八地菩薩，他的天眼能看見鄰虛塵，能夠看到極微之微，這一粒微塵。

　　經典上講這個極微之微、鄰虛塵，就像科學家講的基本粒子夸克，那個是物質最小的。這麼小的一粒物質，我們都看不到的，但是怎麼樣？這個最小的一塵，極微之微、鄰虛塵，它也周遍法界。一粒微塵，這麼小的物質，它的信息跟能量也同樣周遍法界。「法界沒有邊際，其大無外，其小無內，一個微塵跟整個大宇宙是一不是二。」大宇宙，我們看太大了，無盡的虛空太大了，微塵太小太小了。大宇宙可以出現在一粒微塵當中，一粒微塵展開是整個大宇宙，這個真的不可思議的境界，這個我們一般的常識想不通。《華嚴經》講小能容大，一般我們凡夫的感官裡面大能容小，這個我們可以接受，我們可以理解，小怎麼去容得下大的呢？這我們就想不通了。實際上是這樣的，只有我們明心見性了，證得那個境界，我們才能夠真正明白，見到這個事實真相。所以一粒微塵當中有整個宇宙，它一展開就是整個宇宙，在一粒微塵當中就可以看到整個宇宙。「我們還說一個收一個舒，其實收舒都沒有，它沒有收，也沒有展開，本來就是這樣的」，這個真奇妙了。收舒是什麼意思？舒就是舒展，展開。一粒微塵把它展開，就是整個宇宙；把它濃縮起來，把它收回來，收到一粒微塵。有沒有收，有沒有舒？沒有，它本來就這樣。「為什麼？它是自性」，它跟自性是一體，「自性沒有大小」，因為沒有邊際，也沒有始終。自性現出來的相有大有小，你看整個大宇宙，還有微塵，「但是自性自己沒有大小，它現的相，實在講也沒有大小」。這個大小，實在講還是我們眾生的妄想分別執著，我們沒有見到真相。

　　「近代科學家發現一個奇妙的事情，全息，全是完全，息是信息。用全息照片來做比喻，我們容易懂」，比較有這個概念。因為我們凡夫沒見到事實真相，事實真相在我們眼前，我們見不到，因為我們有障礙，有妄想、分別、執著，所以透過現代科學，我們可以體會到一個彷彿的概念。全息照片是一個比喻，「全息照片是用兩道激光來攝影，這張照片不用儀器，我們看不到」。一般照相機照出來，我們沖洗一下；現在方便，也不用去沖洗，就在電腦上也可以看到這個照片。但是全息照片，你要透過特定的儀器才能看到，沒有這個儀器，我們看不到那個照片。在激光照注之下，照片的人像就現前了。你把它撕成兩張，那不是分割了嗎？就變成兩張。這個人像我們一看，就破碎了，不完整了，撕開了。然而激光一照注，撕開兩張的照片，每一張都現出它完整的相出來，那就變成兩張照片了，你一張撕開變兩張。你沒有用激光去照，這一個人的像就變成兩截，不完整，分開了；激光一照，這兩張都是完整的，把它撕成兩張。如果再把它撕成四張、一百張、兩百張，撕得很碎很碎，激光一照，它還是完整的，沒有破碎。這是近代科學發現的，科學家稱為全息照片。我們現代人多多少少有一些科學的常識，這些我們可以理解的，可以看得到的。透過現代科學，我們對《華嚴經》上講的就有一個概念，彷彿的概念，當然還不是真實的，真實的境界要我們自己破無明、斷煩惱，我們才見得到。

　　「《華嚴經》上講的就是這個事情」，《華嚴經》就講這個，「一粒微塵裡面有整個宇宙的信息」，所有整個宇宙的信息統統在這一粒微塵裡面，它都有。就像那個全息照片一樣，那麼小的，一張一張撕得很小很小了，激光一照，它還是完整的。所以一粒微塵裡面，它都有整個宇宙的信息。甚深禪定裡面，證得圓教八地以上的菩薩就見到，八地菩薩的定功他就見得到。微塵裡面有世界，世界沒有縮小，微塵也沒有放大，誰能夠進入這個微塵的世界，入到微塵那麼小的物質裡面去？「普賢菩薩能夠進入微塵裡面的世界，到這個世界去參訪十方諸佛，也在微塵世界裡面現身來度化眾生，與微塵裡面世界的十法界眾生感應道交」，這不可思議的境界。「還要記住，微塵裡面有世界。」一粒微塵是最小的物質，最小的物質裡面，整個世界統統在裡面。普賢菩薩可以進入那粒最小的微塵，去跟一粒微塵裡面的這些諸佛菩薩來參訪，而且還可以在這個微塵的世界裡面，那個一真法界，還有十法界，還可以在十法界來度眾生，這個我們真的是無法去想像。

　　但是我們還要知道微塵裡面有世界，進入到微塵裡面，它那個世界還有微塵，不是只有這一粒微塵，裡面世界當中還有微塵，那個微塵裡面又有世界。「微塵世界裡面又有微塵，那個微塵裡面又有世界」，這樣你一直推下去重重無盡，所以《華嚴經》講「重重無盡」。這個現代科學家還沒有發現，還沒講到，科學目前才發現一個全息，還沒有發現到一微塵裡面有整個宇宙的信息、現象，統統在裡面，這現代科學家還沒有辦法達到。我們今天看到這些科學技術的進步，從科技我們有個粗淺的概念。現在我們大家都知道晶片，手機、電腦都要用晶片，我們現在的播經機都用到晶片。晶片一點點，我看大概還比指甲小一點的，它裡面可以儲存一部《大藏經》、一部《四庫全書》。你看一部《四庫全書》一千五百冊，分量太大，一部《大藏經》也有一百冊，那小小一點點晶片，它能存放這些資料在裡面。我們從這個地方，現代科技的發明，去體會到《華嚴經》講的，的確我們是很粗的概念，也知道這是一個事實真相，只是我們現在還沒有達到那個境界，不知道，沒有見到，不了解。

　　所以《華嚴經》上說，一粒微塵裡面儲藏有整個宇宙的信息，現在科學晶片怎麼能跟《華嚴經》講的相比？無法相提並論。所以現在科學技術差太遠了，大家如果讀《無量壽經》，極樂世界，那是最先進的科學，尖端科學。所以一粒微塵儲藏全宇宙的信息，還有過去現在未來統統在裡頭，廣沒有邊際，深沒有底，重重無盡。「這是自性，所有現象是體變現出來的」，真如理體變現出來的。變現出來的現象，每個現象，像微塵、毛端，任何一個再小的物質裡面，你都能看到整個全體，就是自性。「佛常講，這個境界叫不可思議。」什麼叫不可思議？你不可以用你的常識、思惟去想像，你想不出來，想不到；你也沒有辦法用言語去給它講出來，也無法表達。所以不可思、不可議，你不能用言語去議論，不能用思想去想，都達不到。要怎麼樣才能見到？只要你不思不議。不可思議，佛不是給我們講這麼明白嗎？你不可以用你的思想去想，不可以用你的言語去議論。這個就像禪宗講的「開口便錯」，開口便錯，你無法議論，你沒有辦法去講自性，你講不出來；「動念即乖」，你動個念頭就不對了。所以叫不可思議，佛給我們講得很清楚，不可以用你思想去思惟想像，不可以用你的言語去議論。不思不議就是把自己的妄想分別執著全部放下，那你就見到真相。現在為什麼真相擺在眼前，我們見不到？就是因為我們有妄想分別執著障礙著，這些障礙你把它放下，不就見到了嗎？你有思有議，就是起心動念，禪宗講的「開口便錯，動念即乖」。你起個念頭，要怎麼去理解？你完全無法理解。所以你一起心動念就迷了，事實真相就被障礙了。心不清淨，心浮氣躁，被妄想雜念障礙了，所以你就體會不到。真放下，恢復到自性清淨心，這個境界自然就現前，妙極了！

　　「一塵普周法界遍」，這個不能講速度，它同時都周遍了，不是說幾秒幾分周遍，不是這樣，所以這個沒有速度好講。有速度好講，它就有時間，你這裡到那裡多少時間，它就有時間出來，但這個沒有時間，周遍就沒有時間，同時。沒有速度就沒有時間，速度是講時間，所以它同時就周遍了，動個念頭就周遍法界。「電磁波的速度，一秒鐘三十萬公里」，這是現代科學，電磁波它的速度，一秒鐘它可以跑三十萬公里。「我們今天電視畫面是電磁波的速度在組合的，不是真的，是幻相」，就是很多電磁波，把它組成起來，我們就看到電視的畫面。所以電視畫面看到一個人，他不是真的，他是電磁波組成出來的，那個相叫做幻相，幻化出來的一個相，不是真相。「佛說現象是夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄」，這《金剛經》講的。《金剛經》佛講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，又講「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。相是虛妄相，不是真的，我們現在看到這些相是虛妄的，就像我們看到電視那些畫面一樣，電視的畫面就更虛妄了。所以佛給我們說明這個事實真相，事實真相是什麼？夢幻泡影，好像我們在作夢。晚上我們大家都有作夢的經驗，不管好夢、惡夢，夢一醒過來，這些境界就消失了，痕跡也找不到。幻就是幻化的。泡，像水泡一樣，它存在的時間很短暫，水泡破了就沒有了。影是影像，好像人在燈光下面、在太陽光下面照射，它現出個影像，那個就是影，夢幻泡影。凡所有相皆是虛妄，「可不能當真」，你不能把這個東西當做是真的，它是虛幻的，夢幻泡影的，不是真的。「包括我們自己身體的現象、心理的現象，都不是真的」，但是我們現在都把它當作是真的。

　　我們大家可以理解的，人到最後都會死，生老病死。大家看看，人死了之後送到火化爐去火化，出來就一堆骨灰了。現在還有提倡樹葬、海葬、花葬，把骨灰再磨成粉，然後撒在樹下，也就沒有了，這個身體不是空了嗎？沒有了，不存在了。所以我們這個身體也是一個幻相。我們一般人，大部分是體會到人死了就沒有了，這個身體沒有了，縱然你用土葬的，時間久了它也都腐化掉了，空了，沒有了。實際上，人不要等到死，就是我們人死亡是一個比較大的階段，那你再往前推，人會老，大家想一想，你老年跟中年的時候身體一樣不一樣？你照相出來比較就知道了，老年的相肯定跟中年不一樣，這個身體肯定跟中年不一樣，老年的身體。這個老，現在政府是訂六十五歲以上就是老人了，像我今年七十一歲了，不要說中年，就拿十年前的照片看，跟十年前不一樣了。十年、十年你去比，你都會發現這個身體一直在變化，這是講時間比較長的；如果你縮短，實在講，身體一天一天在變化；再縮短，一個小時一個小時在變化；再縮短，一分鐘一分鐘在變化；再縮短，一秒鐘一秒鐘在變化。如果照彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念，就是一秒鐘一千六百兆的生滅過去了，實際上是那一個。我們看到這個比較明顯的變化，那是累積起來的，不是一下子突然就老化，不是的，它剎那剎那就是一直在變，這個我們要了解。所以我們自己身體的現相也是虛幻的，如夢幻泡影。心理的現象，我們高興的、生煩惱的，也都不是真的，都是妄想，沒有一個實質的你找得到的。我們說今天很歡喜，歡喜在哪裡？你拿出來給我看；你很生氣，生氣在哪裡？拿出來給我看，你也找不到。找不到就是虛幻的，不是真的。「你只要真的放下，你的清淨心就現前，多麼自在、快樂！」學佛，實在講沒有別的，學放下，你放下得愈多愈自在、愈快樂。所以菩薩法喜充滿，常生歡喜心，菩薩他喜從何來？自性裡面就是一團歡喜，那是性德自然的流露，我們叫法喜充滿。你看彌勒菩薩塑宋朝的布袋和尚像，時時刻刻都笑嘻嘻的，常生歡喜心，那就是性德自然的流露。

　　「我們今天明白這個道理，我們要走佛菩薩的道路」，那才是真正幸福美滿人生的道路。「不但心裡沒有一個惡念，也沒有一個善念」，善惡都沒有了，染淨也沒有了，所有一切相對的都沒有了，我們講時間、講空間都是講相對的，統統沒有了，回歸到自性。「極樂世界是自性彌陀，唯心淨土，不是外面的」，我們自性裡面現的。在哪裡？「不就在現前嗎？就在一微塵當中，就在一毛孔之中，這妙不妙？一塵普周法界遍」，一塵就普遍法界了，同時都普遍。

　　下面是說出這個道理。今天這堂課時間到了，我們先學習到這段，下面這一段我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！