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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—隨緣妙用度眾生　　悟道法師主講　　（第四十七集）　　2021/12/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0047

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開經本第十頁倒數第四行第三句看起：

　　【又不壞假名而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空實無度者。名為妙用。】

　　我們從這個地方看起，這一段接上面，「一者隨緣妙用無方德」，講到隨緣。以大悲心來普度眾生叫隨緣，以大智來教化眾生叫妙用，所以大悲是隨緣，大智是妙用，隨緣妙用。這段也是給我們做了多方面的解釋，什麼是隨緣，什麼是妙用，給我們舉出幾個例子。所以講到隨緣妙用就是無量無邊，這裡舉出來，前面舉大悲是隨緣，大智是妙用。這段『又不壞假名而常度眾生』，「假名」，名是假的。在我們中國道家，老子他也知道名是假的，所以在《道德經》也有一句經文，「名可名，非常名」，這個名是名相。這個名，我們人都有一個名字，什麼事物都有它一個名相，但是這個名相不是真的，是個假名。所以我們要知道名是假名，因為方便說法，所以必須安立這些假名，安立這些名相，要知道這個名是假的。雖然是假，「又不壞」，因為有大悲、有大智，所以知道這個名是假的，不執著這個名，不分別這個名，但是又不去破壞這個假名。為什麼？為了要「常度眾生」。像佛講的經典，光是講我們一個自性，名相就講很多，自性、法性、如來藏、真如等等的，名相很多，講的都是一樁事情。所以不要去執著那個名相，在《大乘起信論》馬鳴菩薩教我們聽經、讀經不要執著名字相、不要執著心緣相、不要執著言說相，不要執著這個，言語、文字這些假名不要去執著。不要執著，這個假名也是需要，必須透過這個假名引導眾生悟入真實，就不能去破壞。不壞就是說，對自己來講他不需要；你要度眾生，安立一些假名是一個善巧方便。

　　好像我們舉個比喻，比如說我們從台北要到高雄，我們上了高速公路都有指路牌，那個路牌會指示，直走就到高雄了，那個指路牌上面會寫「往高雄」，指路牌那幾個字是假名，那個牌子不是高雄，它是指示你，你往前走就會到了。那個指路牌它不是目的地，它是一個假名，但是沒有這個假名，我們不認識路，需要藉這個假名來引導正確的方向、正確的道路。我們根據這個假名的指示就到目的地了，依照這個方向目標往前走，最後就到目的地了。用這個來比喻佛菩薩講經說法，這個經教、語言文字是假名，但是你要度眾生，你不用這個假名，眾生沒辦法悟入，必須要方便，這是方便。佛門有一句話常講，「慈悲為本，方便為門」。大悲是隨緣，大悲就是慈悲，大慈大悲，這是根本。但是大慈大悲要度眾生，你就要方便，你沒有方便度不了眾生。所以你有大慈大悲的心，還要有善巧方便，這樣才能度得了眾生。所以說「慈悲為本，方便為門」，這句話我們在佛門常常聽說。所以經教、名相，這些是假名，但是你不能說不要這些假名，不要這些假名度不了眾生。所以這句，「又不壞假名而常度眾生」，度眾生是不間斷的，「常」就是不間斷；度眾生也沒有說暫停、休息，我們現在人講放假，沒有，佛菩薩度眾生是不間斷的，恆常不斷，行住坐臥都是在度眾生，這個叫常度眾生，度眾生沒有暫停、沒有間斷，這才是大悲。

　　所以這句講，「又不壞假名而常度眾生」，『故曰隨緣』，這個也是隨緣。前面講大悲，大慈大悲是隨緣。大慈大悲就是要度眾生，如果不度眾生，怎麼叫大慈大悲？所以必定要度眾生，而且要常度眾生。但是度眾生又不能不要這些假名，需要；要這些假名不是佛菩薩需要，我們眾生需要。「故曰隨緣」，隨順我們眾生能夠理解的、他能接受的，然後給我們講解，慢慢引導我們悟入真實的。佛菩薩用這些假名來度眾生，這個也是隨緣。所以這個隨緣意義很廣，這舉出例子來講。

　　下面一句，『了知眾生性空實無度者，名為妙用』，這是給我們說明什麼叫妙用。「了知眾生性空」，了是明瞭，徹底明瞭、知道眾生性空。「眾生」兩個字，在佛門我們常聽「度眾生」。佛為什麼不說度人、度天、度餓鬼、度地獄、度畜生、度阿修羅，為什麼不這麼講，講度眾生？講度眾生，這個就是所有都包括了，所謂十法界有情眾生、無情眾生統統包括了，都度。眾生無量無邊，有情、無情無量無邊。眾生兩個字，是眾緣和合而生起的現象叫眾生。我們看到這些萬事萬物，物質的、精神的，哪一樣不是因緣和合而生的現象？這個緣就是什麼？現在的話講叫條件，各種條件聚合起來就生起這個現象，這個叫緣生。所以一切法都是緣生法，各種因緣聚合起來、集合起來，生起這個現象。眾緣和合而生起的現象，所以叫眾生。像我們人這個身體，有父母的精血、血氣，有我們的神識來投胎，我們身體的構成，地水火風。地水火風，地是屬於堅固，物質體積堅固的。地，經典上講地大，像我們身體的骨頭、頭髮、指甲，比較堅固的，這些屬於地。那些血液、肌肉，人的身體百分之七十是水，它是濕度的，包括我們大小便溺、鼻涕、口水、唾液、血液等等，都屬於水大。火大，就人體有溫度，體溫，那是火大。風大，我們呼吸、四肢動轉，這屬於風大。我們身體也是四大因緣來和合的，地水火風，加上父母的血氣、自己的神識來投胎，這樣形成一個人身，這個身體就是緣生法，眾緣和合生起的，那是講我們人。

　　我們一間房子也是一樣，也是緣生法，也是很多因緣聚合起來才生起一間房子。你看這個房子，我們都知道，你要多少鋼筋、水泥、石子、沙子，還有土地，還要打地基，要有建築師來設計，要有營造廠商來建造，要有工人，還有監工、還有業主，出資的、出錢的。首先你要買一塊地，還要向政府申請，批准了你才能蓋，然後種種的因緣都具足了，一棟大樓建起來。原來沒有這棟大樓，這些因緣聚合起來，形成了、建成了一棟大樓，到建起來就生了，那是怎麼生的？緣生的，各種因緣聚合起來生起來的。它沒有一個自體，沒有它自己一個本體，它是很多緣集合起來才能生起的現象。它不是單一的、固定一個自體，它是很多因緣聚合起來。以此類推，萬事萬物統統都是各種因緣集合的，地水火風空見識這個七大，精神、物質和合起來。我們看到整個宇宙，物質的、精神的，都是緣生法，都是各種因緣聚合起來生起來的，所以稱為眾生。有有情眾生，有情識的眾生；有無情眾生，植物、礦物，統統是叫眾生。

　　眾生本性是空的，空就是它沒有實體，它是眾緣和合生起來的，緣聚它就生起來；緣散，過一段時間，比如說人有生老病死，動物也有生老病死，生的時候就是緣聚，生了，時間到了緣會散掉，散了就滅了，這個現象就沒有了。像我們人有生老病死，小孩出生，緣聚了，生了，慢慢長大，到最後老病死，死就緣滅了，這個身體就不存在了。事事物物也都是這樣，只是說各種事物它存在時間的長短不一樣而已，但是都是無常的，都不斷的在變化。就連我們住的這個地球，所有的星球，都是時時刻刻在變化，只是我們沒有感覺而已。像我們人老，那也不是一下子老，它是念念在老化，不知不覺在老化。到了很長的時間，我們發現老了，其實不是突然老的，它是不斷的剎那剎那的一直在老化、一直在變遷。所以它沒有自性，一切眾生它的性是空寂的。所以在天台宗講到藏通別圓，藏教的教理，觀察空，析空觀，析是分析，像我們剛才講的，分析，經過分析之後，知道原來這是眾緣和合的現象，它是空的，緣聚則生，緣散則滅。一棟房子、一個人都是這樣的，緣生緣滅，所以它沒有自性。進一步叫體空觀，體就是說，不必要透過分析，當體就是空。雖然它還沒有滅，但是它已經知道它是緣生法，它當體就是空，不需要等到滅了才是空，不是，當它還存在這個現象的時候，它當體就是空的。

　　所以「了知眾生性空」，這個沒有自性，它是空寂的，眾生是緣生的，它沒有自性。所以「實無度者」，終日度眾生，實際上沒有，因為空，因為知道這是緣生法，眾生是空的。這句就是《金剛經》講的，發心要度無量無邊眾生入無餘涅槃，這些眾生統統把他度到成佛，若卵生、若胎生、若化生、若濕生、若有想、若無想，整個九法界一切眾生，在六道法界，上至非想非非想天，下至蜎飛蠕動，六道眾生無量無邊，要把無量無邊眾生統統度到無餘涅槃，度到成佛，發這個願，也就是四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」。《金剛經》佛教我們要發願，要度眾生，眾生再難度、再愚痴，或者很聰明的，貢高我慢，像非想非非想天人一樣，統統要度，而且要把他們度到無餘涅槃，就是度到圓滿成佛。後面又有一句，「實無眾生得滅度者」，實際上沒有眾生得滅度的。實是講真實、真話，真話，佛沒有度眾生，為什麼？因為眾生本來是空的，它沒有自性，眾生是性空。所以終日度眾生，不執著度眾生的相，不執著我度了多少眾生，哪些眾生是我度的，不分別執著這個；如果還有這個分別執著，那就有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，這不叫菩薩。《金剛經》講得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是真的菩薩，這是《金剛經》講菩薩的一個標準。不是我們去受了個菩薩戒，我是菩薩，這個菩薩叫名字菩薩，不是《金剛經》講的菩薩，《金剛經》講的菩薩是要破四相的，到後半部要破四見的，那是真菩薩。

　　所以菩薩度眾生，「了知眾生性空實無度者」，度盡無量無邊眾生入無餘涅槃，實無眾生得滅度者。終日度眾生，不執著度眾生這個相，「名為妙用」，這個叫做妙用。我們今天凡夫度眾生，我度了多少人，幫助多少人了，完全分別執著，著相了，那個就不叫妙用。這樣度眾生可以得人天福報，不能超越六道，不能超越十法界。

　　以上講的，這個是真正明心見性的人他就是這樣，他不壞假名而常度眾生，隨緣；了知眾生性空，實無度者，這是妙用。這是真正明心見性的大菩薩的境界，沒有見性不到這個境界。宇宙人生的真相是相有性空，事有理無，這是宇宙人生的事實真相。這個在經典裡面講叫「諸法實相」，諸法是一切法，萬事萬法，精神的、物質的統統包括在裡面。相是有，但是它沒有自性，所以說空。事有理無，有這個事情，但理體是空的，沒有，因為都是緣生法。如果起心動念沒有放下，因果不空，這點我們一定要知道。起心動念，這個不是現在我們能夠察覺的起心動念，我們現在能夠察覺的起心動念很粗，不是現在我們能夠察覺的起心動念。這個起心動念，就是大乘經上常講的「一念不覺而有無明」那個念，起心動念很微細，我們不容易察覺。所以禪宗參禪，他就是從根本修，單刀直入，直指人心，明心見性，見性成佛。就是從那一念無明，最初一念起心動念，那個起心動念沒有放下，放下就大徹大悟，明心見性，見性成佛，這一切現象就沒有了。就像我們在做三時繫念，中峰國師引用永嘉大師開悟的時候講的一句話，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。六趣就是六道，夢裡就是好像我們晚上作夢，夢裡境界都有，有自己、有別人、有山河大地，有好夢、有惡夢，種種的。我們在六道生死輪迴是一場大夢，也就是說還沒有明心見性、大徹大悟之前，在六道裡面、在十法界裡面明明有六趣，六道輪迴、因果報應這些事情有，但是大徹大悟，覺悟之後，「空空無大千」，就好像我們睡覺醒過來，原來一場夢，都沒有了，連痕跡也找不到。大家都有作夢的經驗，在夢中有人、有事，種種的，夢一醒，什麼都沒有了。所以大徹大悟，就像我們睡覺醒過來一樣，六道沒有了，十法界也不見了，就到了一真法界。如果我們起心動念沒有放下，就是你還沒破無明，還沒有證得法身，在十法界裡面，因果不空。

　　起心動念要是放下，就是破一品無明、證一分法身，就入一真法界了，無明破了，無明破是全破。在《華嚴經》講四十一位法身大士，這是從圓教講的。天台宗判教，藏通別圓，華嚴宗也是判小始終頓圓，最高的圓教，圓滿。以圓教這個標準來講，圓教初住位菩薩就破一品無明、證一分法身了，這個是圓教，就入了一真法界，住在華藏世界。為什麼有華藏世界？華藏世界，四十一位法身大士，這個當中還是有因果；無明沒有了，無明一破就全破了，但是還有無明習氣沒有完全放下，無明習氣還有四十一品，那個是無明習氣。無明習氣到什麼時候才沒有？到妙覺果位，那就沒有。明心見性之後，破一品無明、證一分法身，無明沒有了，但是無明習氣還在，所以現出一真法界、現出華藏世界。但這華藏世界不會變的，跟極樂世界一樣，他有這個相，但是他無衰無變，因為他沒有起心動念。這個是起心動念的習氣，現出這樣的境界。所以這個當中還是有因果，就是四十一位法身大士，你再放下就提升到二住，二住放下再提升到三住，一直提升到等覺，再提升，妙覺就圓滿成佛了，所以這個當中也是有因果。如果連無明習氣都沒有了，因果也了不可得。但是無明習氣要放下用不上力，古大德講叫「無功用道」，使不得力。就像我們把前面那個見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱比喻作酒瓶，酒瓶酒倒光了，一滴都沒有了，但是酒瓶你拿來聞一聞，還有酒味；那就比喻作煩惱沒有了，無明沒有了，但是那個習氣還在。習氣在沒辦法，只有把它放著，半年、一年，時間久了，這個酒味蒸發掉就沒有了。所以古大德用這個比喻讓我們去體會，破了無明之後，四十一位法身大士那個習氣就是無功用道，就是要時間，讓它慢慢淡化就沒有了。

　　所以到無明習氣也都沒有了，因果也了不可得。為什麼？完全回歸自性；在淨土來講，回歸常寂光淨土。自性裡面沒有對立；性相是對立的，理事是對立的，因果也是對立的，回歸到自性，所有這些對立全部都沒有了，這個是圓滿的回歸到自性。從這個地方我們就知道，只有如來沒有因果，等覺菩薩還有，他還有一分生相無明未破，這個當中還是有因果的。所以四十一位法身大士都有因果，你到達究竟圓滿的妙覺位就覓因果了不可得，這些對立都沒有了。究竟圓滿的妙覺位就是證得無上佛果，雖然覓因果了不可得，沒有因果，但是在度化眾生上面，他又會顯露出來有因果，這個就是方便，這是大悲隨緣、大智妙用。所以佛示現在我們這個世間成佛，他還是要承受種種因果，這個是示現的，示現來教化眾生，讓眾生知道你還沒有成究竟圓滿佛果，都離不開因果。所以眾生有感，佛菩薩就有應，那個就是果；感是因，應是果。我們凡夫，我們真正起心動念的人都有因果；佛菩薩雖然他起這種作用，但是他沒有起心動念，妙就妙在此地，這是妙用。眾生有感，佛菩薩不會起個心、動個念，「我去度他、我去幫助他」，沒有起這個念頭，自然他就應了，這個就叫妙！他不需要說，「好，我現在就去幫助你」，起個念頭去幫助你，這跟我們凡夫一樣了。他沒有起心動念，眾生有感，自然他就有應，這個就叫妙用，真是妙用。

　　我們在現前這個階段是博地凡夫，通身業力。我們要非常認真努力去學習，學什麼？學放下。學佛沒有別的，學個放下。天天想著我要放下身見，我不能執著這個身體是我。我們凡夫，哪一個人不執著這個身體就是我？這個叫做身見，執著這個身體是我叫身見。這個身體不是我，是我所，像我們身上穿的衣服一樣，不能執著這個是我，所以要放下，放下這個身見。我要放下邊見，邊就二邊，二邊就對立了。《金剛經》上講我相、人相、眾生相、壽者相，有我就有人，我跟別人那就是一個對立面，一對立起來就是二邊。我不跟任何人對立，我要放下我的成見，不要執著我認為怎麼樣，我覺得應該怎麼樣，這個成見要放下，恆順眾生。常常這樣想，想久了，真放下了。哪一天真的你一放下，你表現出來的跟過去平常的樣子就不一樣，你會超狂歡的，現在的話講超狂歡的，得未曾有，從來沒有這種感受，那是什麼？開悟了。但這個悟，要知道那不是大徹大悟，也不是大悟，那個悟是小悟。我們有這個小悟就很有受用，不要看小悟，小悟但是它很有受用，我們只要有這個小悟，求生西方極樂世界必定得生。這個小悟，也就是等於小乘的聖人，這個小悟也就是在《金剛經》講破四相，不分別執著這個四相，不跟人對立了。所以能放下身見、放下邊見，這是見惑當中八十八品，第一個、第二個要破的，如果你這個放下了，信願念佛必定得生淨土，在淨土裡面拿到保證書。如果真的能破身見、邊見，你往生西方不是往生凡聖同居土，是生方便有餘土，比凡聖同居土高一層，品位比凡聖同居土高了。

　　如果壽命還沒到，還在人間繼續努力，還可以向上爬。人間雖然艱苦，苦是逆增上緣。我們住在這個地方不能白住，要把煩惱習氣修掉，修無我，不跟人對立。於順境善緣沒有貪戀的念頭，順我的心這個境界沒有貪心，也不留戀這個境界，不放在心上；於逆境惡緣沒有瞋恚心，遇到逆境、惡的因緣，心裡沒有瞋恚心。順境不貪，逆境不瞋，我們的品位就向上提升，念佛功夫就提升了。什麼都是我要怎樣怎樣，固執己見，大家都要聽我的，那就不能隨緣。隨緣是什麼？別人都好，沒有一樣不好，你想怎樣都好，我都能隨順。但是我隨順有個標準，也不是漫無標準，這個話要聽清楚。你所行、所說的與性德相應隨順，不違背性德、善的我們隨順；與性德不相應不隨順，邪知邪見不隨順，這就是智慧。如果叫你幹壞事情你也隨順，殺盜淫妄、邪知邪見你也隨順，那就錯了，那就隨順到地獄去了。

　　「不壞假名而常度眾生」，所有一切的名詞術語，經典上講的這些，特別法相宗列出來的名相，那是最多的。這是假設的，你可以用它，可以用這個假名來幫助眾生、引導眾生，但是你可不能去執著這個，也不必去分別。就像我們剛才講的高速公路上的指路牌，它是指導你方向。比如說你從高雄到台北，或者在大陸南方要到北京。現在大陸的高速公路也很發達，從南到北、從西到東，高速公路都有連接。高速公路上都有指路牌，你要去北京，它給你指個方向，可是那個指路牌不是北京，它是給你指引，你照它指導的方向往前一直走就會到達。你不要去理會那個指路牌，以為說到了，不是的。所以不要去理會，順著指標走，你就會到達目的。佛菩薩設立所有的名詞術語都是指路牌，幫助我們明心見性。我們可以用這些假名常度眾生，幫助這些還沒有回頭、還沒有覺悟的眾生，這個叫隨緣。

　　度眾生，自己做出樣子來就是幫助眾生。特別在現在這個時代，全世界倫理道德、因果、宗教教育都沒落，沒人相信，這是現在這個世界的現況。現在在全世界，幾乎所有的人都重視經濟、科技，全人類大概都重視追求經濟，物質文明的享受，你爭我奪，現在所謂講的競爭、鬥爭、戰爭，不講求倫理。倫理是人與人之間的關係，自己是什麼身分、地位，該盡什麼樣的義務、責任都不知道。一個家庭裡面，做父親的不知道做父親該做什麼，做母親不知道做母親的該做什麼，做子女的人不知道做子女應該怎麼做，怎麼相處；在外面人與人之間，朋友、君臣，這些倫理都不懂。道德是是非善惡的觀念，道德的教育也沒有，像儒家講的四書五經十三經，包括現在我們淨老和尚提倡的《群書治要》，這個就是道德觀念，什麼是對的、什麼是錯的，是非善惡、真妄邪正。所以現在道德教育也沒有了。一部《弟子規》是學習道德、學習倫理的一個基本經典。再來就因果教育也沒有了，現在人他相信科學，他不相信「善有善報，惡有惡報」，這個因果報應的事實他不相信，如果提到因果他認為迷信。宗教教育也都沒落了，都沒有了，沒人相信，所有的宗教都是只有宗教儀式，沒有在講經教學的，因為大家不相信了，認為都是迷信。所以現在這個時代必須做出樣子給人看，人家才會相信。我們做人有做人的樣子，我們把倫理做出來、把道德做出來、把因果做出來，把我們堅定的信心做出來，這樣就好，別人看了，他自然就會感動。感動，你才能教他；他沒有感動，你就別教他，為什麼？沒用處，他對你沒有信心。

　　下面一句講，「了知眾生性空實無度者」，這是妙用。度眾生心地清淨，一塵不染，絕不居功。「你的學問、德行是我教給你的」，老師如果有這個念頭，不是真正善知識。為什麼？他著相，他還有嚴重的分別執著。所以度眾生，他不著度眾生的相，我度了多少眾生，哪些眾生是我度的，事相都在，事相在就是有嚴重分別執著。曉得眾生性空，相是幻相，了不可得，幫助他修行，幫助他悟入，這是應該的。就像父母對子女一樣，父母照顧子女天經地義，他沒有什麼條件的，也沒有求回報。在佛法裡面也是法爾如是，他的成就是他自己的成就，為什麼？煩惱習氣是他自己放下的，老師沒有辦法代替他放下。老師只能指導你修行，老師不能代替你修行，老師只能說明，給你指導。《般若經》上講，諸佛菩薩度無量無邊眾生，實無眾生而得度者，這個在《金剛經》我們看到。《金剛經》是《般若經》的精華。實際上是什麼？眾生自己度自己，他自己成就的。在《六祖壇經》，五祖把衣缽傳給六祖惠能大師，送他上船，叫他趕快走。五祖親自送他，要幫他划船，六祖說了一句話，說「迷時師度，悟時自度」，他說以後弟子自己來划就好了。渡船，這個話都有禪機，迷的時候老師來度，老師來幫助，開悟了就自己度自己。所以如果真正能得度的話，我們就不必修了，老師、佛菩薩可以代替我們修，他還要講經說法嗎？不需要了，他就代替我們成佛、成菩薩，他才真有本事度眾生。這個佛菩薩他做不到，這個事情是個人的事情，佛菩薩也代替不了。所以眾生的成就是自己悟、自己修、自己得度，佛菩薩是指導、啟發、協助，他不能代替我們開悟、不能代替我們修行，這個要知道。

　　好，今天這堂課時間到了，我們就先學習到這段。下面一段經文，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！