無量壽經選講—全仗彌陀大願加被，慈悲接引 悟道法師主講 （第十三集） 2024/7/21 華藏淨宗學會宜蘭念佛堂 檔名：WD02-025-0013
請大家翻開經本二十一頁，「發大誓願」，我們從第二行，我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾。迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】
上一次我們學習到這一段，還沒有講完。這段經文有兩願，第十九願「聞名發心願」，第二十願「臨終接引願」。上一次我們學習到第十九願，十九願還沒有講完。今天歡迎馬來西亞覺賢法師，香港貝貝姐妹第一次到宜蘭念佛堂，歡迎海外同修來宜蘭念佛堂，來這裡交流學習。這個念佛堂不大，就是方便我們在宜蘭地區的淨宗同修，提供大家來共修的一個道場，流通經典以先師淨老和尚提倡的這些淨土經論，以及相關的經典、傳統文化法寶為主。
我們上一次學習到『聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜』，講到這一段。這是法藏比丘在因地發願，『我作佛時』，「我」就是法藏比丘，如果他將來作佛的時候，『十方眾生』，這個「眾生」就包括一切眾生。『聞我名號』，「聞」這個字有見聞、有聽聞。上一次跟大家簡單說過，這個「聞」在經典上講，它的意義也非常的深廣。我們現在看到、聽到了，我們是不是就是聞？當然是聞，但是這個聞有淺深不一樣，聞是聞了、聽是聽了、看是看了，是不是經典講這個聞的標準？這個要有下面的，不是說聽完、看完也就沒有了，那這個也不是經典上講的「聞」的意思。聞了之後，見相聞名之後，接著就發菩提心，要發菩提心。「菩提」是印度話，舊譯翻譯為「道」，悟道的道；新的翻譯，就是比較後期翻譯的，翻譯為「覺」，所以現在我們大部分用覺比較多。菩提也就是覺悟的意思。古來祖師大德對菩提心做了很多方面的解釋，解釋得也相當有它的深度。如果不是深入經教的人，看這些註解，可能也不是很清楚，對這個菩提心，到底怎麼樣才是菩提心？可能也不是很明白。一般人可能也不懂，什麼叫菩提心？
在黃念老《大經解》，他引用祖師大德的註解也很多方面，他可以說是集大成，包括中國的法師，韓國、日本的法師，他都有蒐集起來，所以這個註解就非常豐富。我們一般如果不是深入經教，對這些註解的確也不容易理解。在這個《大經解》，其中有引用韓國的元曉師，他註解有「隨事發心」，還有「順理發心」，菩提心有事、有理，就像我們平常講的，念佛有事一心不亂、理一心不亂這個不同。過去先師淨老也講到菩提心，他是引用《彌陀要解》蕅益大師講的，蕅益大師註解上面講到，真信發願、念佛求生淨土，這個就是無上菩提心。你真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，相信我遇到了，我往生就有分，深信不疑；發願願意捨棄娑婆世界，願意往生西方極樂世界（就放下娑婆世界，願生極樂），真信切願，這樣念佛，這個心就是無上菩提心。這個解釋一般人就容易理解了，不是深入經教的人，就容易理解了，容易懂了。就我真正相信，真正發願，念佛，願生西方極樂世界，這個就是無上菩提心。這個說法，跟這個註解講的這麼多意思，都完全一樣。真正信願念佛，求生淨土，當然是無上菩提心。如果不是無上菩提心，怎麼會真信、發願、念佛？這個做不到。要發願念佛求生淨土，經教我們多少要了解一點。如果不了解，往往以為自己有真信，自己發願了，自己也在念佛了，但是不符合經典講的這個標準，往生還是沒把握。因此我們做一些講解說明，多理解，還是有需要。聞名發心，聞到阿彌陀佛名號，我們都聞到了，「發菩提心」，我們大家也都發願要願生西方極樂世界，但是也要有具體的行動。「修諸功德」，這個諸功德，實在講，如果講到究竟，念這句阿彌陀佛，萬德洪名，什麼功德都圓滿了。就念這句佛號，這句佛號功德。
下面講，『奉行六波羅蜜，堅固不退』。「奉行六波羅蜜」，六波羅蜜就是六度，菩薩修六度萬行。波羅蜜也是印度的梵語，翻成中文的意思是「到彼岸」。如果照印度梵文的文法，翻成中文是彼岸到。外國語文跟中文都是倒過來，倒裝句。像我們到南洋去，我們說先喝水，他們說喝水先，倒過來。意思明白就好，這是用的語言不同。波羅蜜就是到彼岸，從生死的此岸到達涅槃的彼岸，這個當中煩惱是中流，從這岸度過去，到彼岸。
六度，第一度布施、第二度持戒、第三度忍辱、第四度精進、第五度禪定、第六度智慧（就是般若）。六度如果沒有第六度的般若，那就好像人沒有眼睛。你修前面的五度，就不能叫波羅蜜，只是說修五度。古大德有個比喻，五度像手腳，我們一個人四肢很完整，有手有腳，可以走路，可以提東西，手腳都很健全，但是這個人眼睛看不到，眼睛瞎了；眼睛瞎了，雖然有手有腳，走起路來看不到路，那很危險，前面有個坑洞也看不到，掉下去，就有生命危險了。這個也就是形容比喻我們修行要成佛，要修六度。六度，第六度像眼睛，般若像眼睛，前面五度是手腳。如果有眼睛、有手腳，一個完整健全的身體，那就沒有問題，我們要到什麼地方都能到達，就能到彼岸。沒有眼睛，看不到路，走錯路了，走到險路去了、走入歧途了，那就到不了彼岸，就不是波羅蜜。因此這個六度，每一度都重要，但是不能缺少第六度，所以金剛般若就不能沒有。如果沒有金剛般若，修這個五度，修得很好，只是得人天福報。
現在學佛的人很多，他是求人天福報，他不想求了生死、出三界、成佛道，他不求這個。他求來生再來作人，做一個富貴人家，現在求人天福報，這個願望來學佛的人是佔大多數。因此提倡人間佛教的道場，信眾就非常多。那我們提倡念佛求往生，了生死、出三界、成佛道，你看沒幾個人要來。為什麼沒有幾個人？因為沒幾個人想要了生死。古大德講，「生死事大」。一般人是賺錢事大，賺錢事最大，什麼生死事大。所以我們一般人都沒有把生死當作大事來辦，只是要求人天福報，把這個看作大事。實際上生死才是大事，如果人死了，你什麼都沒有了。這個地球統統是你的，你也得不到，你也控制不了。晚上我們睡覺睡著了，我們白天這一切，包括自己的身體，跟自己都沒關係了。但是世間人他還不覺悟，就是還沒有發菩提心。如果真正要了生死這個心生起來了，蕅益祖師講，這個就是無上菩提心。為什麼你願意放下娑婆世界，願意往生極樂？總有一個目的，為了什麼？為了了生死、出三界、成佛道、度眾生，為這樁大事。自己了生死，也要發願幫助一切眾生了生死，這是菩薩發的願，這個我們一定要知道。
「聞我名號」，就是南無阿彌陀佛。蕅益祖師在一篇念佛開示裡面，念這句佛號就是圓修六度，圓滿的修六度。這是蕅益祖師開示說，真念佛人，他講真念佛人。念佛人，實在講，我們自己是不是真念佛人？這個我們自己要常常回頭來反省一下，依照蕅益祖師這個標準，我們常常來檢點自己。蕅益祖師開示，真念佛人，「放下身心世界，即大布施」。現在我們想到布施，我來捐一些錢，我捐一些什麼物品，我們現在布施，大部分都停留在這個地方。當然這些捐獻，財布施、法布施、無畏布施，這些事都要做。事做得多或者少，各人因緣不一樣，有的人經濟比較好，他可以多布施；經濟比較沒那麼好，少布施一點。經濟完全都很不好的，看到別人布施，你發心隨喜，都是功德，人人都能修，你不一定要多少錢。就像先師淨老和尚遇到章嘉大師，章嘉大師勸他修布施，他說我沒錢，他說你一毛錢有沒有、一塊錢有沒有？這個倒有，多就沒有。那你有一毛布施一毛、一塊布施一塊。所以這個事相上隨各人的環境、經濟情況，你量力而為來布施。真正布施的意義，蕅益大師講，「放下身心世界」，身就這個身體，心就是我們心裡的牽掛、憂慮，心有千千結，罣礙兒孫、罣礙財產，這些心裡要放下。所以放下身心即大布施。真念佛人，「不復起貪瞋痴，即大持戒」。我們持戒的目的是什麼？持戒的目的就是勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。如果戒律持得很精嚴，貪瞋痴沒有減輕，那這個持戒是不對了，持戒不得力。所以真正一個念佛人，就像海賢老和尚、鍋漏匠，他不起貪瞋痴，他就是大持戒了。所以持戒也不是在外表上裝個樣子，你真正內心降伏了貪瞋痴，那就是大持戒，真正的持戒。
真念佛人，「不計是非人我，即大忍辱」。人家毀謗、侮辱，甚至陷害，不計較了，不放在心上。過去先師淨老也示範給我們看，多少人對他老人家的攻擊、毀謗、侮辱，甚至還登報寫文章，不計較，不放在心上，這個就是大忍辱，真正的忍辱。真念佛人，「不稍間斷夾雜，即大精進」。不夾雜這個、不夾雜那個，這個就大精進了。所以真正念佛人，佛堂就很簡單的，一尊阿彌陀佛。像印光大師他那個佛堂，就一尊阿彌陀佛，一本《彌陀經》，一句佛號，佛堂清清爽爽的，那是標準的念佛堂。二六時中一句佛號，從心裡都沒有忘記，這是大精進。真念佛人，「不起妄想馳逐，即大禪定」。念佛把妄想伏住了，心裡空空洞洞，只有一句佛號，這個就是大禪定。大禪定不一定在那邊打坐、盤腿面壁，二六時中行住坐臥一句佛號都沒有忘記，這個就是大禪定。妄想分別執著也不會起來了，一起心就是佛號，就是念佛，這是大禪定。真念佛人，「不為他歧所惑」，他歧就是各種各樣的法門、言論，不被這些迷惑，就是大智慧。如果是這樣的人，縱然他沒有讀書，沒有聽過經，但是他老老實實能念這句佛號，各種不同的言論都影響不了他，那這個人是大智慧。不是說一定要書讀很多，經聽很多才是大智慧，這不一定。
所以早年，大概三十年前，我大概每個月也要去一次花蓮，花蓮淨宗學會。那個時候是潘會長（他當會長），有一次去，潘會長他就提一些問題。問了什麼問題？就是說他們花蓮來了一個法師，學日本本願念佛這個法門，他們聽了之後有疑問。本願念佛，就提倡十八願，其他統統可以不用，他就提倡這一個。十八願，在四十八願有這一願，沒錯，「十念必生」，但是他錯會了經義。所以這個經義還是要有人去解釋說明，不然很容易造成誤會、誤解、錯解，甚至曲解，這個十念。四十八願只要第十八願，其他統統不用，這不對。實際上四十八願，每一願都包括其他四十七願，都有關係的，你不能給它切割。《華嚴經》講「一即是多，多即是一」，其中任何一願都包含其他四十七願，這樣才對。怎麼可以給它切割？只要第十八願，其他四十七願講的統統不用了，這個就錯會了意思。你對四十八願內容都沒有完整的理解，那你第十八願也都錯誤了，這個心態就不正確。所以來問我這個問題，我說你們就是不老實，老和尚的經你們聽一輩子都聽不完了，現在有一個法師來，外來的和尚會念經，趕快跑去聽。聽了，如果你沒有疑問，也沒有問題。聽了又一大堆疑問，聽到最後無所適從，聽到最後就退心、退轉了，這個就很可惜了。自己沒有把握，沒有智慧去分辨是非善惡、真妄邪正、利害得失，就不要亂聽。遇到我們淨老和尚這樣的善知識，真的是可遇不可求。遇到，你不認識，那個人的業障。所以我聽經，十九歲聽到現在，我還是守住這個。自己沒開悟，不敢亂聽，亂聽到最後自己心亂了，愈聽愈亂，不但沒有智慧，煩惱就增長了。因此「不為他歧所惑，即大智慧」。所以蕅益祖師講的一點都沒錯，你真能老實念佛，這個人就是大智慧，但是要真老實才行。
以上蕅益祖師給我們開示就是真念佛人，念佛人加上個「真」，現在我們要常常檢點，我是不是有達到真念佛人這個標準？我們要以這個做標準，還是只是念佛人？念佛人，反正念一句佛號，大家統統是念佛人。但是真念佛人，就是這裡講的「奉行六波羅蜜」。怎麼樣奉行六波羅蜜？蕅益祖師這篇開示就是了，就是這樣，「放下身心世界，即大布施」；「不復起貪瞋痴，即大持戒」；「不計是非人我，即大忍辱」；「不稍間斷夾雜，即大精進」；「不復妄想馳逐，即大禪定」；「不為他歧所惑，即大智慧」。我們以蕅益祖師這個開示，以這個標準，就是奉行六波羅蜜，符合經典講的這個標準，就是六波羅蜜了。如果我們沒有辦法做到像海賢老和尚這樣，這些道理還是要多了解，特別《金剛般若經》還是要多聽。
蕅益祖師又講，如果「身心世界猶未放下」，貪瞋痴還是不斷的增長，不但沒有減輕，還增長。還是計較是非人我，人家對不起我的，耿耿於懷。還會夾雜、間斷，夾雜這些種種的妄念，不相干的，妄想還是伏不住。種種的言論、法門，還會受到迷惑。現在就是同樣修淨土宗的，有不同的修法，還會有疑惑。像先師淨老和尚提倡的《無量壽經》會集本，有一些人就是受到不同的看法，他就不學了，這個就是受到他歧所惑，所迷惑，這樣就不是真念佛人了。只能說是念佛，那不是真念佛人。所以六波羅蜜，我們以蕅益祖師這個開示，最適合的。
所以「發菩提心」，就是你真正這一生想要解決生死這個問題，你發了這個心就是菩提心。所以蕅益祖師也常常開示，來聽經學教，不是為了生死，為了將來做大法師，要做大法師出名，學戒律將來要當律師，參禪要當禪師，學密要當金剛上師，學教要當祖師，念佛要當宗師，這個好像跟了生死都沒關係。如果沒有發要了生死的心，說發菩提心，蕅益祖師說，我絕對不相信。你沒有發了生死的心，說發大菩提心，蕅益祖師說得很確定，說我更不相信。可見得，這個菩提心是奠定在要了生死、出三界，要解決生死這樁大事，你發了這個心，才是真正的菩提心。我們一般講出離心，你有沒有想要出離生死這樣的心？如果沒有這個心，我們依舊是輪迴心，六道生死輪迴的心，這是我們自己要常常提醒自己的。我們念佛為什麼不能往生？就是沒有出離心，你不想出離生死，不想出離六道輪迴。雖然這個講得比較淺，但是我們如果疏忽這個，將來我們不能往生西方，還是因為這個疏忽了。
所以印光祖師常常開示，也是根據蕅益祖師開示的，能不能往生，在信願之有無。真正想要了生死、出三界，才有真信切願，求生淨土這樣的心。你不想了生死，這個願都是口頭願，心裡並沒有真正生起這個願。要知道生死大苦，《無量壽經》後面佛給我們講，「云何出離生死大難」，這跟彌勒菩薩對話。彌勒菩薩講，現在人在佛門持戒、修福、放生、吃素，他不求往生西方，他求人天福報。求人天福報，還在六道，將來你會生到富貴人家，但是不能出離六道。不能出離六道，就不能出離生死大難，生死才是最大的災難。我們現在看到這個世界上發生災難，那個災難很大。像四月三日花蓮大地震，那個災難很大。實際上那不是大災難，這個地球爆炸都不是大災難，生死才是大災難。一般人不知道，佛出世在世間就是勸我們覺悟，生死苦，你要求解脫。這是講奉行六波羅蜜，這個第十九願「聞名發心願」。
下面這一段，『一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩，不得是願，不取正覺。』這第二十願「臨終接引願」。臨終接引願，非常重要，這是果，信願念佛是因，臨終接引是果。「佛與諸聖眾，現在其前」，《彌陀經》我們常常念，這個都有念到。我們淨土法門跟其他法門不同的地方，它的特色就是帶業往生。我們具縛凡夫，臨命終，宋朝靈芝法師說，「凡人臨終，識神無主，善惡業種無不發現，或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒。」《大經解》：「可見凡夫業重，臨終之際，更多顛倒；復以四大苦逼，痛不可言，何能正念持名？不能持名，何得往生？故知凡夫往生，非憑自力，全仗彌陀大願加被，令不顛倒，始能往生也。」這個非常重要，淨土三經講的都是這個。淨土法門叫他力法門，我們藉他力，當然也有自力，自力就是你要具備信願行。
我們修的種種善根，念佛、誦經等等的都迴向，迴向願生西方極樂世界。迴向願生西方，就是不求人天福報。不是迴向願來生選上總統，選上總統，來生得福報，造了惡業，再下一生就到阿鼻地獄去，三世怨。不能發那個願，發那個願很危險，差一闡提只有一步。這一生造五逆十惡，來生墮地獄。這一生修福、念佛、吃素求來生福報，來生得到福報了，就大富貴、做大官、大企業家，人一享福，人就迷惑顛倒，迷惑顛倒他就造惡業，福報享盡，惡業造多了，接著就是下地獄，差一闡提就一步，差一世而已，所以這個很可怕的。不往生極樂世界，真的生三善道的機會少，時間短；墮惡道的時間長，機會多。所以「三途是家鄉，天人是客居」，到人天善道，好像出來旅遊，沒多久又進去了。如果不了解六道輪迴的實際狀況，人他生不起那個出離心。了解這個情況，你就知道這麼慘，那個出離心才生得起來。
這裡講的，就是我們一般人臨終，你看「識神無主，善惡業種無不發現」。我們平常，我們想一想，我們惡念多還是善念多？你貪瞋痴多，還是不貪不瞋不痴比較多？想一想，就知道臨命終的時候，哪些念頭比較強，強者先牽。惡念多，就牽引到惡道；善念強，牽引到善道去往生。所以臨命終的時候我們自己就做不了主。如果你沒有念到這個功夫，最少要念到功夫成片，把善惡種子壓住，就一句佛號起現行。念到更高，事一心，斷見思惑；理一心，破無明惑。那個是比較高難度，最少要念到功夫成片。我們要做到功夫成片，實在講也不容易，但是如果你能夠具足真信切願，你念佛功夫比較差，臨終也能感應阿彌陀佛與諸聖眾來接引。我們往生極樂世界是阿彌陀佛佛力來加持，來接引的，不是我們自己修行功夫達到那個標準。我們有信願就能感應佛來，念佛功夫差一些沒關係，佛來接引，佛光注照，你心就不顛倒了，惡念就起不來了。所以淨土法門不是靠自己修行修到多好，主要我們一般的凡夫都是要靠彌陀慈悲接引。但是我們必須具備的就是你要真信發願，你要真相信，不要懷疑，你要真願意往生西方，這個世界真願意放下。你有真信切願，也盡量在念佛，但是念佛功夫還達不到，達不到一心，臨終佛光注照，佛來接引，本來你沒有達到一心，佛光注照就一心了，心就不顛倒了。
所以如果臨終沒有佛來接引，「可見凡夫業重，臨終之際，更多顛倒」。平常我們不知道，但是臨終的時候統統會出現，更可怕的，冤親債主。你看《地藏經》講，變作你的親人來誘惑你，跟他去就墮惡道了。「復以四大苦逼，痛不可言」，就是人在生病的時候非常痛苦，你還有辦法念佛嗎？「何能正念持名？」病得都不行了。這個我也看得很多，有一些同修臨終那個病苦，病得到最後他就沒辦法念了，念不下去，沒辦法念，痛得地都沒有洞，有洞就要鑽進去，哪有辦法念佛？你臨終不能持名，那何得往生？臨終如果有病痛，你有真信切願也能感佛來，旁邊提醒的人、助念的人就相當重要了。當然自己本身也要有善根，要相信。如果自己本身不相信，那也沒辦法。自己還是要有善根，自己本身要相信、要發願。所以在《觀經》講，下三品，造惡業，臨終地獄相現前，遇到善知識勸他趕快懺悔、念佛，求生淨土。你再不發願求生淨土，就是去地獄了，兩條路擺在眼前。這個時候臨終的人，如果他真放下，因為看到地獄太恐怖了，不能進去，一心一意只有求佛慈悲來接引往生極樂世界，那個時候心裡就沒有其他的念頭了。
但是臨終你要頭腦清醒才行，如果頭腦不清醒，別人講，也聽不清楚，也幫不上忙。所以還是要平常發願，要發願。臨終，如果頭腦還清楚，就要發願，趕快求佛來接引，這樣你念佛也會感應佛大慈大悲來接引。所以在《淨土聖賢錄》，有一個出家眾，清朝的時候，他的一個同修、同參常常勸他。這個出家眾就是造惡業，就有點像瑩珂法師那樣，但瑩珂法師他沒有生病，他自己覺悟得早，念三天他就走了；這個法師是到臨終，他生病了，他這個同參就勸他，你趕快念佛，求生淨土。他說，很慚愧，平常我都不聽你的勸告，就是不守清規，造惡業，現在臨終生病了，我一身罪業這麼重，我怎麼能往生？後來這個法師也是善巧方便給他開導，《觀經》講五逆十惡，臨終一念懺悔，真信、發願、念佛都能往生，你就不要懷疑了，你就跟著我念佛，放下萬緣，一心一意求佛來接引。就抓著他的手，叫他看佛像，這樣幫他助念三天三夜。這個生病的出家眾，念到第三天，突然就坐起來，本來躺在床上爬不起來，突然坐起來說，佛來接引了。他是中品下生，他還不在下品，他是中品下生，就坐著，就感謝大家，感謝助念，就往生了。所以臨終我們病苦的時候，大家要放下萬緣，一心求佛來接引，就不要想兒孫了，因為想兒孫、想這些親情，來生繼續六道輪迴了。想阿彌陀佛，求佛慈悲接引，縱然在病痛，也能感應佛大慈大悲來接引。佛來接引，佛光一照，這些病苦就消失了，就到極樂世界去了，所以這個非常重要。
所以臨終我們能夠往生，這個不是自己的力量。像幽溪大師的《圓中鈔》裡面也講，「娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思實未伏斷」。見惑、思惑，這個見思惑，浩浩，好像瀑布那個水沖下來，哪有那麼容易斷！不要說滅斷，伏斷，他這裡講伏斷。斷煩惱有伏斷跟滅斷，淨宗如果達到伏斷就決定有把握往生，其他法門都要滅斷才能出六道。所以你看「娑婆眾生，雖能念佛」，雖然我們大家都能念佛，但是伏不住見思煩惱，你那個貪瞋痴你控制不住。「實未伏斷」，不但滅斷沒有，伏斷都做不到。「而能垂終心不顛倒者，原非自力而能主持」。我們伏都伏不住，但是臨命終能夠心不顛倒，不是自己修行的功力，不是自己的念佛功力能主持。「乃全仗彌陀而來拔濟」，都是靠阿彌陀佛來慈悲接引、來救拔。「雖非正念，而能正念」，所以雖然達不到正念，佛光注照，我們心就正了。「故得心不顛倒，即得往生。」這個跟玄奘大師翻譯的《彌陀經》，他的經題叫《稱讚淨土佛攝受經》，他裡面有一段經文講，「臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂。」《大經解》：「可見凡夫臨終心不顛倒，亦不散亂，正念持名者，全因彌陀慈悲加祐之力也。」這是玄奘法師翻譯的《彌陀經》，他有這段經文。我們現在念鳩摩羅什翻譯的沒有這段。就是為什麼我們凡夫臨終能夠心不亂？就是靠佛力加持，不是靠我們自己念佛功夫念到一心不亂。羅什大師翻譯也沒錯，你沒有念到一心，那臨命終佛來接引，佛光注照，就把你的功夫提升到一心了。這要靠他力，不是靠自己念佛功夫達到的。自己有一點點功夫，加上佛力加持，這樣達到一心，心不顛倒。所以臨命終，我們都要靠佛慈悲接引，這個非常重要。
所以這裡這段經文講，「願生我國，一心念我」，要發願。我們經文每一個字要看清楚，不能囫圇吞棗念過去。你發願，信願，一心念佛，「晝夜不斷」，臨命終的時候，佛跟菩薩眾就現在其前，這一段跟《彌陀經》講的是完全一樣了。「經須臾間」，就是不是很長時間。「即生我剎」，不要經過很長時間，就到極樂世界了。到極樂世界就「作阿惟越致菩薩」，這是圓教七地菩薩。你看這個非常非常殊勝！我們在這個世界要修到七地，那不曉得修幾個阿僧祇劫。「不得是願，不取正覺。」法藏比丘發了這個願，現在成佛了，這一願他兌現了，他落實了，這個我們就不懷疑了。
好，這個兩願我們就學習到這裡，我們學習到十九、二十這兩願。下面二十一願，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！