無量壽經選講—在出離心上下功夫 悟道法師主講 （第十五集） 2024/9/8 華藏淨宗學會宜蘭念佛堂 檔名：WD02-025-0015
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，「發大誓願第六」。諸位同修，及網路前的同修，大家上午好，阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本第三十二頁，第四行，從「我作佛時，國無婦女」這裡看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方。
【我作佛時。國無婦女。若有女人。聞我名字。得清淨信。發菩提心。厭患女身。願生我國。命終即化男子。來我剎土。十方世界。諸眾生類。生我國者。皆於七寶池蓮花中化生。若不爾者。不取正覺。】
這段經文有三願，第二十二願「國無女人願」、第二十三願「厭女轉男願」、第二十四願「蓮花化生願」。「國無女人願」就是西方極樂國沒有女人。過去有一些女眾同修，她們有一個疑問，說這個好像輕視女眾，為什麼沒有婦女？極樂世界它是沒有婦女，沒有女人。有男女就有很多煩惱，所以在極樂世界，女眾往生也是都轉成男身。因為在極樂世界，沒有婦女就沒有男女情愛這個事情。我們知道我們娑婆世界六道裡面，男女的情愛也是大煩惱。
下面這句講，『若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土』，這是第二十三願「厭女轉男願」。有一些女眾她不喜歡女身，她想要成為一個男子。這在很多經典都有，像《地藏菩薩本願經》，如果你「厭患女身」，求地藏菩薩來加持，你也可以女轉男身。但是地藏菩薩他又多了一句，他說如果你不厭患女身，來生你得到的女身是端正富貴。這個地方是講厭患女身，如果地藏菩薩這段經文再來補充，那就很圓滿了。因為佛並沒有硬性規定，沒有絲毫勉強眾生，都是因為眾生的需求，佛滿眾生的願，這個我們一定要知道。不是佛規定的要怎麼樣怎麼樣，都是應眾生的需求，佛來了，滿眾生的願。佛也是根據眾生的需要、需求來發願，不是為他自己發願的，這一點我們一定要搞清楚。
這一願關鍵就是「聞我名字，得清淨信，發菩提心」，這三句是這一願的關鍵。「若有女人」就是假若有女人，她「聞我名字」，我名字就是南無阿彌陀佛。這個「聞」的標準就在下面，「得清淨信」。我們現在也都有聞，但是我們有沒有得清淨信？清淨信就是《金剛經》講的「信心清淨，則生實相」，我們有沒有得清淨信？如果得了清淨信，發菩提心，這是此地「聞我名字」真正的意思。所以這個「聞」裡面含有得清淨信，發菩提心。第一個是得清淨信，「信心清淨，則生實相」。本經也講，這個法門是難信之法。我們要得清淨信，實在講也不容易，因為是難信之法，我們總是有疑惑、有懷疑。這個信難，持名念佛這個法門行不難，信難，所以佛在《彌陀經》、在《無量壽經》都講，這個法門叫難信之法。為什麼難信？有懷疑。因此講經說法，聽經聞法，無非就是幫助我們斷疑生信。這個道理真正搞清楚、搞明白，徹底明白，你疑就斷了；疑斷了，清淨信自然就生起來。所以在《淨語》裡面講，「理明信深願切行專，功純業淨妄消真顯」。道理搞明白了，疑惑斷除了，信心就深了，不再半信半疑。我們現在大多數人都處在半信半疑的情況，因此經教我們還是要長時薰修，要聽經聞法，這是從明理來斷疑。另外一個方法就是老實念，念到心清淨，自然就不懷疑，清淨信自然就生起來了。老實念，也不是我很認真念佛就是老實念，我一天在佛堂念多少個小時就是老實念，這是念佛的形式，內心深處還是有懷疑。這個懷疑，特別是有事情來的時候，信心就動搖了。沒有事的時候似乎都相信了，沒有懷疑了；一有事情、有問題，疑惑就現前了。這個過去我們也講得很多，因此這些問題來的時候，是考驗我們信心到底有多深？我們信了幾分？所以道理沒有清楚，肯定有疑惑。
念了這麼久，為什麼得不到像經典上講的效果？關鍵還是在信心的問題，總是有懷疑。所以要斷疑，一個是聽經聞法、講經說法，從經教來斷疑。像先師淨老他是從經教去斷疑的，深入經藏。另外一種人就是他老實念，念到疑根斷了，念到跟阿彌陀佛相應，他自然就不懷疑。但是我們現在都是沒有老實念。什麼叫老實念？我們也沒有搞清楚，以為我每天在佛堂念二十四小時，那就是老實念，這個未必，不一定。如果進了念佛堂不出來，就是老實念，那我們也看到很多人他去閉關，他去念了，還念不到三年，他就念不下去了。為什麼念不下去？因為沒有老實念。所以老實念，這個我們一定要搞清楚，你真正老實念，你跟佛就感通了。感通，你怎麼會懷疑？你怎麼會念得沒有味道？怎麼會念得枯燥無味？你不會了。另外一種人，他念佛是想求一心，這個也不老實。趕快念，我要求一心不亂，有一個求的念頭就夾雜在裡面，也不老實。有的人還沒有得到一心，他就想要見佛、見菩薩、見光，要什麼感應，有這個念頭也不老實。所以這個情況很多，就是說你發心來念佛那個心態、那個動機，自己要先認識清楚。有的人念佛，他是想要得到名利的，讓人家讚歎的、讓人家恭敬的，這個也是不老實，你夾雜這些那就不老實。因此要老實念，說實在話也不容易。
我們在《淨土聖賢錄》看到真的有老實念的人，他的確也不要經教，他就這句南無阿彌陀佛能真正老實念，他就念到明心見性，念到功夫成片，事一心、理一心。我們看到早年的鍋漏匠，他是老實人，他師父教他一句南無阿彌陀佛念到底，他就老老實實念，門都不出，真放下了。他不認識字，所以他老實念。一般講，知識分子比較不老實，懂得太多了。不認識字的是不是全部都老實？那也不一定。早年我們華藏圖書館有來一個女眾，大概六十幾歲，花蓮人，沒有讀什麼書，她來就是幫忙打掃，做這些勞力的事情。她來要求出家，事先還沒有給我們老和尚講，我當時做當家，第一個就先來問我，她想要出家。我說你年紀這麼大了，在家修不是一樣？你來道場做義工就好。她說她要學鍋漏匠，有什麼苦差事她來做。她也不要去受戒，要學鍋漏匠老實念佛。當時出家眾還少，後來我們老和尚跟館長從美國回來，我就給老和尚報告，給館長報告這個事情，館長也同意，道場多一個人來幫忙也是好事。後來有一些比較年輕的陸陸續續出家了，出家他們都去受戒了，她看了就哭了，她說她也要去受戒。我說你當初不是說你要學鍋漏匠嗎？現在怎麼變心了？看到人家受戒，她受不了了。所以知識分子不老實，沒有讀書的不代表就一定老實，這個要過去世有深厚善根才行。
不老實不能裝老實。過去莊傳法師還在家的時候，去新加坡請老和尚給他寫一個匾，題字「老實念佛堂」。我就給他講，老實不容易！我說你去試看看，看看你能不能做到老實？當然老實念佛是我們要學的，不是說我們聽到老實，我們就很老實，不是這樣的，千萬不要誤會。老實是一個標準，它有條件的，不是我一天到晚在這裡，我念了多少佛、拜了多少佛，我就很老實，不一定。你念佛、拜佛這是形式，但是你內心深處並不相應。所以過去台中蓮社雪廬老人佛七開示說，「念佛不改心，猶如說空話」。你要改變你的心理，改變你的心態；如果你這個心不改，你就不可能老實。要改心，改什麼心？我們的煩惱習氣。我們講這些話，也是要有善根的人他才聽得進去，沒有善根的人他聽不進去，他不能接受的，不能體會、不能理解。我就要硬著這麼幹，那要等到哪一天他業障消除了，他才會回頭。因此「信」這個字，「信為道元功德母」，這個信不容易。不要以為我們現在都信了，我們現在不能說不信，但是沒有真信，半信半疑，我們現在的狀況就是半信半疑，你信當中有夾雜懷疑。我們對這個世間的愛染沒有放下，你就不可能老實。對這個世間有愛染，你願生西方極樂世界的心怎麼會生得起來？你捨不得離開這個世間，你留戀這個世間，你放不下這個世間的情執，這些名譽、地位、財產；出家人放不下道場，廟很大。廟很大，都是發願來世再回來廟裡面當和尚，他並沒有發願要去西方，現在很多都是這樣。那我們自己是不是也是這樣？別人怎麼樣那是別人的事，關鍵是我們自己，我們是怎麼樣的心態？要真放下才行！
先師淨老在講席當中，在《大經科註》講得非常多、講得非常透徹，過去聽不明白，我現在才稍微有點明白。所以過去先師淨老講，他說我講經，真正聽懂的人不超過二十個人。為什麼？那個聽懂的就是他真放下了，那個就聽懂了。你還沒有放下就還沒懂，對這個世間還有留戀，還捨不得離開這個娑婆世界，發願要往生極樂世界，就是還沒有懂，沒真懂，真聽懂了就真放下。因此我們現在的功課，教理還是需要的，這些祖師大德的開示還是很重要。行策大師是我們淨宗的十一祖，先師淨老的《淨土集》節錄他的法語。他說念佛人如果沒有真正的信心，沒有信願，只是念佛、吃素、放生、做好事，這是世間的善人，念佛你種善根，不能往生西方。不能往生西方，你在佛門做這麼多好事，來生你會得人天福報。得到人天福報，福報一現前，一享福他就迷惑顛倒，那個煩惱習氣就增長，就造罪業。罪業造多了，福報享盡了，第三世就墮三惡道，甚至墮到地獄去了。所以行策大師講，只差一闡提一步耳。差一闡提就是差這世造五逆十惡要墮地獄的，他今生死了就墮地獄了。那你念佛、吃齋、修善的人死了之後，來生會得人天福報，你會得到富貴，得到富貴就容易迷惑。有幾個富貴的人頭腦清醒的，他不被富貴所迷？《四十二章經》佛跟我們講，「富貴學道難」。大企業家、做大官的、做總統的，有幾個人他來學佛？在歷史上我們就看到雍正皇帝，他是學佛的，真正學佛，而且是開悟的。其他像宋朝，有皇帝是信佛的，也修得很好，但是昏君比較多，迷惑顛倒的比較多。那他怎麼能當皇帝？怎麼能當大官？過去生在佛門修福，一迷惑，一享福，不學佛了，被富貴所迷了，第三世就墮到三惡道去，所以這個問題嚴重，你要搞清楚。
以為我自己念得不錯，必定往生。現在我們給一般的同修講，那個家人往生極樂世界，這大多數是安慰的話。但是也沒有騙他，也是真話，為什麼？因為你聽到一句彌陀名號，你將來必定會往生，但是不一定是這一生，不一定是現在。來生來世，或者無量劫之後，那個時候深信發願，那個時候就往生。《彌陀經》我們常常念，「已發願、今發願、當發願」，「若已生、若今生、若當生」，所以我們說決定往生極樂世界也沒有騙他，當發願就當往生，若已生、若今生、若當生，也是真的。但是就現前來講，我們總是安慰家屬，希望他這一生就去。我們做三時繫念，主要是度中陰身，中陰身他還不上不下，在六道不屬於哪一道，這個時候如果他善根發現，你這樣勸他，當他一個助緣，他在中陰身，他真正放下了，信願念佛，他就可以從中陰身往生。一般我們人斷氣，你如果念佛沒有真信發願，你臨終不能感應佛來接引，那就必定落入中陰。落入中陰，他必定要去找父母，找父母要去投胎，再去往生。如果罪業重的，經過陰司四十九天的審判，有的就墮三惡道了。如果家屬無知，給他造罪業，就加重他的業障，加速他墮三惡道的時間。所以我們這個三時繫念，黃金時期就是在中陰身。
所以這個得清淨信就比較難了，不是經文我們念一念就得清淨信了，就發菩提心了，不是這樣。你要真正深入，要明白、要懂，你才能轉變你的心，菩提心才發得出來。菩提心是什麼？覺悟的心。什麼叫覺悟？對這個世間沒有愛染。菩提心是建立在出離心的基礎上，如果沒有出離心，也就沒有菩提心；你有出離心，才會有菩提心。一個出離心、一個菩提心、一個正見，是我們學佛，不管你修哪個法門，三個根本。小乘主要自己出離；大乘，自己出離，也要幫助眾生出離。小乘就他自己出離，自了漢，他不度眾生；大乘就發菩提心，自利利他。菩提心在佛法，就是建立在出離心的基礎上。出離，出離什麼？出離六道輪迴，你要發這個心。就是要解決生死這個大問題的心，這個就叫出離心。要出離生死，要了生死、出三界，成佛道、度眾生，這個出離心是最初步的。我們為什麼信願生不起來？沒有出離心。我們一天到晚口中都是在念，我們要發願往生極樂世界，但是我們的心並沒有想要往生極樂世界。為什麼不想往生極樂世界？就是對這個世界我們放不下，我們有留戀，甚至有貪戀，情執深重。《無量壽經》到後面講，情執深重，雖作大福田也不能得解脫，被情執困住，要放下。情執深重就是沒有出離心，因此我們現在的功課，要先從出離心下功夫。
出離心就是心對這個世間沒有愛染。出離心的對面就是愛染，貪愛、污染，受到這個世間名聞利養、五欲六塵的污染。貪這些東西，這些愛染你放不下，那你出離心就沒有。沒有出離心，念佛只是跟阿彌陀佛結個緣，種善根，看哪一生、哪一世真正發這個心，那就能往生。出離心也是要有一些觀想，去觀察，起碼我們要去觀察。本經，《無量壽經》到後面，我們念的三十三到三十七品，這個當中就是講我們娑婆世界的濁惡，以及極樂世界怎麼清淨，兩個世界對比，讓我們有個取捨，要捨娑婆、取極樂。我們念是念了，念得很熟，不起作用，我們的心還是照原來的。為什麼？我們原來這個煩惱習氣，貪婪這個心都很熟悉了，無量劫都這樣，我們不用去觀，他自己就會冒出來，這很熟很熟了；我們現在出離心，念佛還很生疏。那怎麼辦？古大德教我們「生處轉熟，熟處轉生」。你那個生疏的要慢慢讓它熟悉；原來很熟悉，慢慢讓它疏遠，我們慢慢功夫就得力，出離心就慢慢增長了。
一定要在這裡痛下功夫，不然我們這一生也是跟佛結結緣，來生來世再說，跟大家說真話是這樣。如果講一些恭維的話，必定往生，將來必定上品上生，也沒錯，總有一天你會往生，但是不一定是這一生。我們人很少，大家都長期來念佛的，講真話；我們到外面，一般就講方便話。人家請我們助念，「我爸爸是不是往生？」肯定往生，毫無懷疑。都斷氣了不往生了嗎？但是往生到哪裡，我們就不知道了。常常有人問我說，「我爸爸有沒有往生到西方極樂世界？」我說我現在還沒去，等我去了之後我看，看到了再回來給你講。我也不能糊弄你，這個也是實在話，等我去；我都還沒有去，我也沒看到，不能給你保證。所以碰到這些，我們總是給他安慰，有時候要講些方便話，讓他心安，「一定去的，阿彌陀佛這麼慈悲，怎麼會不接引你爸爸往生？肯定要接引的」。你不要跟他講太多，講到這裡就好了，你不要講「若已生、若今生、若當生」，他聽了又要傷心半天。所以有時候人要講真話，有時候講方便的。像佛講經說法，真俗二諦，真諦就跟他講真的。講真的，聽懂的人很少；講俗諦，一般人他比較容易理解。所以發菩提心是建立在出離心的基礎上。
第三個是正見。這個見也是很多層次的，同樣是正見，也不同。一般我們凡夫就是執實見。我們為什麼放不下？就是執著這個世間是真實的，所以我們放不下，執實見。世間六道凡夫都是執實見，執著這個世界是真的。《金剛經》給我們破除這個執著，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。有為法，有生有滅的，物質的、心理的、抽象的，不相應行法，百法列出九十四種，統統是好像作夢一樣。「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們也常常講，講的也頭頭是道，但是我們內心深處還是認為這些都是真的，一樣也放不下，一樣也扔不掉，要叫我們放下非常痛苦，那就是執實。為什麼執實？《金剛經》這首偈我們很生疏；執著世間是真的，我們很熟悉。那你現在很熟悉的，你要讓他生疏，這是假的；《金剛經》很生疏，要讓它熟悉。這個要怎麼觀？你要從生活當中去觀。你跑到一個房間裡面在那打坐，你那個觀也沒有多大效果。江味農老居士他都修了二十年了，觀這首偈若有若無，他說沒什麼感覺。後來有一天他忽然悟了，他想到「一切有為法」，這一切，每天從早到晚碰到這些人事物，順境、逆境種種的，不都是有為法嗎？他有一天覺悟到，那我每天接觸到這些，從早到晚，都用這句來印證。遇到一件很順心的事情很歡喜，「一切有為法，如夢幻泡影」，假的，作夢一樣，不要放在心上；遇到很不順心的事情，是假的，不要計較，不要放在心上。甚至包括我們在佛堂共修，這也是如夢幻泡影，你也不要放在心上。這樣他就慢慢有感覺了，看經，眼睛也比較亮了，念佛也比較踏實，就是能老實念了。所以江味農老居士特別強調要金剛般若，你才有辦法破你的執著，不然叫你放下，難！難中之難，無過此難，要放下。所以黃念老講，「般若為導，淨土為歸」。一切佛法，離開般若就變成世間法了。你沒有金剛般若，你就硬幹，那個叫盲修瞎練。道理懂得很多，講經講得天花亂墜，還是放不下，這個叫「說食數寶」，給人家算錢，跟自己沒關係。所以解而不行，增長邪見；行而不解，增長無明，都不對，要解行並進。所以金剛般若，我們也不能疏忽。一部《無量壽經》，從頭到尾都是金剛般若。大家只知道金剛般若講空，其實空有不二。法藏比丘建立極樂世界就是金剛般若，這個我們不能不知道。凡夫執實見，我們都執著這是真的，所以你放不下。為什麼放不下？你執著這一切都是真的。第一個身見，執著我們這個身體是我，佛跟我們講，那不是我，是我所。這個身體是假的，不要等送到火化場去燒了變成灰才知道是假的，現在就是假的。要常常觀，才起作用。所以我們現在要提升，我們這個佛堂《無量壽經》念了二十年了，不能只停留在讀誦，要受持才管用。讀誦為了受持，要起觀，要去修行，要解行並進。
第二個是外道見。各種宗教，心外求法，包括佛門裡面的心外求法也叫外道。佛門裡面的外道叫門內外，所有這些科學、哲學，這些統統叫外道見。心外求法永遠找不到答案，解決不了問題，要向內心求才能解決問題。這是外道見。第三，人無我見。就是小乘破了身見，他知道這個身不是我，但他還是執著那個法是有，他還執著法。所以小乘他脫離六道生死輪迴，但是他還沒有明心見性，距離成佛還很遠。小乘知道我們這個世間無我、不淨、無常、苦空，他還有法執。但是大乘他就沒有了，人我執、法我執都沒有了。一部《金剛經》，前半段破四相，後半段破四見，就人我執、法我執全破盡了。所以小乘是人無我見，提升就是唯識見，唯有識，沒有精神、物質；再提升，中觀見、本淨見，最後大圓滿見。我們這一部《無量壽經》、《彌陀經》是圓頓法，大圓滿見。正見非常重要，正見當中有分人我見、唯識見、中觀見、本淨見、大圓滿見，也有分這個層次不一樣，這個見都是正見，有漸次見、有圓頓見。過去日常法師給我們上《菩提道次第廣論》，有一天我們老和尚看到我在看那個書，他說這是漸次，我們淨土是圓頓的。都是佛講的，但是圓頓不礙漸次，漸次不礙圓頓，這《華嚴》的教理。
所以這一願，『厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土』，就是你不喜歡女身，到極樂世界都變男子身了。有一些女眾說，我很喜歡女身，那也沒問題，到十方世界，你愛現什麼身就現什麼身。像觀音菩薩，他現女身比較多，你可以現女身去度眾生，沒有規定說你一定要男子身。我們往生到極樂世界，都是七寶池蓮花中化生，因為阿彌陀來接引我們往生，「九品蓮花為父母」，就是在蓮花中化生，這個就沒有中陰。如果你墮入中陰身就是找父母，就變胎生，母胎去出生了。『若不爾者，不取正覺』，以上三願，「國無女人願」、「厭女轉男願」、「蓮花化生願」，都成就了，所以法藏比丘他成佛了，這三個願都能滿眾生的願望。
好！我們今天這節課時間到了，今天跟大家學習這三願，下面我們下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！