無量壽經選講—發菩提心，一向專念阿彌陀佛 悟道法師主講 （第十二集） 2024/06/23 華藏淨宗學會宜蘭念佛堂 檔名：WD02-025-0012
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經．發大誓願第六》。諸位同修，及網路前的同修，大家上午好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本第三十三頁，三十三頁第二行，我將這段經文念一遍，我們對一對地方：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根回向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】
上一次我們學習到四十八願的第十八願，「十念必生願」，十八願是四十八願的一個核心。我們今天接下來這段經文有兩願，是第十九願「聞名發心願」，第二十願「臨終接引願」。這段經文有兩願，就是第十九願跟第二十願，十九願是「聞名發心願」，這一願也是法藏比丘在因地發願，『我作佛時』，「我」指法藏比丘，就是他將來作佛的時候。『十方眾生』，「十方眾生」就無量無邊了，過去、現在、未來，十方三世，這裡面一切眾生。這個「眾生」就不止人道，這裡講眾生就包括十法界。『聞我名號』，「聞」這個字，我們在《佛說阿彌陀經》也常常念到，「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，這個聞裡面含有思跟修，一般講聞思修。這個聞，我們從比較淺的方面來講，就是見聞、聽聞，我們看到、看見這個佛經，像我們長期讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，我們看著經文來讀，看到阿彌陀佛的佛像，聞到阿彌陀佛的名號，這是見聞，看到了；聽聞，聽說了，聽人家念經，聽法師講經，來介紹西方極樂世界、介紹阿彌陀佛。像本師釋迦牟尼佛在淨土三經給我們介紹西方極樂世界，有佛號阿彌陀佛，今現在說法，這個是我們聽聞。我們聽到法師給我們講解，這個算聽聞，這個是比較淺顯的意思。這個聞有見聞有聽聞。
這個見聞跟聽聞，我們大家都有，長期在這裡讀經、念佛，天天見，經也天天聽。但是這個見聞跟聽聞，裡面還要有思、還要有修，這個才是真正的「聞我名號」。如果只有見聞、聽聞，沒有思、沒有修，這個聞還不是經上講的聞的一個標準。只是說我們有接觸到了，我們現在是接觸到了，就是看到了、聽到了。因此，這個聞是很關鍵的。比如說，看到經典，我們讀經，見聞了；聽人家誦經，聽聞了。聽法師講經，聽聞了；我們自己看註解，也見聞了，也看見了，我們有沒有進一步去思惟其義，有沒有去思惟其義？思惟其義就是深入的去理解，理解這個經義。理解之後有沒有修，有沒有依照經典的教導來修行？這是我們現前大家要進一步做的一個功課。往往我們讀到這個經文，沒有深入的去探討，我們只停留在接觸的階段，天天見、天天聽，但是沒有思、沒有修，沒有思惟其義，沒有去修行。這是我們講的，比較淺顯的這方面。因此，我們原來法會這個時間大家都是誦經，誦經我們誦了二十多年，我們現在要進入思跟修（進到思跟修），不能只有停留在讀誦，沒有去受持。經文每一句、每一個字它的義理都無盡的深廣。
下面這句講，『發菩提心』。「發菩提心」，我們在本經三輩往生，上中下三輩往生，每一個人的根器不一樣，修行的功夫淺深不同，修福的大小也不一樣，因此有三輩，有這個三輩。這個三輩都有「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，無論是上輩、中輩、下輩，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這個都一樣。無論你是上輩，還是中輩，還是下輩，這個是一樣的。可見得我們修淨土的宗旨，本經修學的綱領、要領，我們現在講核心，核心的要領就是在「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。我們在大乘經典也都有看到發菩提心，什麼叫菩提心？在《觀經》裡面講，至誠心、深心、迴向發願心。《大乘起信論》講，直心、深心、大悲心。我們看了也不懂，什麼叫直心？什麼叫深心？什麼叫大悲心？實在講，我們真的不懂，其實講的是直心正念真如。那個就是金剛般若，我們一般人是不懂，不能夠理解。
蕅益祖師在《彌陀經要解》講的，我們比較容易懂，說真信、發願、念佛求生淨土，就是無上菩提心。就是你真正相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛接引十方念佛眾生往生，真正相信。相信了，真正發切願，願意放下娑婆世界，願意往生極樂世界，這樣來念佛，一念十念都能往生。所以蕅益祖師的註解，什麼叫菩提心？就真信、發願、念佛求生淨土，這個心就是無上菩提心。這個講法，我們就比較容易懂了。《大乘起信論》講的，《觀經》講的，我們一般人的確不容易懂。如果我們長期深入聽先師淨老和尚這些大經，就能夠體會了。但是我們聽了很久了，聽了也是似懂非懂，好像聽懂了，實際上沒有真懂。
《彌陀經要解》蕅益祖師講的，真信、發願、念佛求生淨土，就是《無量壽經》講的發菩提心。蕅益祖師在《彌陀經要解》也講得很明白，如果沒有信願，你阿彌陀佛佛號念得風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁，也不能往生。因為沒有信願，沒有信，對西方極樂世界有懷疑，對自己有懷疑；沒有願，就是放不下娑婆世界，願生極樂世界的心生不起來。這個我們在先師淨老和尚他講席當中也聽得很多，我們聽了幾十年，好像也懂了，實際上也沒真懂。為什麼這麼講？真懂，我們就真信切願念佛了。如果沒有真信切願來念佛，實在講，我們對這個還是不懂。真懂了，就是真正發願求生淨土了。
我們現在念佛的人很多，真正發願要往生極樂世界的人不多。但是我們也常常聽到很多同修，前天我在台北在網路上跟同修解答一些問題。這過去解答問題，就很多同修問到這個問題，他真想往生，真想到極樂世界去。為什麼他真想往生？他現在遇到很多不如意的事情，他很喪氣，他就想求生極樂世界。這個是不是真正的發願？不是。為什麼？還是留戀過去你很得意的時候，人好的時候，還是留戀那一個。如果你這個不如意的事情過了，如意的事情又來了，那你還想不想往生？這個就有待考驗了。所以這個地方，我們也要深入去探討，深入探討。
因此我們聽到信願，講的比發菩提心要明白，我們好像聽懂了，我真正相信，我真正發願到極樂世界，這樣念佛，我就一定往生。但是我們是不是真聽明白了？那什麼叫願？是不是每一天我們念「願生西方淨土中」，我們口中念一念就是發願了？如果這樣發願，那也滿容易的，我們每一個人都在發願。這個願，我們講一句真話，有口無心，口頭願，有口無心。關鍵是要你心裡真正發願才行，才能相應；只有口頭發願，這個還是不夠，不行。口頭上發願，也是提醒我們心裡真正發起這個願。如果只有口頭發願，心裡根本就不願意往生極樂世界，那這個願也變成空願，落空。
因此我們看到信願行，好像懂了，實際也不懂。古來祖師大德也都講清楚，但是我們就是聽不明白，我們的根器還是比較差一點，還是聽不明白。只有明朝憨山大師他講得比較具體，你說發願，很多人他把發願，就厭離心，厭離（厭是討厭那個厭，離就是離開的離），厭離心，往生極樂世界要有厭離心，厭離娑婆，欣慕極樂。但是厭離心那個厭，跟討厭那個厭，同一個字，但是意思是不一樣的。你討厭，你看了就生煩惱，看到這個也討厭，看到那個也討厭，那你不是一天到晚生煩惱嗎？那個厭離心在這個地方不是討厭的意思，是不留戀的意思，你不留戀這個世界、不貪戀這個世界。我們也知道不要留戀這個世界，不貪戀這個世界，但是我們還是貪，沒有看到不貪，見到了就非貪不可，這個習氣，這個要修厭離心。
我們現代的同修，讀蕅益祖師的《彌陀要解》，看起來好像是懂了，其實我們還是不懂。因此我們有必要再比較深入、比較具體的來說明，讓我們能夠去體會到什麼才是真正的真信發願。我們現在的信，不能說沒有，沒有，我們還會來佛堂念佛嗎？不會來了，當然有信。可是我們這個信，有夾雜懷疑，夾雜懷疑。這個信願行三資糧，《無量壽經》講的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就是《彌陀經》講的信願行。信願就是「發菩提心」，行就是「一向專念阿彌陀佛」，這個經文的字不一樣，意思是一樣的，這個就是淨宗修學的宗旨。
我們現在要真正往生西方極樂世界，這個功課不能不做，不能不做這個功課。如果這一生我們還是想結結緣，那當然也就無所謂，反正來生來世再說。如果這一生真正想解決，現在這個生死的問題，要往生極樂世界，我們就不能等到來生來世了，現在就要真幹，要真正來學習。換句話說，我們要真正看破放下才行。你看不破、放不下，你那個願怎麼會生得起來？那個願都是口頭願。因此這個信願，這個願我們也要再加以說明，這個願就是厭離心，你要有厭離心。厭離就是願放下我們娑婆世界這一切。但是這個厭不是討厭，跟討厭那個心態是不一樣的。厭離是不留戀、不貪戀。厭離心的對面是什麼？叫愛染，我們有愛，對這個世間有愛、有污染，被這個愛欲污染了。佛勸我們要看破放下。
《無量壽經》後面三十三到三十七品，佛就給我們講，「愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者，當勤精進，生安樂國」。我們這個經常常念，「愛欲榮華，不可長保」，佛勸我們要放下，我們放下了沒有？我們的愛欲榮華，我們有沒有放下？我們只是念，念一念，我們還是照樣愛染，那你這個願怎麼生得起來？願生不起來，臨命終這個愛染的念頭強烈，又牽引我們到六道去輪迴了。願生西方那個念頭生不起來，還是繼續六道輪迴，這個就是重則先牽。好像討債的，哪一個欠得比較多，那個就要先去償還了。憨山大師他講得比較透徹、比較詳細，就是我們這個愛染放不下。我們聽到這些話，我也很想放下，就是放不下。這個也是很多同修的問題。聽經聽久了，也知道，應該要放下，就是放不下。為什麼放不下？沒有真正看破。要怎麼樣真正看破？這個你就要修觀，修觀就很重要了。觀就是觀念。我們講得比較淺顯一點，改變心理，改變我們原來這些六道輪迴的觀念，你要改變心理。
所以過去雪廬老人講，念佛不改心，猶如說空話。你念佛，但是你這個心沒有改，也就是沒有發菩提心。菩提心是建立在出離心的基礎上，厭離心就是出離心，你要出離三界六道這個心，要解決生死問題這個心，這個就是出離心。菩提心它是建立在出離心這個基礎上。出離心是講得比較淺顯，我們比較容易理解，但是我們也不能疏忽了。我們往往就聽到這個菩提心，自利利他的心才是圓滿的，往往把出離心，我們就忽略了。也因為我們忽略了出離心，我們這一生就是因為沒有在這方面去重視，結果我們這一生還是不能解決問題，不能往生極樂，沒有出離心。
昨天晚上板橋上品蓮公司的駱董，他剛好有朋友請他到宜蘭來住，剛好他開車載他，經過我們佛堂，他就停下來就進來了，七點多了。他給我講要去宜蘭很大的一個地方，一個寺廟，但是那個住持已經過世了。沒有去過，我不知道。聽說以前規模很大，住持已經不在世了，現在好像就沒有人，地方很大。他給我講，他說這個住持過世，他還是會乘願再來，來興隆這個道場。當然人各有志，每個人的志願不一樣，有的人他就是生生世世，我們台灣很多佛教的寺院提倡人間佛教，來生再來作人，再來出家做法師，現在很多人發這個願。當然人各有志，每個人發的願不一樣。乘願再來，這個是你自己能做主宰，才叫乘願再來，才乘願。如果自己不能做主宰，那是業力牽引，那不是說你要來作人就能作人。如果你這生修了，來生不足作人的條件，那也不能到人道來。不是你要來作人，就可以來作人，他還是有條件的。何況我們生生世世，過去無量劫惡業善業，好像我們翻書下一頁，你是排到哪一個？如果你過去世造的惡業先成熟，你這一生做了一些好事，你那個惡業還是先報，那就不一定了。
像唐太宗李世民附在人的身體說，他墮地獄。大家聽了很驚訝，你好皇帝，政治辦這麼好，又是佛教的大護法，怎麼會墮地獄？問他為什麼？他說殺人太多，為了奪取政權，連自己親兄弟都殺了。但是善有善報，惡有惡報，哪一個比較重，哪一個就先報了，強者先牽。所以這個問題，也值得我們去深入、去探討。我們現在要真正修行，對這個問題不能不探討。所以這個願力再來跟業力再來，那不一樣。願力再來，他能做主，我要來作人就作人，生天就生天了，那是願力。諸佛菩薩、阿羅漢，願力。我們凡夫業力，你沒有脫離六道輪迴都是業力主宰。縱然你生到天上去作玉皇大帝、作上帝，如果你過去生造的惡業成熟了，那個天福享盡了，你就墮到惡道去了。這個事實，我們不能不知道。所以經典上佛跟我們講，忉利天主命終之後，墮到牛耳朵裡面當蟲去了。你說他在忉利天他會造什麼惡業？沒有造惡業，為什麼他天的壽命到了，會墮到牛的耳朵去做蟲？過去世造的業，在這個時候成熟了，好像那個水果成熟，那個要先摘。沒有出離六道，這個不一定，不一定你說想要來作人就來作人，不是那麼一回事。所以沒有深入經典，他不知道。所以我們對一般人也沒有辦法講這麼深入的話題，他要來作人，我們也跟他祝福，希望能滿他的願，實際上我們就不知道了。
所以發願這個當中有出離心，你沒有出離娑婆世界這個心，你怎麼會有意願往生西方極樂世界？你這個世界捨不得放下，那你怎麼能夠生起願力要生極樂世界？我們對這個世界放不下就是有愛染，我們愛這個世界，貪愛，貪愛五欲六塵，名聞利養。好吃的、穿的，家親眷屬，吃喝玩樂，不都貪這個嗎？這個叫愛染，愛染。我們還愛不愛這些東西？有一些人他說我都不愛，看到這些他統統討厭，那還是愛。這個當中你不能不搞清楚，有的人他搞錯了，你那個討厭還是留戀，你才會討厭。你討厭是生煩惱，有愛染，都出不了貪瞋痴，你還是在煩惱裡面。因此我們要修真信發願，這個祖師大德，憨山大師講得比較詳細。一般我們說信願、信願，我們還是沒有真搞清楚，就是要有出離心。出離心是比較淺，但是我們都疏忽了。出離心不是討厭，不是跑去自殺，那個叫出離心，那佛就不用講經了，是你這個心，真正對這個世間不再貪戀、不再留戀，真的放下了。但是怎麼樣才能做到這一點？你要修，像《占察善惡業報經》，佛勸我們要修觀，要作觀。觀察、觀想、觀照，最高的是觀照。最低的你也要觀察，觀察是比較淺的，我們現在來觀察這個世間。觀想就心要定。觀照離心意識，那是最高的。我們起碼要做到觀察。
你看《八大人覺經》佛一開頭就給我們講，「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。」常於晝夜，常就是不間斷，白天晚上。「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。」要觀這個，形為罪藪。「如是觀察，漸離生死。」你要常常這樣去觀察，你就漸漸離生死，就是能放下。那觀察什麼？世間無常，我們這個世間（世是指時間，間是指空間），我們現在講世界，這個世界是無常的，不是永恆的，一直在變化，而且變化的速度快到我們沒有感覺了，剎那在變。我們生活的環境（地球），整個星球、宇宙都在變。我們這個身體也不斷的在變，我們前一個小時跟後面一個小時，我們身體的細胞又不曉得換了多少？現在的我就不是剛才的我，無常。無我，我是主宰的意思。這個世間，《般若經》講「一切法畢竟空，無所有，不可得」，你得不到，你控制不了，你也不能佔有，我們想一想是不是這樣。我們自己這個身體，我們都不能控制，都不能佔有，都得不到，這一口氣不來，送到火化場燒一燒，就變一堆骨灰，得到什麼？沒有了。不要說死了去燒一燒，沒有了，現在就是空的，現在都一直在變化。你把十年前的照片跟現在的照片，你去看看，有沒有差別？還是一樣？他不是突然變的，他是不斷的在變，不是一下子就變這樣，不是這樣的，是剎那剎那就在變化，這叫無常、無我。苦，沒有出離三界，只有苦，沒有快樂。
極樂世界無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。我們這個世間，苦、空、無常、無我、不淨，不清淨，我們身體每天排泄的，你說清淨嗎？這個食物到我們肚子裡面再排出來，那就很不清淨了。所以三十七道品，四念處，你觀四念處也可以。觀四念處，四念處第一觀就是「觀身不淨」，我們還貪愛我這個身體，不乾淨我們還特別貪愛，第一觀！四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這要修觀，修觀你那個觀念才會改變，你那個心才會改變，那個才叫發菩提心。我們現在愛染，愛得要命，一天到晚講發菩提心，那不是真的。我們口頭上要生極樂世界，我們要到極樂世界，這裡又一樣也放不下，怎麼去極樂世界？這個我們一定要明白。所以這個發菩提心，不是這樣念一念，我們這樣念有見聞、有聽聞，但有沒有去思惟？要去思惟。你不能好像懂了，沒懂，要去思惟。思惟有疑問，要問。你有疑，你才會開悟。這個疑跟懷疑不同，這是疑問，小疑小悟，大疑大悟，不疑就不悟，做學問就是要這樣。比如說，你看到這一句，我沒有懷疑了，我發菩提心。沒有懷疑，其實那懷疑可多了，自己有懷疑，自己不知道，不是沒有懷疑。沒有懷疑，你就真信了。
所以《淨語》裡面講，「疑能生苦苦生疑」，「疑網纏心不易知」。這個疑像捕魚的網，密密麻麻，纏縛在我們心裡，不容易發現。「咬定牙關念阿彌，念得疑情連蒂斷，到此方知我是誰。」我們念佛可以斷疑，但是我們念了一輩子疑也沒斷，為什麼？為什麼有人念了，他就什麼疑惑都沒有了？他念了見佛了，自在往生了。因為他能夠老實念，他真放得下，他這個經教不懂，這樣念他就成就了。這種人有，但是不多，因為他能老實，我們不能老實。所以外面，我們佛堂門口有寫四個字：「老實念佛」。你心裡有愛染，怎麼會老實？台語講「無可能」，不可能。你。對這個世間有愛，有貪染，你怎麼會老實？嘴巴講，當然很容易，你心裡放不下。所以要修觀，要改心，改變觀念，你念佛才會相應，念佛也能夠幫助我們來修觀。
信願行三資糧，相輔相成，缺一不可，你不能給它切割。所以中峰國師在《三時繫念》講，「信而無行，即不成其信」，你信沒有透過行，那你這個信也是半信半疑。你要透過行，行就是念佛。念佛要怎麼念？「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。」什麼叫都攝六根？我們也會念，但是不知道什麼叫都攝六根？都攝六根就是放下身心世界，六根收回來。我們現在收不回來，六根都往外攀緣，收不回來，往外攀緣就有貪染。《彌陀經》講，「聞說阿彌陀佛，執持名號」，關鍵在聞說兩個字。聞有思、有修，才是真正的聞。我們這一生要解決問題，這個課題我們不能不嚴肅的來面對，我們要正視這個問題，我們這一生才能夠真正往生到西方極樂世界。
這一段是相當重要，「發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根回向，願生我國。一心念我，晝夜不斷」。你看願生我國，你要發菩提心，修諸功德。怎麼修諸功德？「奉行六波羅蜜」，六度。要奉行六波羅蜜，我們也會念，《無量壽經》大家念得都會背了。什麼叫六波羅蜜，大家都知道嗎？波羅蜜是印度話，翻成中文是到彼岸，到家的意思。從生死的此岸，度過中流到達涅槃的彼岸，這稱為波羅蜜。六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度，前面五度像手腳，第六度般若波羅蜜，如果沒有第六度的金剛般若，前面五度如盲。般若像眼睛，五度是手腳，你有手有腳，你可以走路，但是沒眼睛，你看不到，很危險。所以前面的五度，如果沒有般若，不能說布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，只是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，因為他沒有般若，不能到家，不能到彼岸。所以金剛般若就在五度裡面，五度沒有金剛般若，那就變盲修瞎練。
因此，你看「奉行六波羅蜜」，這個經文很清楚，但是我們有明白嗎？什麼叫六波羅蜜？我們現在有沒有修金剛般若？不是這樣念一念，你就有六波羅蜜了，不是這樣的，你要真懂那個真實義，在心裡起觀才有作用。我現在也體會到這一點，本來我就想老實念佛就好了，但是還是煩惱伏不住，所以後來我就再把四十年前，我們老和尚講的《金剛經講義》，他有節要，現在我再搬出來學、搬出來講。但是聽的人不多，大家喜歡參加法會，人很多。打佛七比參加法會人少一點，講經又更少。因為大家只希望拿到文憑，不想上課。
好，今天時間到了，我們這一段下一次再講。這個很重要，你要不要去西方，關鍵！不能不講清楚，說明白。如果含糊籠統的講過去，大家也不知道該怎麼修，這樣也浪費大家的時間。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！