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德行基礎—《十善業道經》心得分享 蔡禮旭老師主講 （第二十六集） 2017/9/20 台南極樂寺 檔名：55-197-0026
尊敬的諸位同學，大家好。我們接著上一次的課程，提到經文八正道的部分，我們念一下經文：
【正道莊嚴故。得正智慧常現在前。】
我們修學佛法，最重要的就是要恢復本有的智慧，修德有功，性德方顯，我們要照著佛陀的教誡，照著八正道來修學。上次我們講到正見、正思惟，這個對於修學非常重要。我們有了正知正見，就是我們修學的一個準繩，隨順經典，隨順佛菩薩的教誨，不再隨順自己的煩惱習氣，不再隨順自己的想法看法。因為我們在六道輪轉就是看錯了，執著這個身是我，看錯了；想錯了，很多的想法都跟貪瞋痴相應，這些想法就輪迴心造輪迴業了；還有想法錯了，說法做法也都會偏頗，都會造業了。所以我們修行就是要，修正錯誤的想法看法、說法做法，這叫修行，八正道其實就是下這樣的功夫。所以我們一定要依經典，依法不依人。我們看很多時候我們遇到事情，不是先問經典教什麼，先去問跟自己感情比較好的人，或者到處請教人，給我們的建議說法都不一樣，到底誰的說法正確？所以我們給人建議，我們自己思惟，還沒有證阿羅漢以前，不可以輕易相信自己的意思，不然想錯了，偏頗了，差之毫釐，失之千里，就愈偏愈大了。所以師長老人家提醒我們，修行不能愈修愈分別，愈修愈執著，可見得把修學的正知正見建立好，非常的重要。
尤其是做人的基礎，為什麼師長讓我們扎三根？就是依據《弟子規》《太上感應篇》《十善業道經》的標準，來處事待人接物，不再隨順自己的煩惱習氣。我們的知見穩固了，我們的德行才有基礎。這個在淨業三福就告訴我們這個重要的次第，三根就是把第一福扎穩，接著才是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘福，最後「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘福。《論語》開篇給我們一句很重要的話，「君子務本，本立而道生」，所以要先把根本扎好，根基扎好。
而師長老人家常說，他佛法的基礎是章嘉大師幫他扎穩的，所以章嘉大師的教導，對我們建立正知正見是非常寶貴的教誨。我們在聽到師長老人家說，章嘉大師教他什麼，這個耳朵都要豎起來。章嘉大師強調，從開始學佛到如來地，這個三皈依不可須臾離也。就像你坐火車那張車票，從上車到到達目的地，那車票沒有離開身體。因為我們時時在覺正淨才在道中，一離覺正淨就是迷邪染，就是輪迴心造輪迴業，跟我們修學背道而馳。
包含章嘉大師說「重實質不重形式」，這個知見重要。假如我們沒有深刻體會要重實質，而只是重在表象、重在形式，那本身又增加了一個執著。比方說精進，覺得在數量上他讀得比人家多，他覺得這樣是精進，那他可能就帶著好勝心，愈學愈好勝，愈學愈注重表象，那對他道業沒有幫助。所以實質是什麼？放下多少，改掉多少習氣。所以這些知見很重要。所以我們還沒證阿羅漢以前，依師長老人家的教誨，依經典為標準來修行。而且很重要還要謙虛，還要受教，師長老人家講的每一句，是講給我聽的，不是講給別人聽的，這個心態重要。我們有一個嚴重的習氣，孟子也講，好為人師，往往聽了道理，就拿著這個道理在看別人，要求別人。哪怕是在聽經的過程，都覺得誰沒做到，在講誰，就沒有一句入自己心。這個習氣挺重的，應該修道人鐵定要克服這一點。所以師長老人家，禮旭記得，自己初學佛，老人家很慈悲提醒，每一句自己是當機者，是講給自己聽的，不是講給別人聽的。這樣就直下去承擔、直下去領納，就會受益。而當局者迷，旁觀者清，有時候自己執著點出來了，自己不見得看得到。這個時候能接受別人勸，旁邊的家人、同參道友提醒，我們能接受，而且是歡喜接受，那不歡喜，下次人家不願意講了。《弟子規》說的，「聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親」，所以有好的同參道友也是感應來的，自己不能接受別人勸諫，感應不到好的同參道友，感應到的都是說好話的，諂媚巴結的，這個道業就不可能成就了。蕅益大師《淨社銘》，其中有提到善友為依，這個對我們現在修學非常關鍵。
而八正道，我們從建立正確的正知正見，進一步修正我們的行為。行為有言語，有動作的造作，《無量壽經》提到身口意三業，首先是講到「善護口業，不譏他過」，可見得口業對人的影響非常大。淨土宗講「隨緣消舊業，不再造新殃」，不能再跟人家結惡緣，再結惡緣人家討債了。而最容易結惡緣就是口業，所以我們十善業當中，口業就佔了四項。八正道第三，正語，就是要口業清淨。言語不止不能造業，要充滿真善美慧，言語要口吐蓮花，要給人信心、給人鼓勵、給人溫暖，這樣言語都是積功累德。因為我們冷靜想一想，人一天講多少話？少說也有幾百句，多的話上千句都有。是好話還是不好的話，那這一天就有很大的差別，是積功累德，還是造作許多的口業？所以我們修行之人要堪驗自己，要有自知之明，每一天不能稀里糊塗的。所以師長老人家常說，人不用去算命，很冷靜觀察自己每一天的一言一行起心動念，應該就可以知道自己這一生，甚至是未來的命運，不一定要找人算，所謂如是因，如是果。所以修行要堪驗自己，修行要不自欺，修行要咬緊牙關去突破才行。不然本來很好的命，最後也會因為口業，把福報整個都報掉了，甚至於還禍延子孫都有可能。
在古代有一個讀書人叫郁從周，他本來命中應該是二十六歲考上進士，三十歲做巡撫，四十五歲做大司空，五十四歲做少保，六十九歲壽終正寢，非常有福報的命。這種命甚至於都是祖上幾代積德，才有這樣的福報。結果他後來沒考上功名，十七歲中秀才，但是因為恃才傲物，太傲慢了，那個言語都是挖苦別人，都是要把別人壓下去，甚至是見不得人好。結果考上秀才之後，就沒有進一步的發展，然後口業已經造了二千四百七十條。因為剛好他有一個朋友有因緣到了陰間，他說他學問這麼高，怎麼不是他中榜？後來這陰間的官吏幫他查了一下說，他已經口業造得太厲害，陰間有記載，已經二千四百七十條。他假如造滿三千條，他福報就花完了。
老祖宗留了一句話給我們，「祿盡人亡」，祿是福祿，人把福報花得太凶了，人造太多業，把福給折掉了，最後沒福，上天就收走了。所以我們要很有警覺性，尤其在福報當中不能墮落，在福報當中要知福，要知緣、要惜緣、要造緣，要知恩、要感恩、要報恩。福報是順境，不容易修，要時時，就像我們吃飯前念的食存五觀，「計功多少，量彼來處」。一餐飯，一天生活上的照顧，有這麼多的義工，這麼多的長者，甚至於是各行各業成就的。所以在福報當中不斷增長感恩的心，感恩的心就是菩提心，人時時把這些恩德都放心上，就有不斷精進的動力。古人還教我們，受人滴水之恩，湧泉相報。所以我們要有警覺性，不然一般的人在享福當中，把別人的照顧視為理所當然，這個就墮落了，這個折福的速度就更快了。所以郁從周有大福報，不懂得惜福，不懂得戒口過，你看，本來是能夠到太子的老師的命，最後根本連舉人都沒考上。而且這個陰間的官員還說，他造太多業了，所以他的子孫都要得做乞丐了，積不善之家，那就必有餘殃。
我們從這個真實的例子也提醒自己，因為這一生要成就，要往生西方，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。所以要往生西方要積功累德，所以言語可以積功累德，都是往生的資糧。佛門講「面上無瞋供養具，口裡無瞋出妙香」，我們效法孔子溫良恭儉讓，這樣處世態度都是供養，都是積功累德。所以這些句子我們很熟悉，要當下去落實。哪怕慧根再好，沒有好好下功夫落實，這一生還是空過。
《了凡四訓》有一段話，講得特別懇切，那是殷勤對後世的人的護念。了凡先生說，「天下聰明俊秀不少」，這代表很多人是資質不錯的，「所以德不加修，業不加廣」，一生還是空過，為什麼？「因循二字耽擱一生」。耽擱了什麼？耽擱了人身難得，佛法難聞，中國難生。耽擱了這麼樣稀有難逢的緣分，最後還造無量無邊罪業，還要墮到三惡道，那可是太冤枉了。所以不能因循。師長老人家在菩提心貫注在整個生命中開示到，體會得就要落實，聽了一句教誨有體悟了，講得有道理，要照做。知道溫良恭儉讓才是正確的，那應該從此刻開始就提醒自己要溫和，不可以強硬、不可以控制；善良，不要自私，念念為人想；恭敬，不可以馬虎、不可以傲慢，要恭敬；儉，要節儉，不可以奢侈；讓，要懂得禮讓、忍讓、謙讓，從此刻開始，這樣就不因循了。而且實在講，絕對不能想著明天再做，以後再做，明日復明日，明日何其多。而且無常迅速，我們不能想著，我一定可以八十歲、九十歲，因為過去生我們造了什麼業因不知道。「一日無常到，方知夢裡人，萬般將不去，唯有業隨身。」印光祖師用一個字來形容無常，叫「吞」，無常一來，瞬間就被吞掉了，措手不及。我們冷靜看，禮旭也有遇過比我年輕的人，突然身體出狀況，幾個月就走了，根本心理都沒準備，還想著結婚生子，還有很多打算，結果這個無常一來，招架不了。所以當下懂得，當下就要做，師長老人家講的，體會得就要落實，發現自己的過失，立刻就要痛改。改正自己的過失叫真修行，我們得幹真的，不能幹假的。
依八正道修行，依《十善業道經》修行，這個正語，不妄語，不講欺騙別人的話；不兩舌，不挑拔是非。因為這兩舌，很容易造成兩人之間的衝突，甚至造成人家家庭團體的失和，更嚴重的，國家與國家之間的衝突，甚至是世界的動亂，都可能跟兩舌有關係。尤其我們又處在修學正法的團體，假如兩舌破壞正法道場，這個罪業是很重的。假如這個道場是很認真依經典來修行，我們一破壞，很多人的法緣就障礙住了，這個都是地獄業報，不能犯這樣的過失。尤其不能讓人家對真正有學有修的善知識去喪失信心，那去造兩舌業，這個都逞一時口舌之快，到地獄去都是千千萬萬劫都說不定。所以不能兩舌，兩舌感得是拔舌地獄。還有惡口，惡口就是說話罵人，跟人家結怨。甚至是調侃人家，冷嘲熱諷，含沙射影，這些都是惡口，都有傷我們的厚道。所以修行人首先不跟人計較，有時候對方很惡劣，我們實在有點忍不住了，好像一些言語就想給他頂回去，那我們就被境界轉了。他刻薄，我們可不能又回刻薄的話，那我們就跟他一般見識了。所以別人對不對不是最重要，我自己要理智要先做對，不能被他轉。要學厚道，他刻薄，我們念念為他想，不被這個境界轉。所以不犯這些口業。
當然守這個口業也是有開遮持犯，有時候該開戒。比方說妄語，剛好有個獵人追獵物，這個獵物剛好從我們身邊經過，緊接著獵人來了，問我們獵物往哪裡走？我們給他指引反方向，這在相上是妄語，但是這是開戒。所以佛法是慈悲為本，這麼做了對誰都好，都慈悲，這正確。所以妄語開戒也是方便為門。但是可不能亂用，明明自己就是要欺騙別人，還說自己在開戒，那這個更嚴重，以合法掩護自己非法的存心跟行為，這個犯的過失就更重了。我們不能知法犯法，不能欺騙自己的心。所以這個當事人，他遇到這個情境他開戒，兔子得救了，獵物得救了，獵人也不造殺業，這大家都得利益的。
師長老人家針對言語還給我們教導，德行言語學，有幾句很寶貴的教導。孔老夫子教學四科，「德行」，再來就是「言語」，接著才是「政事」，辦事的能力，為政的能力，最後是「文學」，可見得言語的修養要下大功夫才行。
老人家講道，「少說抱怨的話，多說寬容的話」，我們現在學一句就轉變我們的心境，把這個抱怨的慣性轉成寬容。我們冷靜想一想，錯誤的言行對自己對別人都沒好處，幹嘛繼續幹？幹嘛讓習氣做主？抱怨帶來嫉恨，沒好處。「寬容乃是智慧」，你能寬容，量大福大，自受用，你能寬容，對方或者知道的人，都學到處事應該厚道，應該包容，自受用、他受用，寬容乃是智慧。而且事情都已經發生了，抱怨於事無補，應該更積極的來護念對方，而不是抱怨。更積極的，前事不忘後事之師，很好的記取這一次經驗，讓大家從中增長，歷練智慧就對了。
「少說諷刺的話，多說尊重的話，諷刺顯得輕視，尊重增加了解。」尊重的言語出來，人與人很容易交心，很快的就互相了解，結善緣。「少說傷害的話，多說關懷的話，傷害形成對立，關懷獲得友誼。」我們有時候脾氣衝，哪件事放心上了，哪件事看不順眼，見人啪就出去了，這個都會形成對方的內心的傷害都有可能。所以我們要謹慎，言語傷人有時候比劍戟還要厲害。用劍傷人，那個傷口一段時間就好了。言語傷人，有時候人家十年二十年心還在流血，這樣的口業損福太大太大了。尤其我們學佛了，一切眾生本來是佛，一切眾生是過去父母、未來諸佛，一切男子是我父，一切女人是我母，我們因為接觸了佛經，這些真相我們了解。了解宇宙人生的真相，我們應該怎麼對待過去父母未來諸佛，這個重要。所以不能說傷害的話，要說關懷的話，要說成就別人的話。尤其現在社會比較冷漠，應該多說關懷的話。
「少說命令的話，多說商量的話，命令只是接受」，你很強勢，人家只好好好好，是是是，言語服從了，心裡不服。《弟子規》告訴我們，「勢服人，心不然」，「待婢僕，身貴端，雖貴端，慈而寬」，都應該是要有涵養。「商量才是領導」，懂得商量，就是尊重下屬、尊重他人。你懂得商量，大家受尊重，就變集思廣益了，每個人都很願意講出他的想法，很願意參與。把大家的智慧潛力統統都調動起來，所以才是好的領導人。你只是命令，最後那種氛圍就很壓抑，大家都不願意說話了。這種氛圍久了，人家受不了，所以這個團體就沒有凝聚力、向心力，流動率會特別高。有時候團體流動率多了，領導人還不反省，甚至於還說離開的人都沒福報，那個就錯得離譜了。師長老人家說他佩服老祖宗的一句話，「行有不得，反求諸己」。老人家點出這一句，也是在護念我們每一個人的道業，護念我們在境界當中，一定要把這句話提起來，行有不得，反求諸己，才不會自己錯了還指責他人，那就回不了頭了。真的能夠反求諸己，懂得反省了，就增長經驗智慧了。懂得反省了，人非聖賢，孰能無過，改了，離開的人又會再回來。所以依報隨著正報轉。
「少說批評的話，多說鼓勵的話，批評造成隔閡，鼓勵激發潛能。」冷靜想想，我們批評別人的地方，觀照自己，也有，假如我們還有，我們怎麼可以去批評他人？我們自己也還沒有做到。「君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，我們自己沒做到，都在批評別人，人家心裡不服，所以造成隔閡。鼓勵激發潛能，人都需要鼓勵。老人家常常提醒，多多鼓勵，多多給人信心，多給人溫暖，多給人家愛，多鼓勵，多肯定，多護念，多協助他人。這是師長在言語方面給我們的五句寶貴的叮嚀，我們如貧得寶，從今天開始落實。
接著，八正道的正語講完是正業。正業在此處，業本來可以包含身口意，但此處，我們前面講的正思惟，意業，正語，口業，此處的正業主要是講身體的造作部分，不殺生、不偷盜、不邪淫，乃至一切的行為，完全利益眾生，利益社會的清淨身業。這個清淨身業，那就是做了，但不要求世間果報。所以真正修行人都不求世間福報，一有求，所修一切都是福報，都是輪迴心，感得世間的輪迴的福報而已。生死大事，福是不能救的。所以修行人不享福，生活夠用就好。修行人不求未來福報，只求這一生不要再輪迴，當生了生脫死，「所作已辦，不受後有」，是有這種志氣。
而我們要修正業，從存心上來講，念念為他人著想。沒有這個心，那就只想自己，就忽略別人，甚至就損害到別人，這個就惱害眾生，不殺生就沒有做到了。不偷盜，不與取，這個是義，所以做任何事情合情合理合法，就是義。不合乎情理，那就不義了。包含君子愛財，取之有道，不義之財不能取，不義的行為不能做。不邪淫，在儒家講禮，一切都要符合倫常道德，不能失禮，都要敦倫盡分。不敦倫盡分，自己造業，還給社會負面的影響，這個都是惡業，就不是正業。
所以修正業從心上，要給這個地球上一切的人類做好榜樣，要為整個地球人著想。所以師父人家問他你是哪裡人，他老人家很幽默，說他是地球人，我們是老鄉。這個幽默也是提醒我們，目前地球變一個村，都要念念為整個地球著想。所以老人家這麼大年紀，為整個地球的和平在奔走，就是念念為了地球的蒼生。《無量壽經》裡面還說，「於我法中，得名第一弟子」，等於是我們受持《無量壽經》，要當釋迦牟尼佛，當阿彌陀佛的第一弟子，就是要整個行為是給虛空法界一切眾生做榜樣。這是一切行為的存心，這個可貴，都是正業。在團體裡，要念念為團體為他人著想，這是存心。
再來行為，老祖宗留了很好的教誨，像老子說的，「天下大事，必作於細」，你想著我要眾生無邊誓願度，發的願很好，要從哪裡下手？每一件生活上的細節，有沒有真正為人想，不然那眾生無邊誓願度就變空話了。「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，我們假如在事相當中，不從這些教誨來做，往往又會學成，人前一個樣，人後又一個樣。有人的時候，好像表現得特別好，可是沒人，或者私底下，對人態度不一樣了，房間都很亂，那我們這個就修偏掉了。就跟《俞淨意公遇灶神記》，俞公還沒被灶神爺點化以前那個情況，我們在修學過程，有可能落到這樣的一個修學的誤區。意惡太重，專務虛名，都是做表象而已，那是決定離道愈來愈遠，不能成就的。所以《大學》說，「毋自欺也」，是關鍵。夏蓮居老居士說的，每一天要「察過去習」，察自己的過失，去掉習氣，「毋自欺」，不能跟自己的道業開玩笑。都要從細節去落實，我們剛剛講到，要為整個地球著想的話，我們對於資源要節儉，我們用水、我們用電，都要養成節約的習慣。一個人用水用電，心都是考慮到整個地球的資源、地球的人類，那他每天的生活都是積功累德。
所以菩薩道不能離開生活的，六祖大師教導我們，「佛法在世間，不離世間覺」，都要在穿衣吃飯處事待人接物當中修行。我們現在有機會大家共住在一起，對於自己的修學非常有幫助。一共住了，你在很多生活的細節，你要包容他人。每個人成長環境都不一樣，性格也不一樣，你一有不歡喜，一有脾氣，一有對立，那心量太小了。對方就是善知識，提醒我們要擴寬心量，真正看一切人都是菩薩，都是善知識，都在提醒我們，還有哪些習氣自己沒有發現，都是來成就我們道業的。我們用這種心境跟人相處，很有受用，每天知非改過。《了凡四訓》說，「一日不知非，則一日安於自是。一日無過可改，則一日無步可進」。真的把一切人都當善知識，日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事。
我們一共住了，更容易看到自己自私自利到什麼程度，做什麼事自我中心還是嚴重，因為我們成長過程也沒吃什麼苦。吃苦的人，人家一對他好，他就很感謝。吃苦的人容易設身處地，吃苦的人他容易替人想，因為他常常在幹，常常在處理事情。吃苦的人他經歷過很多事，常常能感同身受別人的不容易。所以佛陀才說以苦為師，以戒為師。像大家共住在一起，會使用一些電器，比方說洗衣機，自己去洗了，結果忘了拿，一直放，放了半天，放了一天。其他人沒有辦法洗，不知道是誰的衣服的話，那你不是耽誤人家的時間嗎？所以我們為什麼想不起來？因為都想自己而已，給自己方便，不是給人方便。都要在這些生活的細節當中，去掉自私自利，處處替人想，給人方便，處處為團體著想，這是懂得用心，懂得用功的人。可是又怕剛好事多忘了，你自己設個時間，設個鬧鐘，總要用方法來改善，來提升自己的做人做事。所以孔子說，「不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣」，如之何就是該怎麼辦。一個人遇到事情，不自己想方法去完善、去突破，都是得過且過，這聖人也幫不上忙。寧為成功找方法，不為失敗找藉口。這個是正業。
第五，「正精進」，菩薩修行唯一善根，精進，因為精進就不會懈怠。我們之前提到勤首菩薩在《華嚴經》的教誨，「修行如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然」。求道就像鑽木取火，火還沒出來，休息好多次了，一休息，前面就白幹了，所以懈怠就很難成就道業。尤其我們還要面對什麼？死魔。假如這一生不好好於強健時努力修善，功夫還沒得力，壽命又到了，又要去輪迴了。所以《無量壽經》一直提醒我們，精進的重要，「宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去」，「當勤精進，生安樂國，智慧明達，功德殊勝，勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也」。不能隨順自己的習氣，就耽擱了無量劫來稀有難逢成就的因緣。
我們再複習一下，夏蓮居老居士講的，「以調伏習氣為精進」。精進也不是表象上，每天念佛多少聲，讀經多少部，這是手段。有時間當然要愈多愈好，透過念佛、讀經，調伏妄念、調伏邪念，放下習氣。所以精進也要重實質不重形式。而且我們圓融的理解佛法，才能更好的精進。比方我們對經教解得不圓，甚至解偏了，讀經才叫精進，認真工作不叫精進，念佛才是精進，敦倫盡分不是精進，那就解偏掉，不圓，這個知見就有問題了。所以推薦大家，菩提心貫注在整個生命中，多聽幾遍，老人家解得非常的圓融。老人家提到，生活是念佛，工作是念佛，應酬是念佛，處事待人接物沒有一樣不是念佛，就用佛心、用真心去做一切事，這也是精進。他在一切時一切處，不用妄心，不用自私自利的心，用真心，這也是精進。
而我們愈修學愈感覺，這妄念止都止不住，最好的方法用這個萬德洪名，不怕念起，只怕覺遲，下這個功夫是精進。就像《淨修捷要》第十四拜，「一心觀禮，無量光壽是我本覺，起心念佛，方名始覺，托彼依正，顯我自心，始本不離」，這個不離就是這個佛號不要斷，「直趨覺路」，這念佛是最快成就的方法。也有同學談到實在止不住妄念，控制不住。愈難愈要咬緊牙關去突破，依照印光祖師的十念法，十次為一個循環，十聲，接著再從頭數。像師父上人他念佛，有念五聲五聲，這樣剛好十聲，阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，阿彌陀佛阿彌陀佛，阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，阿彌陀佛阿彌陀佛，這樣剛好十聲。念熟了，隨時保持十念法不要中斷，妄念就少了。剛好有事佛號放下，真誠的專注的去把事做好。因為做任何事，心用對了，都是行菩薩道。事情做完，放下事情，佛號再提起來。就像印光祖師法語，「行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號不令間斷」，得這麼做，不然我們想進步都難。得老實，聽話，真幹，慢慢慢慢敗仗就少了，功夫就會有提升了。
第六是正念，念正助道，心不動失故。我們修學假如是念佛法門，正修是念佛，助修，像我們修十善業道，我們的念都在十善業道，不偏離十善業，這是助修。正助雙修，不忘正念。三時繫念有一句話講，「須臾背念佛之心，剎那即結業之所」，說這個佛號不能失掉，失掉了，佛門叫失念，趕緊要再提起來，不能讓妄念做主。所以我們平常做事，跟人談話，要練專注，心不能恍惚、不能散亂，這時候這也是對人不尊重。所以專注也要學習，很誠懇、恭敬、專注，跟人談話、跟人一起做事。話講完了，事做完了，不用用腦了，這個事不要掛在心上，把佛號提起來。
師長在《十善業道經》有講到，助是幫助正，沒有這個助修，沒有這個助道，怕這個正修也會變成偏邪。這一點也是值得我們要認真對待，因為會有一個現象，比方說特別強調哪一句，就把這一句無限放大。佛法是圓融的，但無限放大之後，反而是產生執著點，而忽略了圓解、圓修。像只重視十八願，「十念必生」，那忽略了其他四十七願，甚至忽略了整部《無量壽經》其他的教導，忽略了五經一論的教導，忽略了《大藏經》的教導，就不圓融了，那執著了，甚至最後偏，最後變邪了。所以佛法最怕的分別執著，對經典也不能產生分別執著，所以要正助雙修。四十八願任何一願，圓圓滿滿含攝四十七願，這就對了。
我們今天十念必生，跟淨業三福是相融的，跟《無量壽經》二十四品，三輩往生，發菩提心，一向專念，這些都是圓融的。不能就執著在十念必生，反正我臨終念佛就可以往生了，不把這些經教圓融，解偏了，掉以輕心了，道業就毀掉了。況且臨終能念佛那是有條件的，自己有沒有福報還很清醒？自己有沒有還很堅定的念佛？旁邊還有沒有很多好緣護著你？會不會有障礙？這些因素都有才行。而臨終要沒有障礙，要清醒，跟我們現在要懺悔業障，跟普賢行都有關，你不能解偏了，不圓，都要隨緣消舊業，不再造新殃。我們專注十念必生，不好好的落實十善業道，每天還造業，怎麼可能臨終的時候清醒？臨終都不知道多少惡緣要現前。所以《無量壽經》第二十五品，也是教導我們十善業，「一不殺生，二不偷盜，三不淫欲，四不妄言，五不綺語，六不兩舌，七不惡口，八不貪，九不瞋，十不痴」。所以《十善業道經》也在《無量壽經》裡面，修淨土法門的絕對不能忽略十善業道。
第七，正定。在這部經裡，我們心安住於十善業道上，安住於佛號上，絕不動搖，不改變，佛門講「制心一處，無事不辦」。所謂「念不一，不生淨土，愛不重，不生娑婆」，我們平常人心都在五欲六塵，所以才一直在輪迴。所以念要一，要定在正念上，我們才能因戒得定，因定發慧。而這個定是不被境界所轉，不被境界所干擾。那要不被干擾，心要有主宰，你遇到任何境界了，心依十善業，不隨順習氣，定在十善業上。心遇到任何境界，哪怕人家惡口，人家侮辱你，你心只在佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，不受干擾，不被境轉。所以這八正道，統統在我們每一天的生活工作、處事待人接物練。
最後正命，我們看到這個命字，要想到生命。生命的真諦是什麼？師長老人家常說他為什麼學佛？提升自己的境界，他抓到生命的意義了。他境界怎麼提升？依報隨著正報轉，就不斷的提升自己心的境界，心地的功夫。李炳南老師說的，修行是改心，心轉了，境界就轉，因為一切法從心想生。所以這個就是懂得生命的意義。懂得徹底的，他就是這一生就要了脫生死，這一生就要作佛，他很堅定，做任何事都為了這樁事，他就不會浪費生命的時光。現在的人不知道生命的意義，每天在蹉跎光陰，消耗時間，非常可憐。所以我們修學的人，真為生死發菩提心，不使一秒鐘空過，不使一句話空說，這是真正對自己身命慧命負責的人。而我們每天要生活，生活，對別人我們行菩薩道，利益有緣人；對自己的生活，知足常樂，佛陀說，以苦為師，不去追求生活上的享樂。因為只要有貪求，就有求不到的痛苦，世間的人為什麼愈活愈笑不出來？因為他的貪欲在增長，貪不到了就憂傷，憂能使人老，愈活愈痛苦。我們的生活是知足常樂，是助人為樂。所以師長有談到，他跟著李炳老學習，也學李炳老吃一餐，學了八個月才跟老師講。結果李老聽了很高興，對師長說，永遠保持下去，生活簡單可以不求人，人到無求品自高。所以佛陀講以苦為師有道理，人都無求了，他才有品德，他才有道氣，才像個修道人。所以這個欲望要愈少愈好，夠用就好。師長還講，人為什麼得吃很多？妄念太多。因為百分之九十五的能量耗在妄念上，所以慢慢妄念少了，我們的欲望自然跟著少。
再來，這個正命也指導我們，這一生謀生的行業是要抉擇的，決定不要做傷害眾生的行業，不要幹這個殺生的業，都要對眾生有益的事業。禮旭曾經遇過范仲淹先生的後代，好多位，他們的家訓裡面，對於選擇行業是非常講究的，很多都是為官，當老師，當公務員，都是服務大眾的行業，不會是跟眾生結惡緣的行業。所以我們在任何一個服務大眾的行業，都是行菩薩道，做好表法，這個是正命。而不管做哪一行，我們都要為人演說，在這個行業表演出怎麼行菩薩道，我們的命運絕對會轉變，甚至一轉就能轉到西方極樂世界去。而師長老人家他選擇了學釋迦牟尼佛，這個多元文化教育的義務工作者，這是他老人家的正命。而且也改變命運，老人家命中是四十五歲，結果四十六歲那一年遇到甘珠活佛，甘珠活佛告訴他，你這講經十二年功德很大，因為那時候講經的人太少了。所以甘珠活佛說師長以後會很長壽，福報會很大。要選對行業，認真為佛法、為眾生，命運轉變的幅度非常非常大。所以孟子說，「仁義忠信，樂善不倦，此天爵也」，就盡心盡力服務眾生不疲不厭，都是行仁義忠信，老天爺照顧，命改了。師長老人家說的，佛菩薩安排自己的一生，自己不操心。確實是這樣，你看老人家一生多少因緣的轉變？很多人一看，怎麼變成這樣？怎麼被人家毀謗，被人家侮辱，被人家排擠？但是你事後一看，原來那個也是佛菩薩安排，緣分愈來愈殊勝，對正法對眾生的影響愈來愈大。「境緣無好醜」，不要落到好醜裡面去，都是佛菩薩安排。所以師長期許我們，要願力大過業力。一般的人，他是萬般皆是命，半點不由人，他業力做主。我們現在有願力，願力超過業力了，有佛菩薩照顧的人生，我們要有這樣的立志、這樣的信念。這是正命，這跟大家交流到八正道。
我們看接下來經文：
【止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。】
經文講到止觀。經文的意思是，『止莊嚴故，悉能滌除一切結使』，修行十善業道的菩薩，若能進而修習止的功夫莊嚴自己，就能斷除一切煩惱的纏縛。「止」是止息一切想念、思慮，使心專注一境，這個是止。止息一切的妄念，這樣就能斷除一切煩惱纏縛。經文裡面講到「結使」，結跟使都是煩惱的別名，指的就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。一般講執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，塵沙那麼多，妄想是無明煩惱。因為煩惱能繫縛身心，把身心都控制住了，我們絲毫做不了主，結果結成苦果，所以稱為「結」。而煩惱能使眾生沉淪於生死苦海，又稱為「使」，使眾生輪迴。而『觀莊嚴故，能如實知諸法自性』，修行十善業道的菩薩，若進而修習觀的功夫莊嚴自己，則能如實了知宇宙人生的真實相，他等於面對境界他都清楚。所以「觀」，首先以智慧觀照自己的起心動念。而止觀是圓融一體的，止中有觀，觀中有止。止觀亦稱為定慧、寂照，定就是止，慧就是觀，寂就是止，照就是觀。我們常聽到的，「寂而常照，照而常寂」，要定慧等持，止觀雙運，這個都是止觀的功夫。
而止觀是整個佛法修行的總綱領，任何法門都是修止觀。以我們淨土法門來講，萬緣放下是止，一心提起佛號是觀。我們念佛法門還稱為無上深妙禪，所以止觀是修禪定，念佛也是修禪定。我們今天修《十善業道經》也是止觀，止住十惡，提起十善。「動則萬善相隨，靜則一念不生」，都是止觀。我們平常常說的作而無作，作是觀，無作是止，作而無作，無作而作，念而無念，無念而念，無念是止，而念是觀。有人問布袋和尚什麼是佛法？結果布袋和尚一下把他的布袋放地上。結果看的人說，哦，是放下。接著又問，那放下以後怎麼辦？布袋和尚又把布袋拿起來，走了。所以放下是止，提起是觀，把這些自私自利、名聞利養、五欲六塵止住，把它放下。為什麼還要提起？我們每天穿衣吃飯，還要用覺悟去行菩薩道，還要提起道義，提起責任。所以止觀也是儒家講的，格物是止，致知是觀。止能伏煩惱，斷煩惱要觀，《心經》上說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個照見就是觀很高的功夫。先修止，後觀，因為觀使能看清煩惱之真相，這樣才能轉煩惱為菩提。
我們看接著經文：
【方便莊嚴故。速得成滿。為無為樂。】
修行十善業道的菩薩，若進而修習方便法莊嚴自己，則能迅速成就圓滿的世出世間法，得真實究竟永恆之喜樂。『方便』，「方」是方法，「便」是便宜，具體講，如在現前此時此處，對人、對事、對物，最適當的方法叫方便，我們常常講合情合理合法。『為、無為』，為是有為法、世間法，無為是出世間法。佛門又講，「慈悲為本，方便為門」，又講「慈悲多禍害，方便出下流」。所以這兩句提醒我們，慈悲是本，從慈悲出發，方便方法就會出來。就好像你一心為父母，一心為家人，一心為對方，很多善巧方便會出來了。就像聖賢人留下一句，「士有百折不撓之真心，方有萬變不窮之妙用」。他有遇到任何挫折挑戰，都不會退的真心，為人民的心，他就能悟出，最後就能做出很多好的做法、方法，他就能激發出萬變不窮的這些妙用，這妙用就是善巧方便就出來了。
就像師長老人家他慈悲利益眾生，他就會觀機。這個時代在變化，怎樣才能讓眾生得到佛法的真實利益。以前的時代廟蓋很大，農閒的時候老百姓來聽經聞法。可是時代變了，大家現在在都市生活，很難說還跑到寺院裡面去聽經，他不得利益了。老人家就方便為門，洞察到這個時代的狀況，用網路、用衛星，把經教送到每一個人家裡的客廳，他看電視就可以聞法，這個是方便莊嚴，所以這麼多的大眾都受益了。而現在宗教衝突比較大，老人家洞察，以前交通不方便，訊息不發達，所以有伊斯蘭教，有基督教，不同的這些宗教。可是現在交通訊息這麼快速，老人家就跟每一個宗教講，真神是萬德萬能，他變現在每一個地方教化眾生，大家相不相信真神萬德萬能？沒有人反對。所以提出來眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處。現在得到聯合國教科文組織肯定，給老人家一個辦公室，宣揚宗教團結，宗教回歸教育，宗教互相學習的理念，消弭多少的衝突跟戰爭，都要靠這個方法來救。這都是老人家的善巧方便。
老人家還強調，善巧方便要懂得結人緣，跟人家結善緣。師長在二ＯＯ三年的時候到了泰國，剛好泰國要建僧伽醫院，老人家捐了兩百萬美金結善緣。結果泰國就很尊重師長老人家，在二ＯＯ六年，泰國主辦二千五百五十年，紀念釋迦牟尼佛誕辰，邀老人家做主辦。我們就把宗教團結的理念，把湯池和諧示範的這個經驗，在聯合國發表，就是因為結了這個善緣。所以老人家的廣結善緣，確實是我們的學處。而這個方便當中要觀機，一定要大眾能接受，不能強迫，要循序漸進，「教人以善勿過高，當使其可從」。我們也從師長的行誼看到，他世間法、出世間法的自受用，跟眾生的受用，都是相當殊勝，老人家也是把這句演給我們看了。
我們接著來看經文：
【龍王。當知此十善業。乃至能令十力無畏。十八不共。一切佛法。皆得圓滿。是故汝等應勤修學。】
佛又對龍王說，你應當知道這十善業，乃至能夠使如來果地上，十種特殊的能力，四無畏、十八不共法，這都是如來果地上的成就，一切佛法都能得以圓滿成就。所以你們應該精進修學，經文講到的應勤修學。怎麼勤奮？經上也教我們，「晝夜常念思惟觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，這個就是應勤修學。
我們看佛果地上的特殊的成就能力，「十力」，就是把佛所具有的威德能力，歸納為十種。第一，「是處非處智力」，指的於一切眾生的因緣果報，能如實了知。如作善業，即知定得樂報，稱為知是處。若作惡業，得受樂報無有是處，稱為知非處，是絕對不可能是這樣的。如是種種因緣果報，佛皆能知悉。第二種能力，「業智力」，即能知一切眾生三世的業因果報的智慧力。「三、定智力」，能知各種禪定，及解脫三昧淺深次第的智力，任何禪定的境界佛都很清楚。「四，根智力」，即能知眾生根性的勝劣與得果大小的智力，因為知道根性才能教導他對機的佛法，才能契他的機。「五、欲智力」，即能普遍知悉一切眾生的種種欲樂善惡，這是欲智力，先以欲勾牽，後令入佛智。「六、界智力」，即能普知世間一切眾生的妄想分別，所生之種種界分不同。我們熟悉的十法界依正莊嚴，它的引業都不一樣，佛都很清楚，這是界智力。「七、至處道智力」，即能知世出世間種種道門修學的結果，很多不同的修學方法會是什麼結果，佛都清清楚楚。所以當時候在印度才能讓那麼多外道，最後都依止到佛陀的教下來。第八，「宿命智力」，知道一切眾生生生世世的因緣果報。第九，「天眼智力」，能以天眼見眾生生死及善惡業緣，而無障礙的智力。第十，「漏盡智力」，即於一切妄惑習氣永斷不生，這是十力。
「四無畏，第一，一切智無所畏」，佛是一切正智者，證得究竟圓滿的智慧，對世出世間一切法悉知明瞭，故對教化大眾無所畏懼。第二，「漏盡無所畏」，佛將見思，塵沙，無明煩惱悉皆斷盡，而無所畏懼。第三，「說障道無所畏」，講經說法教化眾生中，對於障礙正道傳播的業因果報都很清楚，並對任何的非難障礙皆無所畏懼。第四，「說盡苦道無所畏」，為眾生宣說出離之道而無所怖畏。這是四無畏。
還有十八不共，「一、身無失，二、口無失，三、意無失」，身口意都沒有過失，「四、無不定心」，如來在果地上，定的境界永遠處在清淨寂滅的大定。第五，「無異想」，就佛於一切眾生沒有差別對待，平等普度，心無簡擇，沒有說對這個好，對那個比較不好，沒有這樣。六，「無不知已捨」，就是於世出世法悉皆捨離而不執著，法尚應捨，何況非法。第七、「欲無減」，佛欲度眾生這個心沒有絲毫的減損。八、「精進無減」，佛之身心精進滿足，為度眾生，恆行種種方便，無有休息。九、「念無減」，三世諸佛之法，一切智慧，相應圓滿，無有退轉。十、「慧無減」，指佛具一切智慧，又三世之智慧，過去現在未來的智慧無障礙，所以於慧無缺減。十一、「解脫無減」，佛遠離一切執著，一切煩惱之習悉盡無餘，即於解脫無缺減。十二、「解脫知見無減」，指佛於一切解脫中，知見明瞭，無有障礙，是名解脫知見無減。十三、「一切身業隨智慧行」。十四、「一切口業隨智慧行」，十五、「一切意業隨智慧行」，這個三項，就是佛造作身口意三業，都是觀察得失，後隨智慧而行，所以沒有過失，皆能利益眾生。十六、「智慧知過去世無礙」，十七，「智慧知現在世無礙」，十八，「智慧知未來世無礙」。這是十八不共，就是在如來的境界當中的果德，就有別於菩薩，與菩薩不共通，這十八個果德。
我們看最後一段經文：
【龍王。譬如一切城邑聚落。皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林。亦皆依地而得生長。此十善道。亦復如是。一切人天。依之而立。一切聲聞。獨覺菩提。諸菩薩行。一切佛法。咸共依此十善大地。而得成就。】
佛又對龍王講，而且是舉譬喻，以大地來譬喻十善業道。所有的城市村落，都是依靠大地的基礎才能建立起來。一切的藥草花卉、樹木叢林，都是依大地才能夠生長。而十善業道就像大地一樣，一切人間天上的眾生，皆依十善業道而得安立世間；一切聲聞、緣覺、辟支佛，及一切菩薩行，一切究竟圓滿的佛法，皆依十善業道為基礎，皆依這個十善大地，方能得到成就。所以佛門講的五乘佛法，人、天、聲聞、獨覺、菩薩，都是依十善業為基礎。所以這個時代為什麼修學的人多，成就的人少？基礎忽略掉了。就好像地基沒有打好，天天蓋房子，很容易就垮下來了。甚至於是連這個地基都沒有，土地都沒有，那蓋不了房子。所以我們師長老人家說從根本修，心的根本是菩提心，行的根本就是十善業，要從十善業，從扎三根開始修。
我們看最後一句：
【佛說此經已。娑竭羅龍王。及諸大眾。一切世間。天人阿修羅等。皆大歡喜。信受奉行。】
所以佛說完這一部最重要的經典，娑竭羅龍王以及在座所有的大眾，一切世間天人阿修羅等眾，都非常歡喜，都是真正相信接受，確實依照本經的教誨去修行。
我們《十善業道經》也告一段落，我們也效法所有當時候與會的大眾，我們也是信受奉行，把十善業道落實到我們每一時每一處當中，不枉費佛陀給我們講這一部，這麼難得的經典。這堂課就先到這裡，謝謝大家，阿彌陀佛。