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德行基礎—《十善業道經》心得分享 蔡禮旭老師主講 （第二十一集） 2017/8/26 台南極樂寺 檔名：55-197-0021
諸位同學，大家好。我們《十善業道經》課程進入口業的部分，《十善業道經》，身三：不殺生、不偷盜、不邪淫；口四：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意三：不貪、不瞋、不痴，口業佔了四個部分，所以口業的修學非常非常重要。像《無量壽經》，將身口意三業依口業排前面宣說出來了，「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」。因為往生西方要「不再造新殃，隨緣消舊業」。
可是一個人一天光講話的次數就相當相當多了，假如他沒有在口業當中下功夫，每天不知道要造多少新殃，那怎麼能往生？臨終的障礙一定多，往後人生的障礙也很多。我們從前面的學習就知道，每一件事做完了，結束之後它就是有業在，事業事業。所以口業雖然這個惡話講完了、惡口講完了，但是這一個惡業藏在阿賴耶識裡面，緣分具足，這個惡報就要現前了。所以真正明白起心動念一言一行都會產生業力，那就會戒慎恐懼的護念好自己每一個念頭、每一個行為。這叫真正的自愛，不要再造作身口意不善的十惡業，來障礙自己當生成就的因緣，那是真的不跟自己往生的大事開玩笑。
我們上一次講到口業的部分，妄語。孔子在《論語》當中有說到，「自古皆有死，民無信不立」，所以信用可以說是人在這個天地之間，在社會上能夠立足最重要的一個基礎，可以算人的第二生命，沒有信用沒有辦法立足。一個人在家庭裡面常常妄語，很可能連父母子女另一半都不相信我們，那我們還怎麼立足？而一個人所處的位置愈高，他守信，他就凝聚整個團體，他不妄語，他凝聚整個團體的向心力。他假如是一國的國君，他的不妄語，老百姓都歸心。假如一個國君妄語，這個國家沒有向心力，它要瓦解，很可能是一瞬間就會瓦解掉了。雖然那種向心力，那種威信是無形的，但是它確實存在。
在歷史當中，我們前面學習《三字經》，都有印象到春秋戰國時代，所謂「五霸強」，春秋有五霸，其中一位晉文公，他在不妄語上，有一個在歷史當中給人非常深的印象。在《左傳》當中，他有一次冬天，他領兵攻打原邑這個地方，而且他下命令只帶三天的糧食。結果到了第三天原邑還沒有攻克，他就打算要撤退了。結果他們在原邑城內的臥底就趕緊把訊息回報回來了，說原邑已經打算投降了，身邊的這些幹部就跟晉文公講，再等一會，可能很快他就投降了，我們就先不退兵吧。晉文公談到了，我已經跟士兵承諾三天退兵，假如我三天沒有退，我失信於這些士兵了。整個軍隊假如因為這個事情造成對我不信任，以至於晉文公國君不守信，這些士兵再傳出去，都會造成人民對他的質疑，所以他說不行，還是應該要遵守當時候給士兵的承諾，因為信用才是一個國家最重要的珍寶。後來他就退兵了，結果他一退，不到三十里，他們才退兵走了三十里，那個原邑就宣布投降了。
這是身為一個國家領導人，他守信用的一個公案。所以我們「作之君」，做人家領導人，「作之親」，做人家的父母，「作之師」，做人家的老師，都要堅守不妄語。學生也好，下屬也好，孩子也好，都是非常尊重老師、領導、父母的，假如我們妄語，這個對他們的內心是非常大的衝擊，甚至是煎熬。為什麼？父子有親是天性，你看一個孩子小時候會講話，可能十句裡面，他超過一半開頭都是我爸爸說、我媽媽說。等到他到學校讀書了，講話裡面好多都是我們老師說。從孩子的言語當中，都可以感受到他對父母、對老師那種很自然的信任。可是當有一天我們的言語、我們的行為讓他沒辦法信任的時候，那是很痛苦的。
所以當父母、當領導、當老師的人，面對孩子、下屬、學生不相信自己，可能我們第一個念頭就是生氣。所以人有沒有修養都看第一念，有修養的人第一念會思考，「行有不得，反求諸己」，人家為什麼不信任我們？這個念頭也是邁向君子的修養。「君子恥不信，不恥不見信」，君子羞恥的是自己沒有做出讓人家信任的事情、信任的行為，而不羞恥別人不相信他。反而別人不相信他，他會藉這個機會去檢討、去反思，他不會生氣。所以有時候發生很多事先別生氣，發生很多事，只要我們心態對了，都是好事。很可能藉由這件事，我們反思到自己還有哪些不足，一反省，「各自責」，自我反思，「天清地寧」，「各相責」，都是指責對方，「天翻地覆」。所以往往一件事情，我們的心態是反思還是向外要求，同一件事得的結果很可能是天壤之別。所以天堂跟地獄不在外面，在我們的一念之間。
所以真正有修養，心態好了，事事是好事，人人是好人。一般人覺得不好的事一來，可能當下他的反應讓人家佩服，那你說是好事還是壞事？舉一個例子，在日本很有名，松下幸之助，他在企業界，大眾公認成功的企業家，甚至於都覺得他是一個思想家、教育家。有一次他有一個幹部剛好負責一個廠，結果那個廠失火了，那個幹部不在。假如聽到這個情況，一般的領導人我看當下火就上來了，他是一個廠長，怎麼可以離開職守？所以好事壞事，首先在於我們能不能夠控制得了情緒。所以掌握情緒才能掌握未來，這個在我們後面，《十善業道經》就是不瞋。
松下幸之助見到這個廠長，先問他，怎麼不在？結果一了解，因為這個廠長的母親生了重病，所以他在醫院照顧。結果松下幸之助說，他的母親病這麼重，我都沒有關注到，這是我不對，所以就沒有處罰這個領導者。這件事已經發生了，但是松下幸之助沒有瞋恨，他反而反省他自己。其實我們冷靜想一想，這個工廠燒都燒掉了，能回來嗎？可是他是這麼大企業的領導者，他在任何情況，甚至世人覺得很難忍受的情況，他的第一個念頭都還是去關心對方的狀況，這是仁慈、這是厚道。所以很可能他的修養在，錢財在他心中不是很重要的東西，他沒放心上。假如錢財放心上，那鐵定要火冒三丈。
所以在《論語》裡面，孔子家裡的馬廄失火了，馬廄失火很可能馬就死了。我們要有一個概念去體會這個事例，古代的一匹馬相當於現代什麼概念？可能是一台ＢＭＷ，還是一台Benz，這個賓士車，可能不知道他要儲蓄多少年才可以買得到。可是馬廄失火了，孔子聽到，第一個反應有沒有傷到人，這是他老人家關心的。所以從這裡我們看孔老夫子的修養，仁愛之心，所有這些身外之物他沒有放在心上。所以從這個事例我們也可以反思自己，在跟人相處過程當中，我們的第一個念頭是什麼，很可能都是只要損害到自己的一些財物利益，馬上就怒目相向。這個我們可能是把財物看得太重，把人與人之間的親情友情看得太淡了，這個就不是道義人生。松下幸之助他沒有去指責，他還反省，看起來他損失了一個工廠，但大家想一想，這個員工他會不感動嗎？他會不感激嗎？他很可能這一輩子就效忠於這個公司。而這個事情可能他上千上萬的員工最後都會知道，大家的向心力就更強了。所以一個國君、一個領導者，我們就可以想像，他假如妄語、他假如瞋恨，這個對團體的影響是非常非常大的。
這是舉晉文公的一個例子，我們剛剛舉的這些例子也是反思到，跟任何人相處，我們都要設身處地去理解對方，而不是先都以自己的感受為前提。剛剛我們提到的學生不信任我們，下屬不信任我們，孩子不信任我們，我們都是在自己的感受當中，首先就是先發脾氣了。而假如我們是換位思考，設身處地，其實他們不信任我們，他也很難過。他不信任我們，可能是我們之前做的事，已經造成他們信心的動搖了，所以都是要反求諸己。互相設身處地，這個就是《易經》裡面的泰卦了，叫地天卦，地在天的位置上幫它想一想，天在地的位置上幫地想一想。延伸開來，丈夫站在太太的立場上感受一下，太太站在先生的難處當中體諒體諒，這叫天地就相交了，有溝通，有互相理解了。
所以一個人的成熟表現在哪？成熟不是說我都二十幾了，我都三十幾了，我都多大年紀了。這個成熟不一定跟年紀成正比，有一些人都四十幾歲了，很不講理、很會情緒化，那怎麼能算成熟？成熟，首先他能不能體諒別人的難處，那就表現出成不成熟，他能不能時時替大局著想，能不能體會父母的難處在哪。不能體會父母難處，就常常在那計較、抱怨，那不是給父母添亂？能體諒領導的難處、苦處，能體諒老師、體諒他人，這才展現出一個人的成熟度。常常只是都以自我為中心，這就是很不成熟、不懂事。一個人的成熟，他能考慮到信用的重要、妄語的危害。所以能深刻體會十善業道對自身的影響、對他人的影響，這個人是成熟的，他能考慮到，他就懂得自愛，他也懂得愛人。不懂自愛的人不成熟，他年齡再大也沒用，你看很多人都四五十歲了還在酗酒，讓他父母七老八十了還擔心，那不懂事。所以我們修學十善業道，也是把我們的德行智慧，成熟度往上提升。
像上一節課講到的兩舌這個部分，我們就能看得到兩舌，因為自己有嫉妒心，自己有貪心，為了謀取名利，用言語去傷害別人，去破壞別人的關係，才會兩舌，這是小人冤枉做小人，這樣的行為不能做。而《十善業道經》告訴我們，『若離兩舌』，可以『得五種不可壞法』，得到五種堅固不壞的殊勝果報。您看這個世間不如意事常八九，世間好像好景不長，這我們好像都聽過。可是你看這《十善業道經》裡面講的，「五種不可壞法」，那代表它能長久保持，甚至還可以不斷提升。所以人生不如意事十有八九，那是因為大部分的人沒有堅持斷惡修善，大部分的人沒有堅持廣結善緣、不跟人結惡緣，大部分的人沒有受持《十善業道經》。就像《十善業道經》裡面，我們前面學習到的，菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦，斷了一切諸惡道苦，那他不就離苦了，他不是如意事十有八九？他都是如意事。就像一個人這一生受持十善業，求生淨土，往生作佛，西方極樂世界是什麼果報？是心想事成的法界，是真的斷一切諸惡道苦。所以我們有幸接觸到這部經典，相信佛的真實語，進而受持這些教誨，那我們真的能令諸惡永斷，善法圓滿，而且常得親近諸佛菩薩及餘聖眾，你看這麼殊勝的果報。
所以我們好好落實《十善業道經》，經文告訴我們，離兩舌了，『得不壞身，無能害故』，得不壞的身體，沒有人能夠傷害。其實所有的事情不離因果，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之，他離兩舌了，他沒有破壞傷害人的心，種這樣的因得這樣的果，沒有人能傷害。第二、『得不壞眷屬，無能破故』，得和睦的眷屬，沒有人能夠破壞離間他們親人之間的關係。讀到這裡，我們要深刻體會，萬法皆空，因果不空。萬法都是因緣聚散，都是當體即空，了不可得。但因果不空，並不是說因果它是不會聚散的，不是的。因果不空的意思是說因果它相續不空，它因會變成果，果又變成因；因果轉變不空，因會轉成果，果再轉成因；因果循環不空，它就這麼一直循環著。因為因果也在萬法之中，但是它的這個現象它是不會停下來的，所以相續、轉變、循環，不停歇。所以當我們看到他「得不壞眷屬」的結果，那是他前世修離兩舌。假如我們現在家庭裡面，動不動因為別人講了什麼話，我們就失和了，這個時候不要急著責怪他人、責怪親人，真正理智的人反省自己，依報隨著正報轉，還是跟我有關。今天家庭不和，欲知前世因，今生受者是，這還是因為我前面種了不好的因才會這樣。我從此刻開始離兩舌，相信整個家庭關係會不斷的改善。所以人難就難在明理，他不明理他就不理智，不理智，遇到這些情況，鐵定又是情緒化，又是發脾氣，甚至做出很嚴重無法挽回的事都有可能。所以人生要身修、要家齊、要事業能夠發展得好，統統要回到明理上。理得心安，心安在理智上，安在真理上，心不隨貪瞋痴走，不隨情緒化走，這樣才能扭轉乾坤。
第三，『得不壞信，順本業故』，就是對三寶的信心不壞，堅固不退。「順本業」，順自己本來修學的淨業，來成就自己這一生的道業。很多人修學過程當中信心常常會起伏，有時候是對佛菩薩所講的經教，有時候是對善知識不信任。這個是一個結果，原因很可能是我們今生或者前世有兩舌，甚至有障礙人家修行，才會感得現在的果報。所以假如深信因果，不怨天不尤人，而且每一件事都反求諸己，那他就把這個命運轉過來了。本來人家遇不好的事，就開始發脾氣、指責，他現在把心轉過來了、改過來了，每件事都反省，他就不隨業流轉，他是理智。而他真正的動力在成就自己，在要把家庭經營好，對得起親人，把事業經營好，對得起同仁。不然一個領導者狀態一不好，很可能整個企業團體就毀掉了。所以他不隨自己的習氣，他有他的責任在，他有他的願力在，這個願力超過業力了，他就是在行菩薩道了。
第四、『得不壞法行，所修堅固故』，得到修行正法的機緣，而且道心很堅固，不會遭到破壞，不會退轉。第五、『得不壞善知識，不誑惑故』，就是得到好的良師，甚至於是益友，不受到欺騙迷惑。這個善知識，禮旭自己當時候看到這個詞的時候，學佛不是學智慧嗎？怎麼這個是知識？所以不能依文解義，不能自己一看了就又順自己的意思去判斷，這個三世佛喊冤枉。所以不能自己順著自己意思，這會誤會佛菩薩，那自己這個罪就大了。所以真的佛法無人說，雖智莫能解。後來上網查了一下，師長老人家有引到《圓覺經》裡面對善知識的一個說明，是「善能知真識妄」，他清楚什麼是真心，什麼是妄心。知道真心的人他明心見性了，他很清楚妄心，他知道眾生迷惑在哪。他能「知病識藥」，知眾生的病，然後知道給他什麼法藥，他就能對症下藥，他就能夠得利，這樣才「名善知識」。就像這部《十善業道經》，善知識他就能善能知因識果，他可以看到這個行為，他可能推斷後面會有什麼結果，他從這個結果他可以知道，可能前面是種了什麼因。
這個不只我們佛門的善知識有這個能力，我們看到《左傳》，還有一些古書有記載。比方看到一個軍隊經過了，這個讀書人就說，他鐵定打敗仗。後來真的敗得很慘，他到底怎麼判斷出來的？因為看到這個軍隊走路的狀況很傲慢，驕兵必敗，如是因當然如是果。所以有智慧的長者，有時候他看年輕人的一言一行，可能就知道以後有沒有出息。所以這個是善能知因識果。所以真正明白因果的人，不用給別人算命，自己可以給自己算命。而且修行人還得去給人家算命，那是白修了，還說算得很準，那代表我們修了老半天，一點轉變都沒有。
而且人確實要理智，一來人家破壞我們的法緣，可能是過去生的兩舌的因，再加上什麼緣？加上我們很容易懷疑，很容易激動，不懂得冷靜，不懂得客觀觀察分析，才會被人家的話影響。所以有時候我們當弟子也很愚痴，我們的善知識，我們聽善知識講經那麼多年，有時候也有機會親近，再看看他弘法利生如此殊勝，都可以從他的依報推他的正報。可是我們認識這麼多年，人家幾句話就給我們動搖，你說我們傻不傻？愚痴不愚痴？所以這個還是過去生兩舌，這一生懷疑心重，然後很容易激動，不冷靜，才會被影響。
我們要了解，善知識他承擔弘法利生的任務，那是代眾生苦，眾生都有業力，所以不簡單。所以菩薩四德說普代眾生受苦德，他得要有道力，才能承擔起教化眾生的任務。因為每個眾生都有業力，業看不到，它真的存在。禮旭自己就有深刻體會，有一次同仁父親中風，病危，在加護病房，他趕緊要趕回去守候，護念。禮旭就請問他，你爸爸叫啥名字？趕緊當天盡點綿薄之力，給他父親迴向。而一個人重大的疾病，年紀又大，有生命危險的時候，冤親債主特別多。結果禮旭這麼一迴向，晚上睡不著覺，在那輾轉反側，就是睡不了。後來我想一想，很可能是人家要來討債了，然後我們出來圓場，或者人家吵架了，我們出來圓場，然後對方說，你算老幾？沒你的事，到旁邊去。所以也得要你修養很好了，人家買你的帳，那這個慈悲力道力要很足才行。不然你想幫忙，有時候能力不夠，所以做好事還要度德量力。
所以自己有了這個經驗，再觀察全世界淨宗的同修做三時繫念，主法都寫淨空老法師。禮旭想說，我才幫一個同仁的爸爸迴向，我就睡不了了。大家看一看，可能一個月裡面，全球淨宗同修做三時繫念就不知道做多少，統統是他老人家做主，你看，這期間攸關了眾生的數量跟業力有多大？假如不是真正有功夫，受不了。所以從一個善知識他弘法的成就，你都要懂得去體會，他的修行不簡單，怎麼別人幾句話就把你給影響了？那我們不是自己都沒有判斷能力了嗎？所以曾經有一個在佛門也很有威望的法師，他剛好到香港去親近老法師，結果他了解了老人家這些年在世界當中做的事情，他看著看著就很驚訝的說到，這個沒有真正般若的功夫，沒有離相的這種修行的功夫，不可能能扛這麼大的事情。禮旭是不懂，但是是剛好這一位法師他在講的時候，禮旭剛好在旁邊，印象也比較深刻。
這個離兩舌可以得五種不可壞法，這是自受用。再延伸開來，我們能讓我們的孩子建立起不兩舌，你看他的人生，他所感得的身心、眷屬，包含他的修行、包含他的事業，都得到不壞的果報。延伸到我們有緣，都把這十善業介紹給下屬，就影響他們的家庭了。介紹給所有有緣的人，介紹給所有我們帶的學生，這是真正對他慈愛，他往後的學習法緣都會非常好。所以我們的身教很重要，不能在孩子學生面前批評他人，這就惡口了，可能又造兩舌業了。所以身為父母、領導、老師，都要很敏銳，一言一行都要給他人做好榜樣，這是真正愛人的落實。愛人不能只是掛在嘴上，不能只是每一天我愛你講那麼多次，結果事實上所做的事，一言一行根本都做不了榜樣，那就心口不一了。
接下來講，『若能迴向阿耨多羅三藐三菩提』，把這個離兩舌的功德，不求世間果報，都迴向無上菩提，『後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞』，就能感得道心堅固的清淨團體，清淨的僧團，能一起修習正法，這些諸魔外道沒有辦法破壞阻撓。這個是兩舌的部分。
我們接下來再看下一段經文，是談到不惡口。經文講到：
【復次龍王。若離惡口。即得成就八種淨業。何等為八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言詞美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。具足如來梵音聲相。】
佛陀又對著龍王講到，如果能夠離惡口，就能成就八種清淨的善業。我們先對於惡口的定義了解一下，一般我們會覺得口出惡言是惡口，《大乘理趣六波羅蜜多經》上講的，「麤惡語者，謂出惡言」，講了惡言，「令彼熱惱」，等於是聽了我們的話，人家就很煩惱、很難受、很上火了，「所不欲聞而令聞之」，人家很不歡喜聽，我們就一直講。「若能離此」，就不要講惡語，「常以軟語令彼適悅」，常以柔軟語，像《無量壽經》說的，「和顏愛語，勸諭策進」，柔和質直。令彼適悅就是讓他聽了很歡喜，能接受，知道你為他好，這樣才是名為離麤惡語言。所以我們不只不能惡語，我們還要懂得修軟慰語。這裡是講到讓人家聽了之後熱惱，很不舒服，我們假如再細分下去，比方你講的話很狠毒，講的話很粗魯，講的話很挖苦別人，還有講話很粗俗鄙陋，或者講話帶著很強的這種情緒，或者講的話都帶有怨恨，或者講的話會傷到別人，甚至會延伸到傷害到其他的人，這些都算是惡口，都應該遠離。佛門講慈悲為本，剛剛這些言語都不是慈悲為本。所以應該轉變成一講話，讓人家覺得很貼心、很溫暖，然後很柔軟。出言順人心，讓人家聽了很舒服、很願意聽，講的話很文雅、不粗魯，讓人家聽了身心都受到鼓勵，這個用現在話就是正能量的言語。所以做事須循天理，出言要順人心，這個重要。
而一個人的災禍跟言語非常有關係，這個在歷史當中太常見了。比方說你能力很高，可是你的言語很傲慢，可能都為自己埋下未來的禍患。比方說連他的國君他都不給面子，等有機會了可能國君就報復他。在《左傳》當中有一個記載，記載到魯莊公十年，宋國跟魯國在乘丘這個地方打仗，結果這個宋國的大夫南宮長萬被俘虜了，然後經過宋國的請求，魯國才把這個南宮長萬釋放，他就回到國內了。結果魯莊公十一年，就是這個戰爭隔一年，宋國的國君宋閔公就嘲笑南宮長萬，說我以前還滿敬重你的，可是你在這個乘丘之役，成了魯國的俘虜，實在不值得人家尊重。而且很可能他講這個話的時候，旁邊有沒有人？還有別人。所以俗話說士可殺不可辱，你這樣當眾講他、羞辱他，他會非常非常嚥不下這口氣，很生氣，所以就埋下了冤仇。結果隔年魯莊公十二年，南宮長萬就在蒙澤這個地方，把他的國君宋閔公殺了。雖然這個臣子也不對，但是這個國君他惡口批評了這個臣子，就感得這麼嚴重的果報。其實就像我們剛剛講的，設身處地一下，第一、被人家俘虜已經夠難過了，你還取笑他，第二、你還在眾人面前取笑他，這個冤結就大了。
我們看到經文講到，能得八種清淨的果報，第一、『言不乖度』，這個乖是違背，度是分寸，代表言語很有分寸，如理如法，恰得其分。其實離惡口的人他就是回歸真心，其實十善業最重要的，還是讓我們都落實這些與性德相應的言行，還有起心動念。透過這些行誼，我們的真心就慢慢顯露出來了。而真心就是真誠，就是慈悲，所以他能徹底離惡口，代表他的言語不會傷害人，會處處替人想。所以人假如懂得從根本修，事實上十善業就是教我們，處處用真心處事待人接物。待人當中最重要的就是慈悲心，我們在言語當中都能考慮到別人的接受度、感受，當然分寸就能拿捏好了。而且在講的過程，也會觀察對方的接受度。比方說他已經皺了眉頭，比方說他的表情已經快接受不了了，我們就不能繼續講了，我們得考慮他的接受度，不然會適得其反。所以「言不乖度」，他能掌握好分寸。假如我們的動機不是慈悲，而是帶著情緒跟人家講話，今天我非得罵他個痛快不可，那就結冤仇了。
有時候我們會覺得要學十善業，處處留心皆學問，人情練達即文章，這學起來會不會很累？這個累都自己想出來的，只要真正掌握最重要的綱領，依此去存心，你每經歷一件事，你就體會到深刻的經驗，也成熟提升得快。綱領在哪？《了凡四訓》有總結行善的十件事，而其中有一件它就是總持的法門，叫「愛敬存心」。我們這心保持在愛人敬人，那就能離惡口了，那就能離兩舌了，那就能離十惡了。真心現前，正念現前，十惡的邪念自然污染不上。而且掌握了這個愛敬存心的綱領，那我們就會掌握分寸，言不乖度，會考慮講話的目的要讓他有得利益。
所以第二、『言皆利益』。第三，你講的話要是正知正見，不然你誤導他，『言必契理』。第四、『言詞美妙』，你時時愛敬存心，可能在他聊的過程，很多事情就會講得特別合乎人情事理，特別對方能夠接受。有時候講完，怎麼今天講得挺好？那都是三寶加持，因為我們利益人的心念跟佛菩薩的心是相應的。所以《楞嚴經》在「觀世音菩薩耳根圓通章」裡面有講到，菩薩入了一個境界，上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，那就是你一念利益眾生的心，跟十方諸佛菩薩他的願力就融在一起，他會加持我們。所以師長老人家說年輕人要發心，把身體借給佛菩薩，你雖然不是說有很厚的學識知識，只要你肯發心，盡力去做，不要怕講不好，佛菩薩會加持你。這個是同一慈力。但是下與六道眾生同一悲仰，就是我們的心時時都能念著六道眾生之苦，最具體的，我們在言談當中都能體會到對方的心，對方的接受度，我們就能言不乖度、言皆利益、言必契理、言詞美妙。
第五、『言可承領』，因為對方感受到你為他好了，所以令人家很容易接受、領受。所以我們看到這裡有所反思，奇怪了，我怎麼勸人每一次人家都不是很能接受？那就提醒我們要離惡口，所以《孟子》有一段話講，「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬，行有不得者，皆反求諸己」。你去愛護一個人，他跟你還是不親熱，關係還是沒有很好，反其仁，是不是我的仁愛心還不夠？治人不治，你治理，帶領下屬帶領得不好，要反省自己智慧不夠。你去恭敬一個人，他也不是很善意的回應，是不是我內在的恭敬心不夠？所以孟子說行有不得者，皆反求諸己，我們都有這個態度，就能調整自己的心，就能轉境界。
六、『言則信用』，因為我們都是慈悲真誠，所以別人能相信我們的話。七、『言無可譏』，言語都是正知正見，無可指責挑剔。這一點我們前面講到，述而不作，信而好古，所以我們講話都有經典指導，都有隨順善知識的教導，那應該就不會講錯話，不會讓人家譏嫌。第八、『言盡愛樂』，等於是人家很喜歡聽你講話，聽了他們都生歡喜、都受益。這是因為言語和善，所以人人喜聞，用我們世間話講，讓人如沐春風。而我們學大乘就是行菩薩道，師長老人家說，「菩薩所在之處」，讓一切眾生生歡喜心，那就跟離惡口很有關。我們不離惡口，不只人家不能生歡喜心，我們所在之處，讓人家嚇得半死，壓力很大。這個不只不能積功累德，還造罪業。
『是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相』，能夠以離惡口這八種殊勝的功德，來迴向無上菩提，將來成佛的時候「具足如來梵音聲相」。這個梵音聲相也是三十二相之一，是因為不惡口，都是教導正論，不謗正法，言語都是真實慈悲，才會感得這一個梵音聲相的妙相。不知道諸位同學昨天回去有沒有照鏡子？我們昨天講到離妄語，三世不妄語，舌頭可以舔到鼻尖。假如我們舔不到，我們這一生鐵定有妄語，三世不妄語，可以舔到鼻尖。所以假如我們一照，舔不到，這一生對治的一個重要習氣，就是講話要實實在在。這個妄語不是說騙人是妄語而已，更細膩處，講話有應付馬虎，就是虛了，不是實在了。你應付馬虎，慢慢慢慢再嚴重一點就變妄語了。所以下功夫，「惟從心源隱微處，默默洗滌」，這是《了凡四訓》裡面很重要的一句教導。就像我們持不殺生，殺業是很嚴重，祖師指導我們從哪裡觀照？不惱害眾生，一個人能在心念當中，觀照到不能一言一行惱害到別人，他怎麼可能去傷害到別人？他連惱害都不願意，都從更根本的地方下功夫。
這個佛的音聲有五種清淨相：正直、和雅、清澈、深滿、周遍遠聞。這個周遍遠聞就是，佛陀一講話，哪一個地方、四面八方都聽得到，再遠也聽得到。這個是確實可以證明，比方說我們看六成就，地點在龍宮，聽眾有多少？大比丘跟菩薩摩訶薩加起來四萬多人。這些蝦兵蝦將都沒算，你看這麼多人一起聽，統統聽得到，這個是周遍遠聞。你說那是佛的五種清淨相，我們學佛，所以我們學佛就要學佛是怎麼存心，佛的一言一行怎麼做的，我們就接近佛。你不能說那是佛做得到，我做不到，那就沒得修了。佛也是修出來的，佛也是人修出來的。因為我們有時候這個妄自菲薄很嚴重，比方說一提到師長做了什麼事，怎麼殊勝，可能我們接一句話，那是師父，師父何許人也，師父不一般，講這個話的背後是我們做不到，所以這些念頭本身有可能都有自己的分別執著。應該生起的是什麼？「縱去遠，以漸躋」，「見人善，即思齊」，「聖與賢，可馴致」。所以時時要提起六祖大師說的教誨，「何期自性，本自具足，能生萬法」。所以不能常常給自己台階下，那就變自我寬恕，就很容易懈怠下來了。所以顏回夫子才送我們一句話，「舜何人也？予何人也？」這一句是顏回夫子說的，「有為者亦若是」。印祖是告訴我們，「人皆可以為堯舜，人皆可以作佛」。
我們之前提到後漢魏霸，他離兩舌，他底下的下屬批評哪個同僚，他反而講那個同僚的優點，最後他整個部門在他的感化之下，都不批評別人。所以他的口業持得好，他不只不兩舌，他也不惡口。在《後漢書》當中講到，他在漢和帝永元十六年，被徵召將做一個工程主管，結果到了第二年和帝駕崩，他轉而負責建造順陵。當時候正是寒冬，結果朝廷就派使者來趕工。朝廷來的這個使者，好幾次都處罰縣府的這些官員，可能這處罰當眾罵他們、羞辱他們。而魏霸不但不指責他們，反而安慰他們說，對不起，是我做得不好，害你們受罰了，都是我的過錯。他不只沒有惡口，還覺得自己對不起大家，讓大家受累了，他反省自己。結果縣府官員深受感動，都賣力加緊趕工。所以我們看到雖然朝廷的官員惡口，但是魏霸他有修養，所以反省自己，這些縣府的人員反而敬佩他，大家又同心協力把這個工作做好了。
所以雖然可能在一件事情當中，有些人是惡口，是沒有修養，不過別人對不對那是別人的事，首先自己要做對。別人惡口了，我們就鬧情緒了；或者是別人指責了，我們更把這個壓力壓給下面的人，哪怕是事情做成了，人心離散，這個國家、團體向心力就愈來愈差了。所以我們是藉由做事，每一個人心性有所提升。不能是事情在相上完成了，每一個人心中都有苦水，每一個人心中都有煩惱，那這個事業做不長久的。天時不如地利，地利不如人和。所以在一件事情當中，重要的是自己不能情緒化，不能指責別人，都要要求自己。自己真的做對了，自然能夠感動團體的其他人，我們一切時以大局為重，絕不輕易情緒化，更不能惡口。因為這個惡口話說出去收不回來了，「利刃割體痕易合，惡語傷人恨難消」。
好，我們接著看下一段經文：
【復次龍王。若離綺語。即得成就三種決定。何等為三。一定為智人所愛。二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝。無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。即得如來諸所授記。皆不唐捐。】
佛又對龍王講到，若能離綺語，即能成就三種決定善果，就是你這麼修，決定感得這樣的殊勝果報。而『綺語』或稱為無義語，就沒有意義的話，綺這個字原來就是指繡有花紋的絲織品，所以綺語就引申為華麗，花言巧語，講得很好聽而不正的言辭，不正、不實在的言語。印光大師在《為在家弟子略說三皈五戒十善義》一書中有提到，「綺語者，謂無益浮詞」，沒有意義，浮誇、浮華的詞語，「華妙綺麗，談說淫欲，導人邪念」。所以代表不能說不正的話，不能說不實的話，不能說邪語，不能說會讓人起邪念的這些淫語。所以我們所說的一切話，會調動人家的欲望，都是屬於綺語。所以不能講這樣的話，應該要講真實話，應該要講合於時宜的話，就事論事，實實在在。不要都是粉飾太平，明明事情不好，講的一切都順利，都是溜鬚拍馬，這個都是綺語。
我們看真正離了綺語可以成就三種決定，『何等為三』，第一、『決定為智人所愛』，因為人講話很實在，令人信任，就像《弟子規》上說的，他能「凡出言，信為先」，他能「見未真，勿輕言」，他能「事非宜，勿輕諾」。他不會講得很好聽，統統包在我身上，話都講得很滿，不實在。反而真正有人生歷鍊，真有智慧的人，他一聽這個人講話的態度，他就覺得不可靠。所以真正講話不綺語，真正智人一看，這樣的人才值得栽培，值得重用。在《史記》，所以歷史都可以讓我們長見識，當中有曹相國世家，有一句成語叫「蕭規曹隨」。因為漢朝初年蕭何是宰相，後來是曹參接任漢朝的宰相，他都繼續依循蕭何訂定的這些法令來治國。而他上任之後，他在各個郡國，因為漢朝當時候還有封很多皇族，還有功臣，他們都有所屬的這些郡國。而曹參在這些郡國中，挑選那些忠厚老實但是不善言辭的長者，來任命他們為丞相史。同時對於那些善於言辭，很會講話，凡事苛求深究，就是很苛刻，一心追求聲名的人，就很喜歡名聞利養，觀察到他是這樣的一個人品，就加以辭退。其實孔子說的，「巧言令色，鮮矣仁」，這樣的人做什麼事，目的是為了自己名聞利養，很少有真的仁德之心，這樣的人不能用。所以老子說，「信言不美，美言不信」，真正值得你信任的話、真實的話，聽起來沒有那麼好聽，有時候聽了忠言會逆耳，可是他講的是實話，信言不美。美言不信，話講得很好聽，但不一定實在，你不能聽好話，他在粉飾太平，你都判斷不出來。所以曹參用人他就秉持要用忠厚老實言語實在的人，而不是用綺語的人。所以經文講到「定為智人所愛」，曹參就是他有閱歷，有智慧的人。延伸開來，善知識他要培養人才，用人才，甚至要栽培傳法人才，鐵定也會從這裡去觀察，這個人實不實在，看他講話。再延伸開來，其實我們離綺語，佛菩薩是有智慧的聖人，他們都會愛護我們、護念我們。
第二、『定能以智如實答問』，不綺語的人講話很實在，心是定的，心都是安在經教當中，所以決定能以智慧言語，善巧方便，如實答問，跟人家應對所提的問題。所以今天假如我們平常還會輕慢、亂開玩笑，你真正在跟人家探討佛理，有時候就不能以智如實答問。你平常會開開玩笑，有時候關鍵的時候你正經不起來。第三、『定於人天威德最勝，無有虛妄』，決定能得到人天的威望，定可以得到人天的信譽，這樣殊勝的果報。「無有虛妄」，等於是得到很高的一個威信，我們所談的話人家都會很認真對待。
『是為三，若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者』，若能把這些功德迴向無上菩提，『後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐』。獲得如來的授記，授記是指佛為弟子預記未來世證果成佛時的國土名號壽命，還有教化眾生等事。而且一切的功德皆不落空，「唐捐」就是不廢棄、不落空。其實這一段我們用在自己人生的過程，一個人很實在的時候，反而他的領導者對他很有信心，跟他談話也會很給他肯定、鼓勵。比方說你的領導說，你一定可以把這事做好，你一定這一生道業會有成就的，那是因為領導真正能體會到你離綺語，你是非常踏實的人，沒有虛假的、虛妄的。所以延伸到修行，就能感得如來的授記。
好，我們再看下一段經文：
【復次龍王。若離貪欲。即得成就五種自在。何等為五。一三業自在。諸根具足故。二財物自在。一切怨賊不能奪故。三福德自在。隨心所欲。物皆備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所獲之物。過本所求百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。三界特尊。皆共敬養。】
這是經文當中提到『離貪欲』的經文。在印祖《為在家弟子略說三皈五戒十善義》一書中，將不貪定為不慳貪。我們就這個定義來深入，不慳就是對自己之財物能夠不吝於布施給需要的窮人；而不貪就是對於他人的財物能夠不起非分之貪念。所以我們這個不貪，從印祖這裡來體會，是自己有的不吝嗇給別人，別人的沒有貪求之心。其實印祖這一段開示，我們看《十善業道經》的經文，也是這樣來教導我們。就像經文裡講，能得到五種自在，是由於昔時不慳嫉故，就是因為過去在自己修學的過程當中，不只是這一世，還有過去世，沒有慳，就不吝嗇，嫉就是不會去嫉妒別人比較多比較好，進而還想去貪求，他的吝嗇跟嫉妒心調伏了。
所以「離貪欲」，佛門常講對治的方法。因為這個貪瞋痴是屬於意業，而十善業根本在三個意業，不貪、不瞋、不痴，因為在意業上不貪、不瞋、不痴，言語跟行為就不容易造惡了。所以從根本修的話，那十善業的根本在不貪、不瞋、不痴。人假如不貪，他不會殺生；不貪，不會偷盜；不貪，不會邪淫；不貪，不會兩舌、綺語，因為做這些事可能都有目的，都有自私自利在。而三時繫念也說「諸苦皆從貪欲起」，我們這些苦從哪裡來的？貪求。貪不到了，用不好的手段去獲得，就造業了。貪不到了就發脾氣，瞋就來了，所以修學的路上對治貪很重要。
而在《佛說八大人覺經》中講到，「心無厭足，唯得多求，增長罪惡」，確實，欲是深淵，填不滿，愈求愈造業而已。「菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業」，菩薩不這麼迷惑，他常常能知足常樂，安貧樂道。所以老祖宗說知足常樂，「人生解知足，煩惱一時除」，所以知足能對治貪欲。唯慧是業，就是我們真的清楚了，生活當中夠用就好了，不要貪求。而且人這一生身體都帶不走，身外之物更帶不走，應該努力帶得走的，就是我們的智慧帶得走，靈性的提升帶得走，所做一切善業功德帶得走，所以唯慧是業。所以經典讓我們明白道理，明白道理叫看破，看破了就不幹傻事了，叫放下貪欲，放下煩惱。
在經文當中提到成就五種自在：第一、『三業自在，諸根具足』，身口意三業都清淨自在，六根具足，那代表身體、心理都健康。這個可以感受得到，一個沒有貪欲的人身心狀態都非常好。第二、『財物自在，一切怨賊不能奪故』，財物隨意具足，沒有缺，一切的冤家盜賊不能搶奪侵佔。因為他已經離貪欲，不會跟人爭奪，他就不會造這個惡因感這個惡果。第三、『福德自在，隨心所欲，物皆備故』，他不貪，所以他很有福報，福德自在，財物都具備，隨心所欲，無不成辦。所以不貪的人，該是他的還是他的，他愈修福報愈大。所以很多事就自然都能夠有很好的資源、很好的助緣，就能把事做好。所以佛門講福慧雙修，修福報還是很重要的，有福報才能把事做圓滿，才有財物資源，才有人來支持。今天先跟大家交流到這裡，謝謝大家。