- 視頻點播
- 音頻點播
德行基礎—《十善業道經》心得分享 蔡禮旭老師主講 （第十八集） 2017/8/23 台南極樂寺 檔名：55-197-0018
諸位同學，大家好。我們上一節課進入德行基礎課程第二部經典，《佛說十善業道經》，我們一起來學習這一部佛教基礎的經典。我們都清楚，任何的成就都要建立在穩健的基礎上，儒學如是、道學如是，佛學亦如是。尤其佛法它是要了生脫死，要成佛，但是決定它奠基在做人的基礎當中。所以這幾部經典，對我們這一生成就道德學問非常重要。
昨天我們講到經題，經題是《佛說十善業道經》。這個經題分兩個部分，「佛說十善業道」是別題，「經」是通題，代表佛陀所講的一切經，都是有這個通題。比方《佛說阿彌陀經》《大方廣佛華嚴經》，都有這一個通題。別題就是每部經，它的因緣、它的內容不同，所以各有差別。而這一部經是講十善業道，而這個別題它是人法立名。佛，是三千年前成佛的悉達多太子，是人；十善業道，這個是法，所以是人法立了這個名。所以它的別題就是佛說十善業道，通題是經。而我們講到這一部經典，是釋迦牟尼佛為一切眾生宣講，有關修行《十善業道經》的一部經典。而有了這一個基礎，十善業道的基礎，不管修學其他任何一個法門，就有修學的基礎。假如沒有這一個基礎，修任何一個法門都不可能成就。用一個比喻，比方說假如沒有根，這個花插在花瓶裡，很快就要凋謝掉了，好看一時，它不能長久。所以這一個基礎，在後面經的內容就有提到，人天的果報以至於四聖法界，乃至於無上菩提的佛果，都是依這個基礎才能夠成就。
昨天我們談到「佛」，佛是智者、覺者，而這一部經所指的，在因緣上指三千年前，在印度成佛的釋迦牟尼佛。而釋迦牟尼佛三千年前，他是誕生在迦毗羅衛國，他是王太子悉達多，父親是淨飯王，母親摩耶夫人，他在十七歲的時候，有娶了耶輸陀羅為妻。而在偶然的機緣之下，他在自己所居住的都市的，北門、南門、東門、西門，看到了人生很多不圓滿的景象。看到了老、看到了病、看到了死，就讓他思考，好像每個人的人生，都會走到這樣的苦惱當中。所以他就體會到人生有三苦、八苦，三苦是苦苦、壞苦、行苦，八苦是生、老、病、死。
這個生苦，我們其實生出來不記得了，不然在母親胎中十個月的時間，那個也是受苦。比方我們生下來，上一輩子的事都想不起來了，就好像一個人生了一個太嚴重的病，結果生完病之後，生病前的記憶都忘得差不多了，有這樣的一個情況，那只是生一場病而已。可是我們在胎中的時候，佛在經典上講，譬方說母親喝很冷的東西，那胎兒就像在寒冰地獄一樣；喝很熱的東西，就好像在熱火的地獄之中。所以這個事佛家講叫胎獄，在胎中好像在坐牢獄一樣。所以這個懷孕的婦女，不能喝太熱，不能喝太冷，這個胎兒在當下的感受是很痛苦的。所以我們受了這個苦，前世的記憶不記得了。
而剛好有一些人，他對前世的記憶很清楚，這有可能屬於他是奪胎。比方有個母親生下了一個孩子，結果剛生下來這個孩子就死了，等於跟他父母的緣、跟他們這個家的緣，就是說只有十個月，結果就緣盡了，死了，神識離開了。剛好有個靈魂看到這個機緣，他的靈魂就直接進到這個胎兒的體內，他就沒有坐十個月的胎獄，所以就沒有這十個月的胎獄，他前世的記憶都在。所以我們都有遇過可以記得前世的人，他有現身說法。這個由他們也可以證明，確實這個生，在胎中是受苦的，把前世都忘了。
生老病死，怨憎會，過去生惡緣的人相見。愛別離，就相愛的人最後還是要分離，甚至要死別，這愛別離。求不得，俗話說人生不如意事常八九，求不得。最後是五陰熾盛，色受想行識，其實就是我們的身心剎那在變化，這個煩惱相續不斷。所以大家冷靜去看，一般小孩笑容天真，科學家有個統計說一天笑一百八十次，甚至於都沒有人跟他講話，他自己也可以自己樂。但我們看，隨著年齡增長，你看他身心受的煎熬愈來愈多，到老的時候，很多人憂愁滿面笑不出來。所以我們觀察自己跟別人的人生過程，都可以體會到這個八苦。所以佛陀看清了這個人生的真相，他想解決自身跟所有親人眾生的苦難，這樣無休止的輪迴解決不了問題，而事實上佛陀他是覺者。
其實我們每一個人，假如很冷靜的來思考人生，事實上我們從生下來那一刻，就沒有一刻停留往墳墓走了，沒有一刻停留的，所以人生最大的事是死生事大，死了之後去哪裡？假如還繼續搞輪迴，那人生這幾十年，再多的風光都是過眼雲煙、夢幻泡影。所以人生最大的意義，就是了脫生死輪迴，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，「今生不將此身度，更待何生度此身」。所以人生你享受再大的福報，那只是把福報給消完而已。所以師長講三善道是消福報，三惡道是消罪業。所以人真正大的福報不是享福，是能遇到佛法，了脫無始劫來的生死輪迴，這是最大的福報。所以我們佛經最前面都有開經偈，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，這很難，「我今見聞得受持，願解如來真實義」。而佛之所以示現於世間，就是為了幫助眾生脫離生死輪迴。不然佛當時候在印度，印度那時候是宗教之國，很多這些宗教已經都可以修到，欲界天、色界天，甚至無色界天，就是出不了輪迴。那他們有出輪迴的意願，就感釋迦牟尼佛來示現。
師長老人家在他學佛的時候，是章嘉大師幫他扎下的基礎，我們講這部經，知道它是一切佛法的基礎，所以基礎重要。那同樣的，章嘉大師給師長老人家的教導，也是師長老人家之所以他自己的修學，以至於弘法的事業能這麼殊勝，都來自於他的根基，根深蒂固才能枝繁葉茂。所以我們對於師長老人家提到，章嘉大師給他哪一些修學的指導，那這每一句我們都要全神貫注去領納，因為這是最重要的基礎。像章嘉大師給師長講，三皈依很重要，這個三皈依時刻都不可以離，《中庸》講，「道也者，不可須臾離也」。章嘉大師還做一個比喻，就像坐火車，你上了火車那個車票放在身上，到你下車，整個過程這個車票都沒有離開身體。而三皈依就像這張車票一樣，因為我們不依止三皈依，又是隨順煩惱習氣造業，那就回不了頭了。
章嘉大師給師長指導，學佛要認識釋迦牟尼佛，而且還指導他要看《釋迦譜》《釋迦方志》。那老人家很好學，自己到佛寺去抄，我們現在應該可以拿到這兩本書。而我們要清楚一點，師長老人家根基比我們好很多，老人家的家教，甚至於老人家他們都有做胎教的，家教，還有他成長過程中學校的教育，還有整個社會的教育。師長老人家講經裡面都提到，當時候人心厚道，走到哪裡，在逃難的時候走到哪，人家都會照顧。父母不在身邊，老師像父母一樣愛護學生，同學之間像兄弟一樣。老人家甚至講，老師的影響超過父母，我們可以想像當時候這些老師，對他們人格的影響有多深。你看這整個學校跟社會教育的影響，基礎。所以我們的基礎遠遠不如師長老人家，我們的用功那鐵定要超過老人家才行，不然趕不上。
所以老人家修學的重點，我們每一個重點都不可以放過，要加緊用功才行。就像師長老人家說《了凡四訓》，他讀了很多遍，他根基這麼好都這麼用功，那我們不能不精進，不能不下苦功夫。不然「人身難得，佛法難聞」，不下功夫最後還是得搞輪迴了，那就糟蹋了這一生無量劫來稀有難逢的機緣。所以章嘉大師指導的，我們也應該效法。而這兩部書《釋迦譜》《釋迦方志》，文言文寫的，比較深，有些同學程度好，那一定要用心看。真的看不懂，我們可以很用心的將師長在講經當中，提到釋迦牟尼佛的部分，好好的去領受、去體悟。因為老人家在講經當中，常常都會把佛陀一生，怎麼修學的、怎麼弘法的，都會不斷的宣講。
因為老人家指導我們，學佛就要學釋迦牟尼佛，學道學老子，學儒要學孔子。就像去年冬至祭祖法會，老人家還有一個專題開示，就是「傳統文化老師應當具備的素質」。禮旭覺得師長老人家是非常慈悲，因為傳統文化老師是神聖的，師者傳也，所以傳道授業解惑也，老師是人類靈魂的工程師。但是假如我們沒有把老師做好，那很可能毀了人家的靈魂，斷了人家的慧命，那這個罪業鐵定是要墮到地獄去的。師長老人家講經都說，斷人的慧命的罪超過斷人的身命。你斷了他的身命，他也沒有造業，他一投胎，二十年之後他又長成人，只是你跟他結了一個殺業而已。可是你斷了他的慧命，斷了他的法緣，他可能又要不知道等多少劫，他才能再有這個機緣。甚至於你誤導了他，他的知見偏差了墮到地獄去，那不知道要多長的時間。所以斷人慧命的罪業，遠超過於斷人家的身命。所以李炳南老師才跟學生們講到，十九層地獄的故事，之前我們跟大家有分享過這個故事。所以我們常常以這個故事來提醒自己，因為諸位同學選擇走弘揚漢學的路，我們走的是一條弘揚正法的路，會在往後為大眾宣講正法，那這個就要在德行當中下大功夫，我們才不會斷人的慧命。
師長老人家慈悲，護念每個發心的人，所以講了這個專題開示。而傳統文化老師應當具備的素質，老人家就是以釋迦牟尼佛跟孔子，給我們做榜樣，「內學釋迦牟尼佛，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑；外學孔老夫子，溫、良、恭、儉、讓」。這個專題開示，同學們自己找時間多學幾次，確實學習那不是一次就能完全的領悟，要多薰習幾次。而且聽了之後只要有領悟的部分，一定要去落實，要能解行相應。這個解行相應，也是章嘉大師教給師長非常非常重要的指導。章嘉大師說，你解幫助行，行幫助解。解了，你就知道怎麼去行，行了，又幫助你解得更深。而解是明理，就是看破，行是放下，所以解行相應，也是看破幫助放下，放下又幫助看破。所以這個解行相應，你在菩提道上不斷提升自己的境界。你有解無行，增長邪見，就是增長傲慢；有行無解，增長無明，就是像《弟子規》講的，「但力行，不學文，任己見，昧理真」，那就愈來愈固執，偏掉了。
所以我們因為時間比較有限，我們以幾點，師長在講經當中常常提起，有關釋迦牟尼佛一生的行誼的重點，我們來了解釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是十九歲的時候棄王位，因為他是未來國王的不二人選，他把這個尊榮放下了。所以出家，我們佛門常講到的，「出田宅之家」，不執著這個房子，不貪著物欲的享受，這個房子可以遮風避雨就好了，不是變成房子跟人家攀比，最後人比人氣死人。還有要「出煩惱之家，出輪迴之家」，然後能夠進如來家，如來家到華藏世界、到極樂世界、到一真法界，那這樣的人就有志氣了。當然下了這個決心得很用功。所以佛陀這個出家，表的就是放下煩惱障。我們一般講煩惱，見思煩惱，有見惑、有思惑，那這些名詞，我們在課程當中我們就不深入去探討。我們先依這《十善業》的內容為主，大家自己有時間可以再去查這些名詞，去聽師長怎麼開解。
見惑有八十八品見惑，思惑是八十一品思惑，見惑有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。所以我們看到這個煩惱裡面，見思惑第一個身見，把這個身當我。把這個身當我了，自私的心起來了，再來不順自己意的人，你就看他不順眼，他就是討厭的人，他就是敵人。從這個我，就有人，就有你跟他，這個分別執著就起來了。損人利己這個就自私，就造業。所有的煩惱，根源是身見出來了，你迷惑，迷在這個身是我。其實真正的身，是整個宇宙都是我們的身，在佛家叫法身。結果我們現在認為只有這個身體是我，你看小到這個程度，迷惑。接著損人利己造業，造了業之後要受報，所以要墮落就到三惡道去了。
所以見惑，再來思惑，貪瞋痴慢疑這是思惑，所以出家就是把煩惱障放下了。而學習了十二年，其中各個宗教哲學都學，而且佛陀他資質非常好，學東西很快。而這十二年還包含了六年的苦行，結果還是不能徹底了解宇宙人生的真相。最後是在菩提樹下進入甚深的禪定，把十二年所學統統放下，最後成佛，這個就表是放下所知障。所以我們修學的過程，就如佛陀的示現，就是要不斷放下煩惱障跟所知障，才能恢復我們的佛性。
釋迦牟尼佛成佛了，他就周遊五印度，開始講經說法。而且他說法長達四十九年，到七十九歲才涅槃，佛陀一生講經說法都沒有休息，一天都沒有休息。所以師長說釋迦牟尼佛，是最偉大了不起的老師，他都是誨人不倦。師長老人家講到，用現在這個社會來看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是多元文化教育的義務工作者，他是義務的，不拿任何酬勞。因為他是無緣大慈，同體大悲，所以是無條件的，同體的慈悲。這是釋迦牟尼佛給我們的榜樣，我們佛弟子從事弘揚正法，也依他老人家為榜樣，不能跟眾生談條件。
所以師長老人家他學佛，其中很重要的一個關鍵，是章嘉大師指導師長，你就學釋迦牟尼佛。而且跟老人家講，你下決心學釋迦牟尼佛，學他老人家出家，你這一生佛菩薩安排，自己不操心。確實，只要這麼發心了，這一念遍虛空法界，所有佛菩薩跟龍天護法都知道了，哪有不護持的道理？尤其總護法韋馱菩薩，他的願不會虛發的。所以師長當時候，完全接受章嘉大師給他的指導。而且告訴他，出家你不用去找哪個人哪個道場，讓人家來找你就好了。對，去找人家，人家不答應，不生煩惱？不用找，人家來找你就好了。
而章嘉大師指導的就學釋迦牟尼佛，所以老人家也是一生講經不中斷，已經五十九年了，這個是讓我們很佩服的德行、願力。而且確實都是依教奉行，答應章嘉大師的一生奉行，答應李炳南老師要弘揚《無量壽經》，遇到再大的困難毫不退縮，這些都是我們應該向老人家學習的地方。而釋迦牟尼佛教學，不拿眾生一絲一毫的報酬，完全免費。老人家也做到了，他一生所有這些書籍，法帶，全部都是免費的，包含現在對於發心弘法的人，都全力護持。
所以我們要效法釋迦牟尼佛，要效法師長，義務的社會教育工作者。假如我們想藉由漢學，來謀自己的名聞利養，那這個念頭就造罪業了。我們佛家講「裨販如來」，你把佛陀的教誨拿來賣錢，這是很不應該的。佛門他是慈悲為懷，「於諸眾生，視若自己」，我們跟眾生的緣分，我們就要展現佛教的這個精神。所以這個義務的社會教育工作者，老人家這麼樣開解，這個深義，我們走弘揚正法的路要深深去體會。不然我們享了福，釋迦牟尼佛有福報，師長有福報，享了福，結果變成了正法的反面教材，讓大眾對正法沒信心，雖然享了福，但造的這個業太重太重了，叫破壞佛門形象，那這個就等於是破和合僧的這種相似的罪業，就五逆罪當中最重的。
「說」，這個說代表佛說法都是有機緣的，等於是在這一會，眾生學習這一部經的機緣成熟了。就像我們在《無量壽經》當中看到，「大教緣起第三」，那一品經，你看佛放大光明，「數千百變，威光赫奕，如融金聚，又如明鏡」，你看這麼樣的殊勝的法相。阿難是跟了佛陀那麼久，沒看過這麼殊勝的法相，所以就祈請這一部經。所以我們可以想像當時佛的高興。所以這個「說」，當中也有，因為感應到眾生學這部經的因緣成熟了，非常歡喜的來宣講。因為這一部《十善業道經》，可以幫助眾生轉惡為善，可以幫助眾生打下成佛的基礎，是任何一個法門修學成就重要的手段，所以佛歡喜。
而且這一部經不只釋迦牟尼佛宣講，是一切十方三世的諸佛都宣講。所以我們看佛經典，要冠上佛說的經典不多，冠上佛說的，就是代表是十方三世佛都宣講。我們從這裡看《十善業道經》，一切諸佛宣講。我們再觀察，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，《佛說觀無量壽佛經》《佛說阿彌陀經》，這就告訴我們，十方三世一切諸佛都宣講淨土三經。因為阿彌陀佛的四十八願的第十七願，「諸佛稱歎」，他要成就西方極樂世界，是超勝一切諸佛國土，這個是很有志氣。所以我們也要有這個志氣，在任何的因緣，我們現在學習，我們要為人演說帶頭。我們以後在哪一個團隊裡面弘法利生，那我們就要效法阿彌陀佛的精神，我這個團體就要給一切大眾做表法，這個是真正的彌陀弟子。不然我們《無量壽經》，讀了一千遍二千遍，讀下來了，阿彌陀佛他的學處在哪裡，我們都沒有體會到，那就代表我們的心，還不能很好的跟阿彌陀佛的心相應。因為整部《無量壽經》，就是將阿彌陀佛他的初發心，到他整個積功累德，如何修學，如何成就西方極樂世界，給我們完整的宣講清楚。所以應該深入《無量壽經》，就等於是能深刻體會到，阿彌陀佛的願心，阿彌陀佛的行持。然後體會到之後，我們要期許自己心同佛，願同阿彌陀佛、行同阿彌陀佛。
所以這個三經，一切諸佛宣講。尤其《觀無量壽佛經》當中，有提到韋提希夫人她遭遇家庭變故，她的兒子殺父害母，她覺得這個世間太苦了，她想求出離，希望佛陀給她介紹哪一個國土最殊勝，她想要求生。佛就現了宇宙許多的佛國土，結果韋提希夫人也很有眼光，她就挑選了要去西方極樂世界。而佛在告訴她如何修學能成就往生西方之前，特別強調了三世諸佛淨業正因，所有過去、現在、未來的諸佛，他修學最後成佛，都要依照這個淨業三福來修學，他才能成佛。而這個三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。師長講經的時候說，這個第一福做圓滿，不留戀世間，懂得求生淨土，是可以往生的。所謂「所有善根，心心迴向迴向，願生我國」，這是第十八願講的，要心心迴向。不能做了好事有所求，求未來的享受、未來的福報，那這個就是輪迴心，就出不去了。我們修學的人一聽到怎麼樣能往生，耳朵都豎起來，因為這個攸關我們這一生的成敗。所以第一福做到了，不留戀世間可以往生。
而第一福，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，前面孝養父母，奉事師長是孝敬，這是一個人修學的大根大本。一切善根都是從孝敬出來的，沒有這個根基，道德不能成就。所以師長老人家，去年台灣清明祭祖特別的專題開示是，「孝親尊師是圓滿成佛的大根大本」。我們看《地藏菩薩本願經》，這個地藏是代表每個人心地寶藏，他是怎麼開顯的？整部《地藏經》最核心的精神，就是孝親。我們看婆羅門女，你看為了救她的母親全心全意，而那一分至孝心切，她持覺華定自在王如來佛號，一天一夜就入了境界了，入了菩薩的境界了。你看那個孝親之心多切？尊師，你看地藏菩薩，他在佛滅度之後，在彌勒佛來之前，這麼長的時間，他代理佛教化眾生，不讓眾生墮落。尊師，對於釋迦牟尼佛種種殷勤的叮嚀，都完全的受持。所以孝親尊師，慈心不殺，慈悲，有孝敬才有慈悲心，對父母老師都不愛敬，怎麼可能去愛眾生？
但前面，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，比較是願的部分，具體做呢？修十善業，沒有落實十善業，談不上孝親。沒有落實十善業，要讓父母操心、老師難過、眾生生煩惱。我們都有不修十善有十惡，不要說利益眾生，鐵定要讓眾生痛苦。所以前面三個行誼，沒有十善業是落空的。所以《十善業道經》是行經，是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，具體的落實。所以我們就可以體會到，佛講這部經非常喜悅，因為這個對眾生的修學，是最重要的基礎。佛說十善，在佛法當中，我們在佛經裡看到數字，不能只把它當數字看而已，它都是表法。這個十是代表大圓滿，所以十善就是代表大圓滿的善法。把所有的善法歸納成十個綱領，就是身三業，口四，意三。身，不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身三個善業；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴，這是十善，我們後面經文再就十善仔細來開解。
「業」，這個業我們好好來理解一下。一切的行為，包含我們的起心動念，一言一行，正在進行的時候叫事。這個事做後所形成的結果，形成的影響力稱為業。我們一般一提到業，都業力業力，它是有力量的，它是有影響的。比方儒家講，「出乎爾者，反乎爾者」，這是出爾反爾本來的意思。就好像今天你罵一個人，你罵他這件事已經結束了，好像已經緣聚緣散了，問題是你罵完他，這一件事有沒有變成業？有沒有影響？因為你已經造了這個惡業了。它就像一個種子一樣，不會壞。那什麼時候這個業會產生作用？遇到緣，所以佛門很強調萬法因緣生，緣生法。你突然到一個機緣當中，緣具足了，他有機會了，他報復你，要給你罵回來，而且還要加利息。惡有惡報，善有善報，不是不報，時辰未到，時辰一到，必然會報。所以我們修學當中深信因果很重要，而且這個像我們佛門一個公案，下錯一個字轉語，墮五百世野狐身。他本來是一個講經的人，可是把一個字解錯了，整個義理就錯誤了，這個是斷眾生的慧命，所以墮了五百世的狐狸。
所以我們看，把經講錯這個造的這個業，最後產生的力量有多大？而重點在哪？重點在他傲慢，他沒有依佛的教誨講，這個起大傲慢才感這個惡報。所以我們只要能效法釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛他也是佛佛道同，他所宣講的也是古佛教導的，不是自己創造的。孔子也說他「述而不作」，孔子都述而不作，我們怎麼可以自己去隨順自己的意思講經典？那就會偏掉了。所以師長老人家說他最佩服孔老夫子的八個字，述而不作，信而好古。其實老人家是大慈大悲，點出了孔子最重要的行誼，來護持每一個走弘法利生路的人。我們能真正述而不作，調伏我們的傲慢，不然我們這個講幾堂課，人家讚歎多了，飄起來了，慢慢慢慢更嚴重就狂妄了，就依自己意思在講。述而不作對治我們的傲慢，信而好古對治我們的懷疑，所以傲慢是瞋恨的核心，懷疑是愚痴的核心。師長老人家把孔子最重要這個行誼點出來，真是大慈悲，把我們最核心的瞋恨、愚痴的這個習氣斷掉，這樣我們就不會造像這個野狐狸犯的這個錯。
所以這個業真懂的人不造惡業了，跟眾生廣結善緣。在魏晉南北朝，有一個讀書人叫做陰鏗，這個故事可以讓我們感受到，一個善念一個善行它的力量。當時他跟很多朋友賓客在吃飯，朋友聚會喝幾杯盡興，結果這個服務人員多次來給他們斟酒，他就主動拿酒，拿食物，請這個服務人員吃。其他的朋友看了就笑他，覺得他這個行為很奇怪。他跟朋友就提到，他這個服務人員，不知道幫我們已經倒了多少杯酒了，可能他還沒有嘗過這個酒的味道，所以這樣不近人情，應該讓人家也嘗嘗鮮，嘗嘗這個酒。從這裡我們看得出來，陰鏗是非常厚道的人，對於一個服務人員他還是很恭敬的，沒有一種高下傲慢的態度，所以這個是真正的讀書人。《論語》裡面說，「四海之內皆兄弟也」，我們讀書人應該對一切有緣的人，都當作親人一樣的愛戴。所以哪怕是一個倒酒的人，我們也應該恭敬。
後來剛好在那個時代，遇上了國家的動亂，侯景之亂，這個侯景之亂，提到梁武帝，大家就清楚了。梁武帝，我們看達摩祖師傳，梁武帝有召見達摩祖師。但梁武帝後來，他的一個大臣侯景作亂，把他困到最後他也死了，困到那個城裡都沒有東西吃了。其實這一個公案也跟業力有關，好像是前世梁武帝在修行，他養了一隻猴子。結果他修行入定，忽略掉了猴子要吃東西，結果那隻猴子就被他活活給餓死了。這是前世的因緣，造了這個業。你看過了一段時間因緣成熟了，這個猴子變成誰？變侯景，給他作亂，把他困住讓他沒東西吃。你看還是得這樣的果報，冤冤相報。所以不能結惡緣，哪怕是無心之過都要避免，畢竟那餓死很痛苦，牠要報復。所以為什麼做什麼事都要謹慎，謹慎護念自己，謹慎不要去傷害到他人。
所以當時候侯景之亂非常嚴重，結果陰鏗就遇到了賊寇，眼看著他就有生命危險。突然有一個人出來救他，他脫離險境，一看好像不認識這個人。結果那個人說，就是當初給他盛酒，他賜給他酒、食的這個人。所以一念善心，最後這個業、這個影響，遇緣就現了這個善報。什麼善報？救他一條命。所以從這個事例我們可以去感受，一個善做完之後，它的業是有影響力的。所以惡有惡報，善有善報，遇到成熟的緣，這個業報就現前了，不是不報，時候還未到。
而我們看到這個業，就想起佛家講的，「萬般將不去，唯有業隨身」，這世間連身體都帶不走，身外之物哪有可能帶得走？而所作的善惡業帶得走。修行人境界更高，他修淨業，他行善不著行善的相，不求果報，他修淨業，這個才是真正帶得走。所以人把這個事實看清楚了，他就不會忙忙碌碌去追求那些帶不走的東西。他會努力帶得走的，靈性的提升、智慧的提升，然後廣結善緣。怎麼修？這部經接下來的經文，會給我們很好的指導。然後留留得下來的，什麼留得下來？善業不只未來自己會有福報，這個善業的力量還會庇蔭後代子孫，所謂「積善之家，必有餘慶」。所以這個造的業不只影響自己，還影響後代子孫，甚至還影響祖先，佛門講，一人得道九祖升天，你看這個力量有多大？換另外一個角度看，一個人造很大的業，那他的祖先都蒙羞，都有連帶責任。所以台灣有一個人造很嚴重的罪業，殺人了，做出泯滅人性的事，結果他們家的祖墳就裂開了，你看這個有感應。這件事是在台灣的報紙報出來的，這個是羞辱祖先，不能幹這樣的事。所以《三字經》教導我們，「揚名聲，顯父母。光於前，裕於後」，應該要做庇蔭子孫的事情。我們的心量不只要庇蔭自己子孫，庇蔭整個人類後代，所以「光於前」是為往聖繼絕學，「裕於後」是為萬世開太平，我們用這樣的格局來學習漢學。
十善業道，這個「道」就是指宇宙人生的大道，而從事上講就是十法界，人有人道，天有天道，菩薩有菩薩道，你修什麼因就感什麼結果。那假如你修的是佛道，去的就是一真法界，佛法界。『經』，是亙古不變的真理，所以它講的道理方法，不受任何時間空間的限制，稱為「經」。而且它的特質，我們在講《三字經》有提到，貫攝常法。經，它整個內容很有次序，它是前後貫通；攝，它很有攝受力，愈讀愈有味道；常，它是不變的；法，是法則，你依這個法去修學，一定有怎樣的成就，它是法則。
接著我們看人題，「唐，于闐三藏法師實叉難陀譯」，代表這部經是在唐朝翻譯出來的。因為本來佛經都是在印度結集，是用印度的梵文記錄下來的，必然要翻成中文。這個于闐是代表法師的籍貫，于闐國，相當於現在新疆南疆的和田這個地方。而這個國家也是中國通往西域各國的一個重要的地方，當時候應該也是商業比較發達。三藏法師代表這位法師，他是精通經律論的法師。實叉難陀是他的姓名，這也是梵語，意思是喜學，很歡喜學習，不厭倦的學習。所以法師這一個姓名給我們啟示，要成就一定要好學，不是要別人催促的學。而這個好學，慈悲為本，這個動力在趕緊學好，趕緊有道德學問，就能幫助眾生。所以他不竭的動力，學習不竭的動力在慈悲，在利益眾生的這個願心。
是實叉難陀法師翻譯，而這個翻譯絕對不是一個人能做成的。在鳩摩羅什大師那個時候，他是譯場的負責人，當然每部經是他拍板，他的譯場有四百多人，到玄奘大師的時候有六百多人。實叉難陀大師，他是在武則天那個時候，是玄奘大師之後沒多久，是他老人家負責翻譯的。我們從這裡就體會到，我們能有一部經讀太不容易了，這部經可能都是九死一生的法師，就像玄奘大師這樣的法師帶回來的。帶回來之後，又是當時候的國家做護法，又有幾百個修學境界很高的人聚集，才翻得出來。所以我們打開每部經，都要生難遭難遇想，都要感這些因緣的恩德，來受持，來深入這部經。
法師是公元六五二年到七一Ｏ年，他共翻譯十九部經典，一百零七卷，主要是《華嚴經》，《八十華嚴》很大的一部經，還有《地藏菩薩本願經》，還有《大乘入楞伽經》。而且武則天女皇還親自幫他寫序文，當時候的帝王跟國家都是護持佛法，所以佛法要興旺，也是要有很重要的護法。佛門都說上報四重恩，父母恩、師長恩、眾生恩，還有國家恩，這四恩不能忘，每天都要迴向這四恩。師長老人家都給我們表法，他講經的地方，都念著父母恩、師長恩，都有掛父母、師長、護法的照片，念念不忘這些恩。包含每一次講經功德，都迴向給這個國家，迴向給我們的祖國，不忘祖國的恩，不忘這一個國家的護持。所以我們當弟子的，得善於觀察師長老人家的行誼，一舉手一投足都有我們的學處。
我們接著進入經文：
【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
這是經典開頭都有六種成就。首先，『如是我聞』，這個「如」字就代表宇宙人生的真相，用一個如來代表，「是」，代表是依這個事實真相而說。所以「如是」是性成就，代表所說都跟宇宙人生真相相應，我們要相信這一點。「我聞」，代表聞成就，如是是性成就，我聞是聞成就。「我」是代表阿難尊者，他是親自聽佛講經，而且他多聞第一，記憶特別好。而且他出家之後，他有跟佛陀要求，他出家以前佛講的經都要再給他講，所以他都聽過。而當時候結集經典，是五百阿羅漢結集經典，都是已經開悟的聖者。當時候阿難在佛滅度的時候，還沒有證阿羅漢，迦葉尊者就告訴他，你假如沒有證阿羅漢果，沒有資格結集經典。後來阿難尊者反思，然後勇猛修行，就很快證阿羅漢果。之後要進入結集經藏的地點，當時候這個門是關著的，他就直接現神通進入結集經藏的地點。所以佛滅度，從我們凡人看會遺憾、會傷心，事實上佛說法是度眾，滅度也是慈悲，也是度眾。因為一滅度，人才有警覺性，不會覺得佛時時都在，明天再去聽、明天再去聽，最後就錯過聞法的機緣了。而阿難他覺得說佛是他的堂哥，我們俗話講好像有靠山，反而這一念依賴讓他沒有辦法證果。所以佛滅度了，這個機緣就幫助阿難證果了。所以我們要從這裡去體會，佛任何一個行為都是，「慈悲為本，方便為門」。所以我聞就代表聞成就。
『一時』，這個六種成就，讓我們後世的人一看，確有佛這個人，確有講經說法的法會，都記得很清楚。但是不記某年某月某日，這個就有味道了，因為這個一時就代表，因緣具足，師資道合。所以假如有人的學習態度至誠恭敬，那他也會超越時空，參與這個法會。歷史當中智者大師，隋朝智者大師，當時候他念《法華經》，念到「藥王品」，他入定了，真的就參與靈鷲山的《法華經》的法會，而且他還聽了這一品佛陀的說法，才出來，出定之後告訴弟子，法華這個盛會還沒散。所以從智者大師的這個公案，我們再去體會「一時」，很有味道。所以假如我們至誠恭敬受持《無量壽經》，有可能哪一天入定了，就去參加無量壽會了。
『佛在娑竭羅龍宮』，「佛」，整個法會最重要的主角是佛陀，所以主成就。在哪裡，這是處成就，把地點記錄清楚了。而沒有用住，而用「在」，這也有深義。用住好像就攀緣了，用在，就是隨緣，哪裡有緣哪裡去。《金剛經》說「應無所住」，無所住就是不能執著，不能攀緣，不能貪求，「而生其心」，所以用在，不用住。「娑竭羅」是指鹹水海，就是苦海，其實這個也是表輪迴的大海，業海。「龍宮」，龍宮確實有，佛是真語者，不可能騙我們。現代科技發達，有潛水艇，那可能世間人就說了，潛水艇到海裡去看沒有看到龍宮，登入月球的人說，月球也沒有看到月光菩薩。這個他們就不了解了，因為宇宙間有不同維次的空間，它是存在的。就好像我們看電視，比方說它有十個頻道，它是存在的，可是你要接通，你一按，那個頻道出現了，你不按，可是它還是存在的，你緣具足了它就現了。在我們這個祖師裡面，像法照大師，淨土宗的祖師，他就有緣到五台山，見到了文殊菩薩的大聖竹林寺，這是菩薩道場，確實有。慈悲三昧水懺的公案，悟達國師，當然這個公案也讓我們知道，不能造殺業。袁盎跟晁錯，晁錯被殺，恨這個袁盎，跟了他十世，就要報這個仇。所以修行人不能造殺業，不然出不了輪迴。最後幸好遇到迦諾迦尊者，化解了他們彼此的冤業。悟達國師就有緣到了迦諾迦尊者，那是阿羅漢的道場。所以不能說看不到龍宮，龍宮沒有。
而且這個龍王也是護法，他有神力，他在大海之底以神力有化作宮殿。而現世佛法隱沒，龍王他是護法，他有把佛經藏在龍宮，這個在我們八宗共祖龍樹菩薩。他資質非常好，在很短的時間，把當時候世間的佛經都學過了，稍微起了點傲慢心。結果大菩薩來護持他了，大龍菩薩就帶他到龍宮，把龍宮裡面的《華嚴經》給他看。《華嚴經》的分量太大太大了，十個「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，你看那個分量太大太大了。所以當他到龍宮去看到《華嚴經》，傲慢心就下去了。所以從龍宮請出來的《華嚴經》，那只是真正《華嚴經》的一小部分而已。佛在娑竭羅龍宮，就主成就跟處成就。
『與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱』，這個是眾成就，法會有這麼多大眾在聽，師資道合，從這裡我們看到這個法會很殊勝。當然這個八千跟三萬二千菩薩，不是只是數字，它是圓滿，都是表法。有大比丘八千，這都是來配合釋迦牟尼佛，這一大事因緣教化眾生。雖然是大比丘，都是古佛、大菩薩再來的，所謂一佛出世，千佛擁戴。我們了解這個真相，讀這一句的時候要知道，釋迦牟尼佛以外的這些大比丘跟佛菩薩，都是為了成就自己，他們一起來表演的。讀這一句就知道，有無量的因緣在成就我們，無量的佛菩薩在成就我們。真正知道真相的人，感恩心自自然然就起來了。
這裡八千大比丘眾，我們看到這個眾字，眾是團體，也代表佛教團體。而佛教團體，依釋迦牟尼佛的教誨修六和敬，修六和敬的團體那是眾中、就團體當中最尊貴的。我們念三皈依最後說，「自皈依僧」，這個僧就是指僧團，「當願眾生，統領大眾，一切無礙」。因為這個僧團遵守六和敬，這個僧團的表法會感動眾生，眾生一接觸他們生歡喜，願意學習佛法，願意深入經藏，所以可以統領大眾，一切無礙。所以師長說四個人見和同解，可以把佛法弘傳到全世界，所以這個和合僧團是太殊勝了。佛當時候初轉法輪，五比丘，所以僧團就成立了，佛陀跟五比丘，最後就把佛法弘傳開來了。
現在佛法這麼衰，所以師長說只要有四個人見和同解，那等於在這個谷底，只要有僧團出現，又能把佛法再次弘傳到全世界。這四個人，我想其他三個人是誰，這個我們不要罣礙，最重要的，其中一個一定是自己，要有這樣的志向、這樣的氣概。不能每一次師父說，四個人見和同解，我們腦海裡馬上想哪四個人？都沒想自己。禮旭印象非常深刻，有一次聽師父講經，講到普賢十大願當中的「請佛住世」，老人家說，「你已經得人身，已經聞佛法，又聞當生成就的念佛法門，有這麼好的因緣，那你不請自己住世，你要請誰住世？」這個開示真是當頭一棒，假如沒有老人家這樣的開解，我們理解佛經都是分別執著，都是想別人，都不是自己要去承擔。我們的念頭裡面根本就沒有相信自己，根本就沒有承擔的態度，根本就是退縮的習性，都在這個念頭裡面。那哪怕是讀經，也領悟不到如來真實義。
所以善知識難遇，因為他的講經當中，就破我們的分別跟執著。不只師父這麼講解，孟子也是講，「當今之世，捨我其誰」，我們當今遇到佛法跌到谷底了，遇到這麼危急存亡之際，我們再不承擔，那正法就要斷了，所以都要有捨我其誰的氣概。一個禪宗在唐朝，六祖大師傳了四十三個傳人，才把禪宗發揚光大，是一個宗就要四十三個傳人。我們現在遇到的這個末法，我們所期望的，是儒釋道三教都要復興起來。甚至於師父的心量，希望幫助所有宗教都培養出弘道的人才，讓漢學跟所有宗教的經典都能復興。那請問需要多少傳人？在這個大時代，面對儒釋道要斷的時節因緣，我們還不承擔，我們的菩提心何在？我們的孝親尊師何在？我們的慈悲心又何在？所以勇於承擔的人，這一念心必得佛菩薩的加持。
所以在儒家我們就看到最明顯的例子，曾子，他的資質是魯鈍，可是他最後是傳承孔子的大道，重要的是他有責任使命。從哪裡看出來？《論語》上講，「曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠」，他是「仁以為己任」，所以哪怕他資質比較差，可是他有這種責任心，就會把他的整個潛力慢慢激發出來。所以我們要有責任心，我們本自具足的德能也能慢慢開顯。就像《中庸》教給我們的方法，「人一能之，己百之」，人家一次會，沒有關係，我一百次，「人十能之，己千之」，人家十次會，沒有關係，我一千次，「果能此道矣」，真的有這樣的態度，這樣的精神，「雖愚必明」，愚笨也會變得有聰明智慧，「雖柔」，雖然柔弱，「必強」，也能夠堅強起來。這是跟大家分享到，我們也要請佛住世，自我期許，在當前為人演說，在自己所處的團體，帶頭落實六和敬，成就和合僧團，把正法弘傳到全世界。這個就是真正讓師長老人家歡喜，讓諸佛歡喜，真正的報佛恩、報師長恩。所以真正報恩絕對不是嘴上講，要依教奉行。
我們看接下來經文，提到「菩薩摩訶薩」，就是指大菩薩，摩訶薩是大菩薩的意思。菩薩是菩提薩埵的簡稱，譯成中文是覺悟的有情眾生，而且他不但自己覺悟，還主動幫助一切眾生覺悟。在佛法裡面也講到，菩薩是「大道心凡夫」，發大心的凡夫。雖然他還在修行，但是他的發心很大。這個大道心凡夫指的是，我們能發度眾生的心，那就跟大乘的佛經相應，能夠去納受，進而去依教奉行。所以假如他發的是真心，那這樣的人也能是行菩薩道的人。
我們看接下來的經文：
【爾時。世尊告龍王言。一切眾生心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】
這個時候開始講經典，佛就告訴龍王，一切的眾生因為起心動念的不同，所造作的善不善業不同，『造業亦異』。因為他造的業不同，感得的果報也不同，所以感得的六道輪迴的法界不同。而且這裡用『輪轉』，這個『諸趣』指的是六趣就是六道，人、天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，用「輪轉」就代表善惡業去的道不一樣。而且這個六道會一直輪迴，除非你會修行，不然你到善道來，但是你貪著、縱欲，造新的惡業，那最後可能會墮落。所以佛門有講三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。所以真正明白修行的道理的人，他不要享福，都是精進提升靈性。
從這裡我們就看出來，『心想異故』，讓我們了解一切法從心想生，心想的不同，造的業不同，得的果報不同。師長老人家講經的時候提到，我們造的、想的，比方貪心感得的是餓鬼道，所以這個就是「心想異故，造業亦異」，結果感的他是感餓鬼道，瞋恨心感地獄道，愚痴感畜生道，這個就是三惡趣。五戒十善，我們想的都是五戒十善，做的都是五戒十善，感人道。上品十善，四無量心，感的是天道。修羅道他除了地獄以外，其他的四個道都有阿修羅，他也是肯修福，但是他好勝心太強，他常常在天界跟天神也會發生戰鬥，因為好勝就容易跟人家爭鬥。在人間也看得到，比方說他也很願意做好事，可是喜歡跟人家比，一定要把人家比下去。比方說燒香，他一定要燒第一炷，不燒第二炷，做好事一定要做得比人家多。當然我們聽了這一段，這個好勝的習氣也要去掉。其實這一段話也點出來六道怎麼來的，都是從心想生的。所以《華嚴經》說，「唯心所現，唯識所變」，這個識就是心想，把一真法界就變成六道輪迴。
我們接著看經文：
【龍王。汝見此會及大海中，形色種類各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業。語業。意業所致。】
佛陀也是個好老師，他都以當下的境界來讓大家感受，就地取材。佛陀對著龍王講，你看參加這個法會所有的這些大眾，有大菩薩，有大比丘，還有大海中這麼多的眾生。大家的形色，形，形體，高矮胖瘦，你看大海裡面形體都不一樣；色，膚色，以人來講就很不一樣，黃、白、紅、黑都有。還有種類，像人類，男女老少不一樣。海中的種類就多了，是不是都不一樣，而且差別還很大。而這一切的形色種類的差別，原因在哪裡？『靡不由心造善不善』，就是這一切無不是從眾生，他的心善與不善。而且因心善與不善，他所造的身語意業都不同。所以所想不同，所造不同，最後感得的果報不同。所以每個人的身相，也是他過去生心造善不善，感來的身語意業。所以這段話就告訴我們，什麼都是自作自受，跟別人沒有關係，感得的身相，感得的人際關係，人事環境、物質環境，都是自己造的業感的果。所以這一段真搞清楚、搞明白了，不怨天、不尤人，就趕快從因上修，心想異故。所以接下來真明白了，就要照《十善業道經》，晝夜要常念思惟觀察善法，而且要令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜，我們就會得大利益。
今天先跟大家交流到這裡，謝謝大家。