十乘理觀 （第九集） 2012/4/4 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0271集） 檔名：29-287-0009
諸位法師，諸位同學，請坐。今天是清明祭祖的日子，我們在此地以學習十乘理觀「道品調適」，以此功德迴向列祖列宗，加持各處的清明法會。今天我們從十乘觀裡面的第六「道品調適」，前面我們學過三十七道品，講這段就容易了。
「道即能通之義。品類不同，故名道品。」道是道路，道是門徑，有通達的意思。道確實有無量的品類，世尊常常給我們講的三十七道品，也就是世出世間一切通道歸納為三十七類。這三十七類就世間法來說，能通一切善法，就是通一切善道，在出世間法能通涅槃，涅槃是終極的目標，它通聲聞、它通緣覺、它通菩薩、它通佛道。所以天台大師講三十七道品就分為這四章，藏通別圓四種講法，它門門都通，沒有障礙，最後通至如來的大涅槃。調謂調停，調試，遇到障礙了，用三十七道品來調適，化解障礙。適是適當、適宜。「從別言之」，從差別來說，有三十七品。若總而言之，「三十七品，不出戒定慧，即是以戒定慧而調適也」，戒定慧三學是總綱，三十七是別目。《教乘法數》裡頭有個圖表，諸位一看就曉得，這三十七哪些是屬於戒，哪些是屬於定，哪些是屬於慧，你一看就明瞭。所以它是從戒定慧開出來的，展開來的。從三十七品如果再展開，那就是無量法門，八萬四千法門，無量法門，就是開展；歸納起來，戒定慧。
「若修四念處，能生正勤，正勤發如意足，如意足生五根，五根生五力，五力生七覺，七覺入八正道，是為調停適當也。」所以它有次第，在淨宗稱為助道品，為什麼要助？我們念佛不得力，功夫不得力，要仔細去觀察，什麼地方不得力，出了什麼問題，從三十七道品裡找藥方來對治。大概總的原則，三十七道品有總的東西，總就是四念處，這個東西沒放下，所以斷惡修善就沒辦法做得圓滿。四念處我過去講了很多遍，講過天台大師藏通別圓的四念處，這個大概二、三十年前，依智者大師的註疏。知道三十七道品不是小乘專修的，藏通別圓統統都有，連一乘道裡頭也有，圓教是一乘道。
首先，也是最困難的，如何把身見看破，因為這是所有障礙的根源，就是身。六道眾生每個人都把這個身認為是自己，這是個錯誤的觀念。身不是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服不是我，大家知道，衣服是我所有的。換件衣服，脫掉衣服，你沒有什麼感觸。身要像衣服一樣，我們把它擺脫掉就很容易，一絲毫痛苦都沒有。什麼人脫衣服痛苦？小孩，他喜歡那個衣服，你把它脫掉他就叫喚，他就不喜歡。為什麼？他執著，捨不得那個衣服，天天要穿在身上。其實，身體真的不是我，身體要是我，死了之後，我沒有了，那誰去投胎？誰去搞輪迴？我們修行證果成佛了，這身帶不去，誰往生？誰證果？誰成佛？我，真有我。但這個身不是我，現在我住在這個身上。身好比一輛汽車，我是駕駛的人，現在我在這個車上，我隨時可以離開這個身上，要明白這個道理。
為什麼說身不是我？我是不生不滅的，我是常住，永恆不變的；身不是的，身有生滅，身是無常的，一分鐘以前的身跟一分鐘以後的身不是一個身。一分鐘時間太長了，現在科學用秒做單位，前一秒的身跟後一秒的身不是一個身。誰知道？佛知道，法身菩薩知道。他怎麼知道？他看到這個真相，看到你是生滅相。不生不滅的在佛法叫自性，在萬法裡面叫做法性，法性跟自性是一個性。真的搞清楚、搞明白了，萬法沒有一法不是我。為什麼？能現萬法的是我，所現的萬法，萬法統統是我所現的，也是我，能講得通。惠能大師說「何期自性，能生萬法」，所以萬法真的是我。我喜歡這個法，我不喜歡那個法，這是錯誤的，你那個喜歡跟不喜歡是妄心，不是真心。真心沒有念頭，大乘經上佛常說真心離念，有念是妄心。真心能現能生，妄心能變，真心不變。
所以，諸佛如來實報莊嚴土是真心現的，真心所生。那個裡頭的人沒有妄心，他沒有妄念，我們常講起心動念、分別執著，實報土裡面的人全部沒有。起心動念、分別執著是阿賴耶識，阿賴耶是妄心，妄心裡頭有分別執著、起心動念，真心沒有。所以實報莊嚴土雖然有相，那個相不會改變，時間長久，叫無量壽。無量壽的身相不變，我們講永遠年輕，他沒有衰老，他沒有病痛，他沒有死，生老病死全沒有。他的相是化生的，我們去往生的相是化生的，我們接觸的相，居住的環境、人事環境的相，也統統是化生的。每一個往生的人都已經轉識成智，所以永恆不變。這是就理上來說。
在事上來說，才知道阿彌陀佛對我們的恩德有多大。事上，我們還沒有轉識成智，換句話說，我們還是用的妄心，不是真心。不是真心就有生滅，就是無常。方便土用妄心，同居土也是用妄心，那極樂這兩個字就說不上了，無常哪來的極樂？生滅怎麼會有極樂？無常生滅法中，只可以說苦暫停、暫止，感覺得有樂，沒有苦了，覺得有快樂。殊不知它停止的時間很短，你感到苦受它又來了，斷不掉。所以佛說三界統苦，哪來的樂？這個經後面講得很多，三十二到三十七品講得很詳細。極樂世界真的是樂，它的同居土、方便土得到阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之所成就，讓往生同居、方便土的這些人，也能夠得到實報土裡面法身菩薩同等的待遇，這個不可思議，那就真的是極樂了。所以極樂，大家讚歎極樂，實在講就是讚歎極樂世界的同居土、方便土，這是一切諸佛剎土裡面沒有的。
所以四念處這四樁事情我們一定要清楚、一定要明瞭。「觀身不淨」，這不淨的身不是我。這四種觀是教我們能放下，所以它是智慧，這是看破。你沒有看破你不肯放下，真看破了，不叫你放下你自己也放下了。換句話說，我們沒放下，證明我們沒有看破。看破是明瞭事實真相，我們對事實真相不明瞭，所以不能看破。第二，「觀受是苦」。今天我們所感受的，只有苦沒有樂，我們自己以為是樂，那只是苦的暫停。三餐飯吃飽了，不餓了，好像很樂了，一餐飯沒吃就感覺到很難過，二餐飯、三餐飯沒得吃就餓得就覺得很苦。由此可知，那個飯是藥，治什麼病？餓病。一天一定要服三次藥，一次藥不服就難受，三天不吃飯恐怕就爬不起來了。我們細心在這裡觀察，就知道佛為什麼說苦，樂他也說苦。我們很苦，感受苦的時候，他講苦能懂，在我們很快樂的時候為什麼要說苦？佛說樂是苦因，苦是樂的果，樂極生悲。這個話的意思很深，我們要細心冷靜才能體會到，粗心大意聽不懂。
「觀心無常」，這個心就是念頭，前念滅後念生，一個接一個，這在五蘊裡頭就是想、行、識。所以四念處前面三條就是五蘊，第一個是色，第二個是受，第三個想、行、識，這叫心。觀心無常，第六意識的分別，第七識的執著，第八阿賴耶的藏識，等於說資料庫，所有記憶都在裡頭，全是無常。前念滅後念生，是相似相續，不是真的相續，相似相續。最後一句是觀萬法，你看整個宇宙一切萬法沒有自體，無我。我是主宰的意思、自在的意思，一切法裡頭沒有主宰、沒有自在。為什麼？它無常的，彌勒菩薩講「一彈指三十二億百千念」，那就是無常，是一種相似相續。真常、永恆不變的就是自性，淨土講的常寂光，那是真的。我們無法形容它，只用兩個字，靈性。靈性遍法界，靈性遍一切空間、遍一切時間，無時不在，無處不在，它沒有現象；它不是物質，它不是精神，它也不是自然現象，什麼都不是，能生萬法。所以萬法是一體。
這個無論修哪個法門，修淨土也不例外，確實可以幫助我們放下萬緣，一心專念。我們放不下的還不就這四樁事情？這四樁事情展開就是一切法。佛把它列在第一條，首先叫我們認識，然後斷惡修善。有前面的智慧，你就有能力辨別什麼是善、什麼是惡、什麼是正、什麼是邪、什麼是真、什麼是妄，有能力辨別。正面的要修，負面的要捨。四正勤，勤是精進，是正面的精進，不是負面的。知道是惡，這個惡有沒有？有，趕快斷，沒有的要讓這個惡不生。善的有沒有？有要繼續增長，沒有的要趕快興起來。這四正勤。四如意足是放下，真正放下你才有根。這個根，佛經上講出世法，它也包括世間法。世間法，你有倫理的根，你有道德的根，你有聖賢的根，通世間法。出世間法，你有聲聞的根，你有菩薩的根，你有成佛的根。有這個根好好的培養它，要讓這個根增長，增長到一定的程度它就有力量了。力量顯示在哪裡？顯示在斷惡修善，能幫助你斷煩惱，能幫助你成菩提。這就有根了。
根裡頭頭一個是信，信、進、念、定、慧。我們學習道品的時候，深深感到今天人沒有信根，所以學什麼東西不牢靠。念佛往生完全靠最後那一念，那一念就是善導大師所說的遇緣不同。遇到善緣，遇到善友在旁邊提醒你，「阿彌陀佛來接引，你可以跟他去，除阿彌陀佛之外，什麼境界現前都不要理它」，這句話非常重要，這提醒他。怕的是什麼？別的境界現前，他跟他去了，不是跟佛去的。那些人他所見到的，《地藏經》上講得很清楚，那是些什麼人？他所看到的家親眷屬，親人，其實《地藏經》上講不是的，冤親債主變現他親人的樣子來欺騙他。把他帶走之後就算帳了，欠命要還命，欠債要還錢。一跟他走，就回不來了，那就到三途去了。所以這個關頭要把緊。許許多多念佛人，臨終一個錯覺，又搞輪迴了，不知道有多少人。早年李老師常講，台中蓮社蓮友很多，真正得往生的，一萬個人當中只有三、五個。那些人呢？那些人陰境現前的時候，一念跟他們走了，都上當了，都吃虧了。真正見到佛來接引的，三、五人而已。這三、五人，第一種善根深厚，多生多劫修行，得佛力加持，心正行正，魔不敢擾亂他；第二種人，對於教理通達，他有觀照功夫，境界現前他有能力辨別，有定、有慧，一般人做不到。
所以，正勤才知足，如意足是知足，知足，信進念定慧才有根。然後我們認真修行，這個根才能產生力量，這個力量就是幫助我們斷煩惱、消業障。五力生七覺，七覺入八正道。八正道是成佛的正道，成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩、成佛，都是走這條道。所以調停適當，這就是助道。我們淨宗的正道是信、願、持名，我們的信有問題，用八正道來調適；我們的願不懇切，也用這個辦法來調；我們念佛功夫不得力，還是用這個方法，這個方法很有效。「若隨人根性，於諸道品，何者相應，可以入理，是為調試適宜也。」我有什麼問題找哪一條，在這裡找。「當知道品」就是四諦，四諦裡頭的道諦，苦集滅道。苦集滅道，道是什麼？道是八正道，也就是三十七道品。「今依圓教，無作四諦」，這天台家說的，「三十七品成於一心三觀也」，空、假、中三觀。一心三觀是圓教的，三觀是一心，一心是三觀，沒有先後、沒有次第。於上面所說的「破法遍及識通塞」，前面第五，「若不以道品調適，何能疾與真法相應」。沒有三十七道品幫助你調適，怎麼可能很快與真法相應？這個真法就是與自性相應，與法性相應，與實相相應。
「故《大論》云：三十七品是行道法。」佛的教有四大類，教理行果，第一個教，是教學的方法，第二個理，是教學的理論，第三個行，是這個理論如何落實在生活當中。行幫助你提升境界，幫助你將前面所學的融成一體，就是信解行是一不是三，那就叫證果。證果沒有別法，你所信的、你所解的、你所行的是一，一而三，三而一，這就證了。於上破法遍及識通塞，這後頭講，《大論》云，三十七品是行道法，「修道之人，若欲破惑入理」，惑是迷惑，破惑入理就是破迷開悟，入理是開悟，「必須此道品調適也」。所以三十七道品不能不知道。三十七道品就在日常生活當中，時時刻刻提醒自己，幫助自己破迷開悟，幫助自己一向專念。所以必須此道品調適也。這一段我們就學習到此地。
再看下面第七段，「對治助開」，對是對待，治是攻治，也就是對治。「謂行人正修觀時，忽或邪倒心起，障於正行，不能前進。隨所著心，須以相應之法而對破之」。這個情形學佛同學每個人都有，常常遇到，遇到不知道對治，或者對治的方法無效，就退轉了，這個情形太多太多了。古人所說的，高名厚利讓老修行都動心，把守不住，全功盡棄，很可惜。世間法裡，書讀得很好，修養很好，一般人看他作聖賢，我們以關夫子做個比喻，關公。在當時曹操愛才，真的看中他，對他真好，上馬獻金，下馬獻銀，金銀財寶供養他，派著美女幾十個侍候他，封他高官厚爵，就想把他留住。到最後，他知道劉備在哪，住處搞清楚了，他要離開走了。向曹操告辭，曹操不見，他沒有辦法，他寫封信留到給曹操，走了。曹操所賞賜他的東西一絲毫沒動，原封沒動，走了。這個人名利不動心，歷史上像這樣的人少有，不是很多。現在沒有了，小名小利都動心，就變節了。這世間法，人家一看，假的，偽君子，不是真有德行的人。
佛法裡頭一退轉麻煩大了，退轉的很容易。你名氣大了，知名度高了，會生起傲慢心，供養豐足了起貪心，貪瞋一起來完了，墮落了。諦閑老法師給我們講的故事，我們沒聽到，我們是聽倓虛法師轉述的，倓虛是諦閑的學生。他有個徒弟學禪的，學得不錯，出家的時候已經結婚了，還生了個小女孩。他聽佛法聽得很歡喜，一定要出家，太太不答應，他還是要出家，非常堅定，結果太太跳江自殺了。出家在金山寺，鎮江金山寺，那是中國禪宗最興旺的一個道場，在那裡面學禪，學了十幾年，不錯！老和尚慢慢幫他提升，提升到首座和尚，這地位很高了，僅次於方丈。皈依的多了，供養的多了，毛病、習氣出來了。修行得力的時候有護法神保佑，冤親債主不能上身；傲慢心一生起來，名利心生起來，護法神沒有了，走了。冤親債主來了，誰？他太太。太太的靈魂一直都是在旁邊等待機會，有護法神，不敢貼身，護法神走了，貼身了。現在講什麼？附體。一附體，他精神不正常了。太太是跳水自殺的，附在身上，就叫他跳水自殺。
金山寺是在個小島上，在長江，靠岸邊不遠一個小島上。他就跳江，被人救起來了，過了沒多久又跳一次江，也被人救起來。老和尚就納悶了，首座和尚，這是帶領大眾的，他這樣一搞，道風怎麼辦？維持不住了。所以就寫信給諦閑老和尚，說你這個徒弟現在不正常，你把他帶回去。諦閑老法師沒法子，到鎮江，親自到鎮江接他。坐船到寧波，一路上也很正常。在寧波觀宗寺住，老和尚給他一個寮房，因為他有身分，首座和尚，有資格有一間寮房。讓他在這裡好好的養，到底是什麼毛病也找不出來。老和尚知道他跳過兩次江，觀宗寺那邊也有一條小河，雖然不大，河裡面可以行帆船，可以行船。有一天吃早飯他沒來，諦閑老和尚說去看看，怎麼這個時候還沒起來！敲他門，沒有人答應。老和尚覺得有問題，好，把門打開。打開一看裡頭沒有人，後面窗子開著的，不得了，從窗戶逃出去了，可能又去跳江去了。趕緊派人沿著河岸去搜索、去看，走了一里多路看到屍首，已經死了。好吧，沒有辦法了，把他屍首從河邊抬上來，給他做個佛事，辦後事。
屍首抬到廟裡面來的時候，他那個女兒長大了，哭哭啼啼的到廟裡來找老和尚。他說妳來得正好，妳有什麼事情？她說我昨天晚上做了個夢，夢到我爸爸媽媽，說他們今天就上任。老和尚聽了，怎麼？上什麼任？她說我爸爸做土地公，媽媽是土地奶奶。老和尚豁然想起來，正好他們廟旁邊蓋了個新土地廟，大概就是那裡。好，屍首抬到那裡，在那裡給他做佛事。老和尚也很有意思，「如果你真的到這來當土地公了，你得顯一點靈給我們看看」。他顯的是什麼靈？一個旋風，很小的小旋風，就在做佛事台的面前，就是台下，小旋風，轉了很久。老和尚點點頭，好，知道了。確實，他就是那個土地廟的土地公、土地婆。你看，參禪一輩子，做到首座和尚，落這麼個下場，鬼道，小鬼王，土地公是小鬼王。那個鍋漏匠跟他們是師兄弟，鍋漏匠念佛到極樂世界去了，去作佛去了。老和尚常常講這個故事勉勵人。你看參禪到那個功夫的時候，動了凡心，貢高我慢起來，名聞利養起來，有了貪心，落這麼個下場。
所以這個地方，忽或邪倒心起，邪心顛倒，障於正行，不能前進，這個一點不假，例子太多了。世間人不變節的太少太少了，所謂高名厚利，最大的誘惑，能不動心嗎？關公所以能不動心，我相信讀聖賢書的力量，他也是一門深入，長時薰修。在傳記裡頭，《三國志》裡頭看到，關公一生專攻《春秋》，左丘明的註解，《左傳》。《春秋》原文孔子寫的，是一部歷史，兩百多年國家大事，對於忠孝節義有褒貶。關公一生學這個，他明理，不會變節，聖賢典籍真產生了效果，學習必須落實到生活才真起作用。名利不動心，威武不能屈，關公在歷史上值得人敬佩的就是這一點。他禁得起考驗，他是真的，他不是假的，為人講義氣，起心動念如理如法。
所以在這個時候，隨所著心，你執著什麼、貪著什麼，須以相應之法而對破之。這三十七種方法裡頭你去找，一定有，有一種，有二、三種，有四、五種，你能找得到。「著心既息」，貪著的心、瞋著的心、愚痴著的心息了，明瞭這個心，「則正行可進，實理可顯」。這個時候你保住了，你不偏不邪，如理如法的修學，正行可進，進是進步，向上提升。障礙、魔事是好事，沒有這些障礙，沒有魔事，你很不容易提升。所以修行人不怕這些東西。善緣，在這裡鍛鍊，有沒有貪痴；惡緣，也在這裡鍛鍊，有沒有瞋痴。所以真修行在哪裡修？在生活當中修。書本、經教是教給你原理原則，真幹？真幹在日常生活當中，在起心動念之處。你要得鍛鍊到你沒有邪心、你沒有惡念，沒有染污的心，沒有分別的心，那你成功了。出世法裡頭，學到不起心不動念，六根接觸六塵境界了了分明、清清楚楚，裡面沒起心動念，那純粹用的是真心，真心離念。有念，心就不是真的，是妄心。一定要知道，有起心動念、有分別、有執著，妄心。
如何把妄心變成真心，這叫真修行。用什麼方法？八萬四千法門都是方法，任何一個方法都能幫助我們轉妄成真。我們今天淨宗用的方法，我們用持名念佛，這個方法好，如果一個不善的念頭生了，阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛來，不善的念頭就沒有了。用久了，用成習慣，不善的念頭自然不生，別人不知道，自己很清楚，功夫成就了。一天二十四個小時，一個不善的念頭都沒有，你決定往生。如果這一天二十四小時，不善的念頭不生，善的念頭也不生，只有這一句阿彌陀佛，你的功夫不錯了。這叫什麼？這叫事一心不亂，你往生極樂世界不是在同居土，你在方便有餘土。最高的，對這一句阿彌陀佛清清楚楚、了了分明，對這一句佛號上也沒有起心動念；佛號照念，沒起心、沒動念，好像是自然的，習慣成自然。有沒有起心動念去念它？沒有。那屬於理一心不亂，生到西方極樂世界實報莊嚴土，這個地位可高了。所以三十七道品很管用。
大師，這是智者大師講的，怕我們對前面還不能夠透徹了解，舉個比喻給我們說。「如世醫治病之術」，這個世間的醫生、大夫替人治病，「藥必對病而用」，就是對症下藥。先接受診斷，他得的是什麼病，用什麼樣的藥來對症他。「其患冷病者，必以熱藥治之」，冷病現在講涼，醫生常說你這個身體是涼體質，寒、濕體質這是涼，很多，特別是居住在沿海地帶，靠近水，寒熱，寒比較多。要用什麼？要用熱藥。香港是海邊一個小島，凡是靠近海邊的，肯定是寒的體質比較多。住在熱帶，像新加坡、馬來西亞這些地方，患熱病就比較多。患冷病者，一定用熱藥去幫助他。「患熱病者」一定要用冷藥，就是涼性的，用這個對治它。「患不冷不熱者，必以溫和之藥治之」。這是總而言之，人有三種不同的體質，飲食、醫藥也有三種不同對治。
「藥力若效」，藥力產生效果了，「其病即愈」，病就好了。「病既愈已，身即安康」，他的身體就恢復健康。「今論對治之法，亦猶是也」。我們今天在修行過程當中，也會遇到種種不同的境界，我們的境界有順境、有逆境、有惡緣、有善緣。順境，對我們修學很好，有幫助。善緣，我們遇到這些善友、同參道友，以及護持正法的，都是好人。這個機緣非常難得，自己一定要把握住，要大幅度的幫助自己提升。為什麼？緣它會變，它是無常的。我這一生六十年，順境少，逆境多，善緣少，惡緣多，所以我非常珍惜安定的環境。而且功夫不能間斷，順、逆都不可以間斷，這是什麼？修忍辱波羅蜜。順境要忍，不起貪戀；逆境、惡緣要忍，不生瞋恚，我們真的提升了。想想在沒有學佛之前做不到，順境肯定起貪心，逆境肯定不高興，起瞋恚。現在能夠做到順境不起貪戀，逆境不生瞋恚，而且都會生感恩的心。為什麼？沒有這些境界，不知道自己到什麼程度，境界一考試，通過考試，曉得我現在到哪個層次。
關關通過了，現在最後這個階段，一心求生淨土，沒有一切念頭。所有的活動不參加了，年歲大了，八十六歲可以不出門了。體力還可以，為大家分享《無量壽經》集註，這好東西，世出世間一切法裡頭，我的心目當中第一寶典。我在一生最後這個階段，取佛法裡頭第一寶典，跟有緣的同學們一起來學習，認真學習將來個個成就。我們自己成就，也能感化一家人成就，那是無量功德。你一家成就，你會感動你的親戚朋友、你的鄰居鄉黨，為什麼？大家都看到了，這不是假的。這就叫自利利他。
「而言助開者」，對治，對治意思說出來了，現在講助開。助開什麼意思？「蓋由邪倒之心，障蔽正行，而使解脫之門不開」，這也是真的。邪念，顛倒的念頭，倒是與性德完全相背，邪是不正。學佛的人都知道，一切眾生本來是佛；換句話說，我們的性、我們的知見原本跟諸佛如來沒有兩樣，只是一念迷了。這一念沒有理由，這一念，佛跟我們說了，沒有先後。什麼時候迷了？就是當前這一念，不是過去、不是未來；跟過去沒關係，跟未來也沒關係，就在當下，就這一念。這一念迷了，造成一個什麼現象？念念都迷。如果這一念覺了，念念都覺。不是說我這一念覺了，下一念怎麼又迷了？不是的，你一念沒有覺，覺了之後，確實就不會迷了。如果這一念覺，第二念迷了，那諸佛菩薩他一念覺了，第二念也會迷，他為什麼不迷？一覺一切覺，一迷一切迷，這大乘經上說的，就在這一念。
我們聽到佛在經上講這些道理，好像是聽明白了，解悟，沒有入境界。為什麼沒有入境界？沒放下，沒放下什麼？沒放下迷。所以我們的覺性不現前，這是真正的問題。這樁事情我們不能不清楚，不能不知道，迷悟總在一念之間。這一念就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆個念頭裡頭的一念，極其微細。為什麼放不下？這就是章嘉大師早年教給我的，你沒看破。章嘉大師告訴我，看破是智慧，真智慧。真智慧有沒有現前？沒有，如果現前，肯定放下。用放下這個標準去體會你的智慧，你真放下，你智慧開了；你還放不下，你智慧沒開。不要把常識當作智慧，把知識當作智慧，錯了。我們今天聽說的這些全是知識，如果我們契入境界，那就是智慧；也就是我們真做到了是智慧，我們沒有做到是知識。知識跟智慧很接近，真有差別，知識，能知不能行；智慧，能知就能行。知道身不是我，身就能放下，就能把身體看作衣服一樣，捨身受身一點痛苦都沒有。人死為什麼那麼痛苦、那麼難過？不肯放下。到最後還是要放下，放下還留戀，留戀就去當鬼神，到三惡道去了。
所以平常在哪裡練？在人事上練，這是最厲害的。你要不跟人接近你到哪裡去修？善人跟他接近不起貪戀，惡人跟他相處不起怨恨，就修這個。你離開這個環境到哪裡去修？順境沒有貪心，逆境沒有怨恨，無論在什麼境界，心是平等的、清淨的，覺而不迷。我們先從頭一個，學清淨。三個一起修的，那上上根人，我們不是那個根性。我們中下，先修清淨，從清淨提升到平等。平等是看所有一切眾生是一不是二，不再有分別心，不再有好醜，不再有好惡，沒有這個念頭了。可是人與人之間他有個緣分不一樣，是平等心，事還是不平等。釋迦牟尼佛在世，有些人天天在他身旁，有緣，有些人一生見一面都見不到，這是緣不同。不是佛的心不平等，不是佛的心不清淨，緣不一樣。所以，緣要珍惜。我們跟一個大善知識在一起，接受他的教誨，緣。老師都很慈悲，都很想教，你不肯跟他學，不肯真學，他就算了，他也不會拉住你不放。統統在緣。緣抓不住，一生就不會有成就。
我跟方老師那段時間不長，沒想到從哲學裡頭認識了佛法，原來佛法是最高的哲學。通過六十年的學習，又發現佛法是最高的科學，死心塌地。如何能夠達到科學、哲學的最高峰？只有往生極樂世界，你決定可以達到，達到究竟圓滿。現前這個階段最重要的，就是把這個心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲保持住。無論什麼環境，無論是善緣、惡緣，決定不改變、決定不動搖，這一生沒有一個不成功。這是大乘經上所說的大事因緣，不再搞六道輪迴，不再搞十法界，這一生真的脫離了。六道、十法界確實是苦海，要認識清楚，特別是我們生在現在這個時代，比過去任何一個時代、任何一個地區苦都加深很多很多倍，真正嘗到苦海無邊。
「今修此對治助道之法，助於正觀之行」，我們今天的正觀之行就是深信切願，一向專念，「開彼解脫之門，故名對治助開」。下面再舉例告訴我們，「試就六蔽六度言之：若人修上道品調適，解脫不開」，你的煩惱、習氣沒有辦法化解，你還脫不了煩惱。這個時候「慳貪忽起」，貪心起來了，慳是吝嗇，自己有的不能給人，自己懂得的不肯教人，這吝法，吝財、吝法。這個煩惱起來了，「激動觀心」，就是觀照的那個心，我們的觀照就是念佛，以阿彌陀佛為境界。我們用般若智慧觀照，照不住了，貪心起來了，心亂了，也就是我們講念佛的時候夾雜了，邪念、妄念起來了。「於身命財守護保著」，念念想著保住自己的身命，保住自己的財物，心轉到這裡來了，把阿彌陀佛忘掉了，把求生極樂世界也忘掉了。
這個時候怎麼辦？「當用捨施之法而對治之」。這時候要想到，佛教我們放下，佛教我們布施，布施確實能保持、保住你的身命、財物。為什麼？財物從哪來的？從布施來的，愈施愈多。施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，要幹！真相信佛講的，而且自己有這麼多年的經驗，我從老師教我，我就實驗，看是真的是假的。果然不錯，它是真的。年輕的時候看相算命，我相信都是高人，給我算命，說我的命一生貧、賤。貧賤是什麼？貧，沒有財富，財庫空空，賤，沒有地位，這兩樣都沒有。所以我也很認命，有這點好處，就是老實、認命，一生不求財，也不求地位。為什麼？命裡頭沒有，命裡沒有求不到。
章嘉大師教我學布施，這三種布施會得三種果報。但是果報現前怎麼樣？不能貪，那就是功德，如果貪著就變成罪過。不貪，愈來愈多，起貪心的話，得到的有限，也就是說跟你的布施會成相對的，多一點，加點利息，不會太多。如果不貪心，可能回報的是你意想不到的。回報這麼多幹什麼？幫助苦難眾生，不貪圖享受，這就正確的。世法跟出世法差別在此地。世法他貪，他放不下，所以他一生活得很辛苦，死的時候也很辛苦。死的時候捨不得，難分難捨，最後還是沒辦法，還是帶不去。帶不去變成守屍鬼，鬼還守在這個地方不肯離開，這是他的家、是他的親人、是他的財產，不肯離開，那才難過。所以，佛教我們的方法好，愈多，多施。
大布施，我們今天用網路衛星這是大布施，從前沒有這個東西，布施有限，有了這個東西方便了。這是我們比上一代好，上一代，佛教裡頭沒有在電視裡頭講經教學的，沒有，我們遇到這個工具。上一代的沒有聯合全世界宗教，我們這一世當中開這個端、帶這個頭，能夠跟全世界宗教搞團結，來促進社會安定、世界和平，這好事。這就是佛說的遇緣不同。我的三個老師都沒有遇到這個緣，但是雖然沒有遇到這個緣，老師跟我這個緣有密切的關係。我這個緣是從李老師的大專佛學講座，這是我一生在國際上弘法的基礎，沒有這個基礎，我認識誰，誰認識我！第二個緣，道安法師在台北中國佛教會辦的大專佛學講座，他請我去做總主講，我在那裡講了四年。李老師辦的時間就更長，前後大概有十年。這些學生跟我都熟，畢業之後到外國留學，在外國學校拿到學位，就沒有回來，在當地工作、結婚、成家立業，我們到國外都遇到了。所以各個地方邀請，就是這批學生，沒有這批學生我們哪來的緣？法緣是這麼來的。真的，善導大師所說總在遇緣不同，在什麼樣的機緣之下應該怎麼去做法，這一點很重要。
沒有外緣，就全心全力培養護持正法的人才，這個重要，法要傳承，不能斷絕。禪宗達摩祖師到中國來，前面五代都沒有緣，單傳，一個傳一個。到第六代惠能大師，緣成熟了，他傳了四十三個人，空前絕後；惠能大師之前沒有這個盛況，惠能大師之後一直到今天也沒有這個盛況。真的是緣不同，我們要能夠掌握住，機會不能失掉。所以，外頭緣不成就，就培養人才；外面緣成就，促進宗教團結，互相學習，化解衝突，促進社會安定、世界和平。這是大事，這真是大慈大悲，是神聖的大愛。
今天是清明，前年的清明我們放下《華嚴經》，啟講這一部《大乘無量壽經》會集本的集註。這兩年來，一門深入，長時薰修，我們的解跟行都明顯的進步。讓我們對於往生淨土，親近彌陀，信願一天比一天深，好事！求生淨土，親近彌陀，愈來愈有把握。就從我們真正愛護身命、財物，要為正法愛護，為眾生愛護，這就對了，施捨這兩個方法，決定可以保住。保住是要有行為，不能守住不動，那個保不住。所有一切物無常的，無常就是流動的，相似相續。明白這個道理，我們不違背這個理，順其理那就對了，背其道就錯了。所以要曉得財要流通，物也要流通，流通，愈流通愈多，愈多愈要流通，不能守住。
下面說，「若破戒心起，乖違淨禁，當確持戒律而對治之」。這舉第二個，持戒對治破戒，破戒心起來了。現在這一條，這條沒有了，沒有持戒的，受戒都是假的，都不是真的。不要說佛門這些戒律，佛法普世的教誨，十善業道，誰能做到？十善業道不是戒律，但是戒律是建立在十善的基礎上，沒有十善，哪來的戒律？十善做不到，戒律就完全沒有了，這一點必定要知道。古人能做到，為什麼？古時候的教育不一樣。古時候教育不是國家辦的，家庭自己負責。古時候大家庭，有家道、有家規、有家學、有家業，這是一個家庭四大支柱。家道是相同的，家規不同，不同裡頭有同的，《弟子規》是共同的，除這個之外，每個人家還有自己規矩。他們所學的不一樣，所經營的事業不一樣，所以規矩不相同，大概都記載在家譜裡頭。你看看每個人家的家譜，家譜裡頭所定的家規，你就知道了。所以家家人從小就有規矩，學十善業道一點都不難。十善業道的精神，跟中國古時候家庭裡面的家規精神完全相同，就是家道相同。但是現在我們把這些家道、家規丟掉兩百年了，沒人知道了，所以十善就變成很難。
我們學佛，總算是過去生中跟佛有緣，宿世善根深厚。這一生遇到佛法，得到宿世這些諸佛如來的加持，也要遇到善緣、遇到善知識我們才能覺悟，才能如法修行。但是一定曉得，除淨宗法門之外，不可能有成就。因為任何一個法門沒有帶業往生的，一定要斷煩惱、要消業障，這兩樁事情不是一般人能做到。我們要不是阿彌陀佛開這個法門，沒救，彌陀的大恩大德一定要知道。知恩報恩，報恩就是信願持名，求生淨土，真正報佛恩，真正成就。今天我們就學到此地。