十乘理觀 （第三集） 2012/4/1 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0265集） 檔名：29-287-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百一十三頁，倒數第二行最後一句：
「十乘之理觀，能發九境之魔事，以五蘊生死迷暗之法為境故」。這是為什麼會有魔境。隋唐時候智者大師告訴我們的，在傳說當中，智者法師是釋迦牟尼佛再來的，他在世的時候是法華宗一代祖師。當時日本、韓國跟越南許多出家人在中國留學，他們親近的一般都是智者跟善導大師。所以現在這些國家，天台很興盛，淨土很興盛，這都是這兩宗的祖師。前面這句話我們必須要記住，也是天台大師說的，是在《止觀》裡面講的，「此土修行，若生魔障，則以念佛治之」。這句話非常非常重要。我們現在修行人遇到魔障太多，不知道用什麼方法，念佛。那念佛還治不了？不是念佛治不了，是我們念佛不如法，心不清淨，半信半疑，再有夾雜、有妄想，所以功夫不得力；如果斷疑生信，用清淨心一心專念，一定有效。所以這個我們要記住。
修行功夫得力，魔障會現前，功夫不得力，他不管你，為什麼？你出不了三界，等待機會來報復。功夫得力，他會出輪迴，超越三界，那他以後報復的機會就沒有了，所以在這個時候魔障會出現。我們在修行的時候，天天要跟這些冤親債主迴向，把功德迴向給他們，希望他們不要來擾亂、不要來障礙，我們成就一定會度他。他來障礙我們，彼此雙方都痛苦，都不能成就。這個給他講清楚、講明白，大多數都能夠接受，將這些冤親債主變成護法神，都在我們自己一念真誠，境界是可以轉的。
「十乘理觀」我們第一還沒講完，現在我們從第一念起，從頭念起。因為這一段是非常重要，十乘觀法的基礎，後面的九種都是從這一種延伸出來的，前面這種如果觀成了，後面都不需要，所以這是上上根人。下下根人也要依賴上上根這個理念，沒有這個理念就容易有魔事出現，有這個理念就不會。「一、觀不思議境，觀即能觀」，能觀是智慧，「境即所觀」，所觀是境界。所觀的是什麼？「不出色、心」，色是物質現象，心是意念的現象，你的意思、你的念頭，就是這個東西。換句話，心最重要就是指第七識跟第六識，第六識的分別，第七識的執著，凡夫的障礙就從這產生的。色是由心變的，它受念頭的控制；換句話說，遍法界虛空界，真正起作用的就是這個心。古德有句話說，「若人識得心，大地無寸土」，這個話現在我們懂了。為什麼大地無寸土？大地是色法，是心變現的。心是能現能生，境界是所現所生，所現所生全是心變現的，所以「全體是心」。你看「色從心造」，遍法界虛空界就是自己的心。我們看現在外面境界是什麼樣子，你就曉得現在我們心是什麼樣子，心的反映。極樂世界的環境非常好，就曉得那心好；我們今天這個世界很亂，災難很多，就說明我們這個心不善。道理就在此地，不在外頭，於外面不相干。誰的心造？是自己的心，這個要承認，就是我自己心造的。
修．藍博士來訪問的時候我們也談到這個共識，他完全承認。無論是善的境界、不善的境界，於別人不相干，於外在不相干，全是自心變現。如果是不善的境界，只要把自己回過頭來，自己的意念調整了，外面境界自然就會轉變。我們的善心現前，我們自己境界轉了，但是實際外面境界沒辦法轉，那是什麼？共業所感。雖是共業，我這個共業轉過來了，我的共業轉過來，就是我就不受這共業之報，這叫自度。幫助別人轉，還是別人自己轉，他自己不轉，我們幫助他是有限的，幫助他個人是有限的。你看修．藍他這個做法就是個很明顯的例子，他幫助一個人從病態的身體轉過來，要一個月的時間。每天幫助他，清理自己，我看他的報告，半小時，這個半小時的時間當中一定要一念專注，沒有妄想、沒有雜念；換句話說，完全在禪定境界裡頭。自他是一，觀想這個病患跟自己是一體，他這些病況就是我的病。我用這半個小時把這個狀況清理，就是這些不善的念頭統統清理出去，要連續三十天。我這裡病好了、沒有了，他的也好了。
我們就曉得，世界上這麼多人，他一輩子也沒辦法幫助別人統統轉過來。所以他幫助夏威夷的一個醫院，精神病院，三十多個病患，他用了三年時間，統統有效，病患都恢復健康。原來是嚴重的精神病患，這些病患防不勝防，沒有一個不害怕，他隨時會攻擊人、會打人，所以醫生護士都害怕。他三年全部治好了，這病院裡頭沒有病人了。這就說明，對自己是最有效，幫助別人也有效，有這種定功，確確實實能幫助自己就可以幫助別人，這是我們應該要學的。他這個理論跟佛法所講的是同一個道理，佛法說「萬法唯心」、「一切唯心造」、「心外無法，法外無心」，都是講這個道理。天台修行也是以這個為基礎，這個理念是第一個理念。一定要肯定，色從心造，物質是意念變現出來的，今天科學家發現了。全體是心，真心、妄心是一個心。真心是什麼？覺，妄心是迷，是一個心，只是迷悟不同。覺了稱它真心，迷了稱它妄心，其實是一個心，不是兩個心。所以真妄全都是真心。
經上說「三界無別法」，三界是六道輪迴，欲界、色界、無色界，「唯是一心作」，這句話重要！三界是一心。這個心在哪裡？「即眾生日用現前」，就是我們現在面對著的起心動念。我們六根接觸外面境界，這一觸境界產生了苦樂憂喜捨，產生了七情五欲。順自己意思的起貪心、貪戀，不順自己意思的起瞋恚，總是起這個心，這全是妄心。真心？真心沒有念頭，見色聞聲不起心不動念，那真心。真跟妄合在一起。我們明白這個道理之後，要鍊，在哪裡鍊？就在日常生活當中，六根接觸六塵境界去鍊功夫。鍊什麼？鍊用真心，不用妄心。真心就是不起心不動念、不分別不執著，多自在，沒煩惱，不造業。用妄心？起心動念有貪瞋痴慢疑、有怨恨惱怒煩，這個東西麻煩透了，搞得我們身心不自在。所以，修行沒有別的，就是叫我們練習用真心，修行總的原則、總的基礎。會用了，這一觀就成就，不必後頭九觀。這一觀觀不成功，用後面的方法來幫助我們，是這個意思。實在十種觀都幫不了，那就老實念佛，其實念佛也是這個理念做基礎。
你看大勢至菩薩告訴我們的，這是修行的，修淨土的總綱領、總原則，「都攝六根，淨念相繼」，就八個字。都攝六根就是放下萬緣，就是真正了解，「三界無別法，唯是一心作」，真正了解。我們修的什麼？就是這個心，怎樣把妄心，像修．藍講的，妄心清除掉。我們叫放下，他叫清除、清理，把它除掉、丟掉，不許心裡頭有妄心。妄心清除掉，真心就現前，他講的清淨心，清淨就現前。佛講的比他這個深，清淨才是第一個，提升是平等心，再提升是正覺；他沒有講到平等、覺，他只講到清淨。清淨是阿羅漢的境界，真清淨就有能力超越六道輪迴，離開一切染污。六道是穢土，清淨心生淨土，淨土是四聖法界；換句話說他不能超越十法界。用這個心，在遇緣不一樣，如果遇到大乘，他就能超越十法界。所以我們接觸他、了解他，理論、方法、他所達到的境界，我們很清楚。他這種方法有效，我們就肯定我們念佛有效。念佛也是清除，把懷疑清除掉，把雜念清除掉，把妄想清除掉，這叫一心專念阿彌陀佛。那個效果不可思議！煩惱自然沒有了，業障自然消除，佛號功德不可思議。為什麼？它跟自性相應，跟真心相應。
所以這一段我們多學幾遍，只有好處沒有壞處，加深我們的印象，八萬四千法門都建立在這個基礎上。眾生根性千差萬別，但是修行斷煩惱、消業障、出三界、證菩提，理是一個。這是修行的總綱領、總原則，這是訓練理，行門的理是什麼要知道。知道這個理，一點都不懷疑，唯是一心造，就是我們現前生活、工作、處事待人接物。下面講得清楚了，「以根對塵，所起一念之妄心」。以根對塵，它這裡有註解，括弧裡頭是註解，註解第一個講三界，欲界、色界、無色界。第二個講，「以根對塵者，謂以眼耳鼻舌身意之六根，對色聲香味觸法之六塵」。六根對六塵他會起念頭，你看起一念之妄心，我們要注意這個一念，這一念現在我們知道，不是我們普通講的這一念。是彌勒菩薩所講的一念，就是一彈指有三十二億百千念，那個裡頭的一念，非常之短。這一念迷了，為什麼會迷？我們不往深處講，往淺處講，習慣養成了。
根塵一對馬上就起心動念、就分別、就執著，稱心如意的就想佔有、就想控制，據為己有，這妄念，就起這個。為什麼？不知道能念、所念都是空的，都不是真的，這就叫妄。我們不知道是空的，我這佔有的念頭、我控制的念頭以為是真的。殊不知你怎麼佔有得到？外面境界是剎那，它是無常的，我們這個念頭也是無常的，就是說一秒鐘有一千六百兆的生滅。我們自己感覺得可以控制、可以佔有，外面這物質東西可以據為己有，其實全部都是剎那生滅的現象，沒有一樁東西你能佔有，沒有一樣東西你能夠控制。念頭不能控制，念頭產生的幻相也不能控制。
所以彌勒菩薩後頭一句話說得非常重要，他說念，念就是念頭，識，識就是阿賴耶識，如果延伸，就包括八識五十一心所。它存在的時間那麼樣短暫，一千六百兆分之一秒，那麼短暫，所以他說「念識極微細，不可執持」。你沒有辦法控制它，你沒有辦法，持是保有它、擁有它，你不可能。但是眾生迷了，都認為自己可以控制、可以保持，不知道它是剎那剎那生滅，它根本就不存在。就像我們看電影一樣，電影裡頭那些畫面你能控制它嗎？你能夠佔有它嗎？你能控制？不能。為什麼？那個它存在的時間才只二十四分之一秒。念念不可得，二十四分之一秒，不可得。現在我們六根所接觸六塵境界，是什麼個境界？是一千六百兆分之一秒，你怎麼能佔有？你怎麼能控制？我們如何把這搞清楚、搞明白，對於一切境界是自自然然的，決定沒有控制、沒有分配、沒有佔有的念頭，我們就成佛了！佛跟我們不一樣的地方就這一點，這一點什麼？用粗俗的話來講，用心不一樣。
諸佛菩薩、法身大士用真心，真心是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，完全是真的。所以那個心量就拓開了，小心量、自私自利沒有了，拓開之後心包太虛、量周沙界。那是我們的本性，我本來的心量是那麼大，不是這個小圈圈。用真心看世界就看得清清楚楚，一點都不迷惑；用妄心看世界，全是自私自利，你怎麼能看得清楚？統統迷在裡頭。這是佛經常講的可憐憫者，眾生可憐在哪裡？就可憐在這裡，沒人知道。佛講也體會不到，不講透我們根本就不能夠體會到。知道佛講這句話的意思，也好像聽懂了，其實完全不懂。這就是《華嚴》、《大智度論》上所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧人沒有辦法理解，為什麼？他原理不知道。
這裡講三界無別法，我們把三界兩個字換一換，宇宙無別法；用佛學的名詞，法界無別法，遍法界虛空界無別法，唯是一心作，這個意思就更清楚了。因為三界只講六道輪迴，法界包括極樂世界、包括華藏世界，唯是一心作，離開一心之外什麼都沒有。一心，一心本來也沒有，真的是沒有，一心現的這個法哪裡是有！今天一心是什麼？一心就是一切法，一切法就是一心。就好比我們作夢，夢是心現的，心在哪裡？整個夢境就是心，心變成境界，全夢即心，全心即夢。佛常常用「夢幻泡影」做比喻，遍法界虛空界是夢境，告訴你「凡所有相，皆是虛妄」，極樂世界亦如是。你對極樂世界不可以起貪心，不可以起個妄念：我擁有它、我控制它，這全錯了。有這個念頭，所以你才放不下，這是什麼？這是妄念的根，這妄念的根根深蒂固。所以接觸大乘，講得這麼清楚、這麼明白，依然還是要有控制、依然還是有佔有，還不能把佔有、控制放下，道理在此地，迷得太深，迷得太久。其實深淺不是真的，久暫也不是真的，沒有一樣是真的。所以釋迦能放下、六祖惠能能放下，就那一念。六祖惠能一下放下，馬上就走了，沒有說我回去還收拾行李。沒有看到他要回去收拾行李，收拾行李時間來不及，一開悟馬上就送他走。這個裡頭我們要去想，就很有味道在裡頭。他這一離開，頂多我們能想到，五祖會給他一點零用錢帶在身上，趕快走，不允許你再去收拾。你沒有可以佔有的東西，你到哪裡都自在，覺悟的人跟迷惑的人不一樣。
「此心既全真成妄」，一迷，真就是妄，迷了叫妄。「今達妄即真」，你現在知道是妄，知道妄就是真。沒有真妄，只有迷悟，所以達妄即真。原來妄是真，迷時真是妄，覺了妄是真，覺了之後，覓真妄了不可得。為什麼？你還有個真妄，你還在妄裡頭沒出來，你還迷在裡頭；真妄了不可得，沒有了。「即此妄心，具足諸法，無有缺減」，這個諸法是十法界，十法界是妄境，妄心變現的，大乘裡面講阿賴耶變現的。十法界依正莊嚴是阿賴耶的相分，十法界裡面，妄想分別執著是阿賴耶的見分，相分就是境界相，見分就是轉相，為什麼？轉變。這個轉變，不就是現在科學家提出來的「以心控物」！遍法界的物質現象都是自己念頭在那裡變，不是別人的念頭，是自己的念頭，這個時候關鍵不能不知道。
我看修．藍博士的資料，他們現在用的方法是古老方法裡頭改進的，改得好。古老的方法還是心外求法，他治療一定要靠外面合作，等於說病人跟醫生合作，病才能治得好，這都是我們一般的觀念。現在他變了，於外面不相干，完全用自己的力量，自己對自己把別人治好。這個高明極了，只有佛法裡頭有這個道理，一般沒聽說。對外面境界，方法就是四句話，這四句話是真心裡頭流露出來的，「我愛你，請你原諒我，謝謝你，對不起」。你看就這麼簡單，就這個概念，對所有一切眾生。這個念頭裡頭最重要的就是愛，那個愛是什麼？佛經上講的「無緣大慈，同體大悲」。愛心確確實實，愛心是真心表現在外頭，愛整個宇宙、愛萬事萬物，沒有一樣不愛，你看他講桌子、地板沒有一樣不愛。為什麼？是你真心變現出來的。承認自己的過錯，過去我迷，不知道，所以請你原諒，現在明白了。這樁事情只有佛經上講得最透徹、講得最圓滿。
即此妄心，這一迷就是阿賴耶，妄心就是阿賴耶。具足諸法，阿賴耶能變，真心能現，能生能現，阿賴耶能變。真心所生所現的是實報土，諸佛如來他們所住的實報莊嚴土，那是法性身、法性土，是心現的，心生心現的。十法界，十法界是阿賴耶所變的，就是把實報莊嚴土變質了，迷了的時候把實報莊嚴土變成十法界。十法界裡頭有染淨，六道是染，四聖法界是清淨。清淨，我們叫它做方便有餘土，染污的叫它做凡聖同居土。這世界怎麼來的，搞清楚了。所以具足諸法，沒有缺減，缺是缺陷、缺少，減是減低。跟真心比減少了，沒有，沒有缺減。
「即心是一切法，一切法是心」，這個得要常常念。「非一非異」，不能說一，不能說異。「不前不後，玄妙寂絕」。這段也有註解，「不前不後，一心不在前，諸法不在後」。在我們觀念裡頭，能生能現的一定在前，所生所變的一定在後。它沒有前後，為什麼沒有前後？心就是法，法就是心。古人講「以金作器，器器皆金」，我們從這裡來體會就容易明白。黃金是能生能現，器皿是所生所現，我用黃金做個手鐲、我用黃金做個戒指，有沒有先後？能所沒先後。為什麼？金就是戒指，戒指就是金；金就鐲，鐲子就是金。一切萬物，物就是心，心就是物，所以物跟心沒有先後，它就是！禪宗開悟了，老和尚問，性在哪裡？摘一片樹葉比一比，是！沒錯，就是；拈一個小石頭比一比，就是，沒有一法不是，真開悟了。這是什麼？這是諸佛如來、法身菩薩的境界。跟眾生不能講，眾生要是這樣講法，你這個人瘋了，你怎麼連這個都不知道！所以這些話，你看看釋迦牟尼佛講這些話的時候，學生前面受了二十年的訓練。十二年的阿含，八年的方等，佛才給你講真話，你才能聽得懂，聽得真有味道了。法就是心，心就是法，法沒有相，但是現在現出相出來，那相就是心。但是那個相一定要知道幻相，相不是真的。
佛家的真跟妄它的定義，永恆不變就是真的，凡是會變的就是假的。特別是阿賴耶，阿賴耶的變，變得太厲害了，一秒鐘裡頭居然有一千六百兆的變化。我們不知道，我們要說這個，沒人相信。我們用攝影機，拍電影的攝影機，我在年輕的時候玩過，我有兩台攝影機，我自己拍攝，自己剪接，我搞這些玩意。這個東西對我以後學佛，這個境界我一想就完全明白了。你說這個東西是真的是假的？不是真的。你在攝影機裡頭去拍攝，你看這個人從這邊走到那邊，裡頭多少張片子？每一張拍下來沒動。可是這個片子放在放映機裡頭一放，真的他從這裡走到那裡，我全拍下來了，其實一張一張一張的。最高級的攝影機，彌勒菩薩所講的，它一秒鐘拍多少張？一千六百兆，張張不一樣，張張都在移動，每張都不一樣。這說明什麼？說明相是假的，相全是這種波動產生的，這個波動是意念，物質現象的基礎是意念。所以非一非異，不前不後，沒有先後，沒有一異，它就是的。你說它真，它就是真心，確實真心；你就說它是幻相，真的是幻相。從相上講是幻相，從性上講它真心，你完全了解，念頭滅了。
念頭是什麼？念頭是妄念。妄念滅了，真相才真正現前，眼前六根接觸的境界真相。《般若經》上講的諸法實相，你見到了，見到這個就是明心見性，那就叫佛境界。見到佛境界的人，這個人成佛了。成佛不難，就叫放下，這章嘉大師告訴我的。你六根接觸六塵境界，不執著不分別、不起心不動念，就是佛。惠能大師在五祖方丈室裡就這個，沒有別的。為什麼不起心不動念？原來它就是這樣的，法爾如是，真相看出來了。起心動念是妄相，就迷，起心動念是迷，分別、執著迷上再加迷，嚴重的迷惑。這修行的原理明白了，八萬四千法門是方法，不管用什麼方法，一個理，全是教你放下妄想。妄想包括起心動念、分別執著，全是妄想。妄想全放下來，真相大白，都在眼前，沒有先後、沒有一異，什麼念頭都沒有，你清清楚楚、明明白白。有人要問你，你講得清清楚楚；沒有人問你，乾乾淨淨，一個念頭都不起。有人問你這是緣，遇到上根人，你現身跟他說上等法，遇到中等人說中等法，遇到下等人說下等法，自己沒起心動念。隨眾生心應所知量，現身說法是隨眾生心，不是隨自己。隨自己，自己不就迷了嗎？自己就墮落了。所以說隨眾生心，隨心應量，這個心是眾生，不是自己。自己確實一念不生，回歸實際。所以這裡說，玄妙寂絕，寂是寂靜，絕是絕念頭，念頭沒有了。
「非識所識，非言所言」。識，我們今天講思想，你想不到，愈想愈錯。非言所言，言語只能夠跟誰說？境界達到，他一聽就明白了。境界沒有達到，你跟他說沒有用處，他迷惑、他不能理解，不是他的境界。所以上中下三根，佛說的法也有上中下三等，不是完全相同的。「故指此心為不思議境」，心是不可思議的境界。「於此一心，念念以即空、即假、即中三觀觀之」。這是天台所講的三種觀法，這是基礎，這是根本。三觀就是空假中，於此一心，念念以即空、即假、即中三觀觀之。小註裡頭也有，「空假中者，離性離相謂之空」，就是性相二邊都不著，知道性是空的。性裡頭沒有現象、沒有物質、沒有念頭，也沒有所謂自然現象，它都沒有，這是自性空。要離相，離性、離相你才能證得。
「無法不備謂之假」，這是講它現相，惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，萬法就是此地講無法不備。賢首國師《還源觀》裡頭所說的「出生無盡」，就是能生萬法，但是這個萬法是假的，它不是真的。為什麼？就是波動產生的現象，不是真的。十法界依正莊嚴它有生有滅，而生滅是什麼？生滅是念念生滅，不是人從生到死這是一個生滅，不是的，它念念不住。在攝影機裡面看到的是念念不住，你能夠連續把這個鏡頭整個錄下來，錄下來的是什麼？依彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆個照片。一秒鐘，從一秒開始到一秒結束，一千六百兆張，你看看張張不一樣，念念不住。它不是一個完整的東西，根本就不存在，那個念頭存在是一千六百兆分之一秒，它就沒有了。現在科學家見到了，告訴我們這個念頭的現象，他說念頭生起沒有理由，好像突然現前，但是立刻就消失，這是念頭的現象。所以念頭存不存在？不存在，叫妄念。真的念頭那就永遠存在，不會變那就是真的，真的是性。就不叫念、不叫妄心，妄心是念頭，沒有念頭的時候真心。可是念頭？念頭是從真性起的，是真性生起的，真性能生能起。所以真性雖然空，不能說它無，不能說它什麼都沒有，它樣樣具足，這就是假觀。
「若觀一法即一切法，假觀也」，這個一法是什麼？《金剛經》上講的「一合相」，我們今天科學家所講的微中子。微中子是阿賴耶的境界相，就是阿賴耶的相分，這是一法。所有一切法都是它組成的，它是物質裡頭最小的，基本的物質，聚集在一起，產生我們肉眼能看得見、能摸得著的物質。微中子，科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，是一個電子。電子我們看不到的，是原子裡頭的，圍繞原子核旋轉的電子，一個電子把它分開，是一百億個微中子。那麼小的一個微中子它具足五蘊，就是色受想行識，它具足。觀世音菩薩用慧眼看到了，「五蘊皆空」，五蘊皆空是從這個地方說的，這講得究竟、講得圓滿。基本粒子五蘊皆空，它組成東西當然還是五蘊皆空，全是假的，一樣都得不到的，這假觀。
「觀一切法即一法」。整個宇宙裡頭這些色、心，五蘊裡面的色是物質，受想行識是精神、是念頭。一切法都是這一法組成的，基礎就這一法，這一法五蘊皆空，這空觀。這就是《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是屬於空觀。「非一非一切，而一而一切，中觀」。這個非是不能講，不能說一，不能說一切；它是一，它也是一切。你對於一切法，不要起心動念、不要分別執著，這叫中觀。「空觀破見思惑，證般若德」。知道一切法空，你的見惑破了，你的思惑也破了，就是說你錯誤的看法放下了，錯誤的想法也放下。錯誤的看法，佛教初學把它分成五大類，身，第一個是身。第二個是對立，邊見，二邊對立。沒有對立，一切法是一體，哪來的對立！成見沒有了，成見，一般人講主觀觀念，就是我以為怎樣怎樣，我想怎樣怎樣，這主觀觀念，這全是錯誤的。這些東西，空觀都能幫助你，這些東西放下，心清淨了，清淨心生智慧，叫般若德。「假觀破塵沙惑，證解脫德」。知道萬法是假的不是真的，你就解脫了。為什麼？你不再執著，不再想佔有，不再想控制，你得大自在。「中觀破無明惑，證法身德」。能所二邊都放下，法身就現前。法身是什麼？法身就是圓滿的自性，明心見性，見性成佛，佛證得法身。
「三觀既即一而三」，一而三，三而一，但是三種迷惑「豈前後而破」。這三種迷惑，見思惑、塵沙惑、無明惑，上上根人一破一切都破。惠能大師這個例子是非常好的一個例子，他同時破的，沒有次第。所以「三德」，三德是法身、般若、解脫，「非次第而證」。「說之」，說有次第、有先後，「理非次第」，在理上講沒有先後，我們說有次第，理非次第。「由證三德，即入初住」，他在菩薩位子上什麼地位？初住位，這是圓教，圓教初住他就超越十法界，他不住在十法界。他住哪裡去？住實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面稱為法身菩薩。天台大師稱他為「分證即佛」，他是真的，他不是假的，他是真佛，不過沒有到圓滿。為什麼沒有圓滿？現在我們很清楚知道，他無始無明的習氣沒斷；無明斷了，他還有習氣，習氣要斷盡，實報土不見了。所以，實報土也不是真的，別去留戀，不是真的，也是假的。凡所有相，皆是虛妄，沒有說實報土例外，所以實報土也是虛妄的，在實報土裡面斷無明習氣。無明的習氣實在講它不障礙一切法，它就障礙自性，你回不了自性。自性就是常寂光土，它就障礙你，你回不了常寂光；必須無始無明習氣斷乾淨，自然回常寂光，回常寂光是《華嚴經》上講的妙覺如來。
法身菩薩四十一個等級，等覺最高，等覺再提升，那就是習氣斷盡了，就證妙覺，妙覺就回常寂光，實報土不見了。但是，他雖然回常寂光，依然在實報土現身，實報土現的報身如來。為什麼會現身？實報土裡面四十一位法身大士跟他有感應，法身菩薩有感，如來有應。方便土、同居土裡面眾生與他也有感，他在同居土、在方便土現應身。還有十方念佛的人，天天念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的法身就起感應道交，我們這裡念他、想他，他就有應，這個應是化身。化身無量無邊，哪個地方有感，哪個地方就有應，化身。我們往生的時候，化身來接引，化什麼樣的身？你喜歡什麼樣的身他就現什麼身。於是，我們要懂得一門深入，我們平常供阿彌陀佛供一尊，這一生當中就供這一尊，我們這個像就很熟悉。往生的時候我們見到阿彌陀佛就是這尊像，你看我天天想你，真的把你想來了，你一點不懷疑，就跟他去了。如果你供的像很多，都愛好，到時候阿彌陀佛現哪個像？這一下錯了，錯了機會就失掉了！這個很重要。所以一尊像好，心裡頭只有一個，沒有第二個，會感得阿彌陀佛接引現這個化身來。
我們早年，三十多年前，有那麼一個道場，景美佛教視聽圖書館。有一個趙默林老居士，他收藏有一尊佛像，放在家裡，是個古董，告訴我有三百多年歷史，白瓷的。我們那個時候圖書館沒有佛像，他就把這尊佛像送給我，我們就供這個像。瓷的，怕打破，台灣地震很多。好在它裡面是空的，所以我們這個佛像座子是個很重的木頭做的，很重，是個好的木材。當中做一根棍子，佛像坐在那裡，怎麼樣都不會倒下來。那我們常常旅行，怎麼辦？所以我就佛像照照片，照片攜帶方便，無論到哪裡都可以帶。永遠就是供這一尊像，看這一尊像，這個像就深刻了。阿彌陀佛要給我現身，無論現什麼樣的身，化身一定是這個像。報身的像那就像《觀經》上所說的，佛有無量相，相有無量好。佛身高大，跟半邊天一樣，那現的是報身，無比的莊嚴。我們心裡很清楚，這是阿彌陀佛的報身。後面說，「上根之人，唯用一法」，這一法就是這初觀。
我們再看下面第二，「發真正菩提心。梵語菩提，華言道。初起大志，造趣所期，名之為發。不依偏權之教，而依圓實中道妙境，名曰真正」。這個註解裡頭有，「偏權圓實，謂藏通別三教為偏」。天台講四教藏通別圓，藏教、通教、別教這都叫偏、都叫權，權是方便法；圓教這是圓，圓滿，這是真實。我們依什麼？要依圓教。藏是小乘，通是大乘開頭，藏是在阿含，通、別是方等，圓教這是大乘，《般若》、《華嚴》、《法華》。一定要依圓教，天台是依《法華經》，這叫真正。「菩提即所期之果」，我們希望得的果報，「妙境即所行之路，心即能行能趣之心」，這裡頭最重要的，一個心、一個境，境是修行的心，心所現的。菩提是正覺，我們希望到達的果，妙境是所行的路，這個境界有聲聞的境界、有緣覺的境界、有菩薩的境界、有如來的境界。西方極樂世界完全是如來境界，就是同居土、方便土都是如來境界。所以彌陀發的四十八願，第二十願裡面講，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。這個皆就全部都是的，同居土裡頭下下品往生到實報土等覺菩薩，都是阿惟越致。這就說明它真的是圓教，真實境界。
阿惟越致翻作不退轉，裡面包含三種，第一種位不退，第二種行不退，第三種念不退。這三種不退，阿羅漢證得位不退，菩薩證得行不退，法身大士證得念不退，念念趣向佛果。往生到極樂世界，這三種不退轉你同時得到，這是極樂世界無比殊勝。十方諸佛剎土沒有這個說法的，只有極樂世界有，這是阿彌陀佛本願力加持的。換句話說，凡聖同居土下下品往生的人，就有能力、有智慧、有神通、有道力，跟十方一切諸佛剎土裡面的眾生，起感應道交的作用。跟你有緣的眾生，無論是善緣、是惡緣，善惡不要去理會，就是有緣。他有需求、他有願望你全知道，你就能用你自己神通、道力跟他起感應，他有感，你就有應，幫助他！我們跟諸佛菩薩有緣，諸佛菩薩對我們有沒有應？有。為什麼我們不知道？感應有四種，有顯感顯應，這是我們知道的，所謂有求必應，很明顯的，我們知道。第二種，我們是顯感，求佛菩薩加持，佛菩薩冥應，冥冥當中來應、來幫助，我們自己不知道。
第三種是冥感，我們自己並沒有發心求佛菩薩，但是我們的困難、我們的希求佛菩薩知道，他自動就來了。他這個冥感，也有顯應、也有冥應，顯應的時候我們遇到，沒有求佛菩薩，佛菩薩來了，見到了，他顯應。我們在真正遇到困難的時候，他現身。像虛雲老和尚朝五台山，感應的生病，他可能沒有求，但是文殊菩薩知道了，化身，化一個乞丐來照顧他、幫助他。十幾天把他的病養好，體力恢復了他再去拜，這乞丐不見了。第二次生病又遇到這個乞丐，碰得這麼巧，又遇到他。請教他尊姓大名，他告訴老和尚，他叫文吉。問他家鄉在哪裡，他說家就在五台山，就是你要去的地方。還告訴他，你到五台山，五台山的人都知道我。老和尚拜到五台山，就打聽這個恩人，兩次生病兩次照顧，沒人知道。到寺廟裡面一問，廟裡人告訴他文殊菩薩，他才恍然大悟。你看一路都是菩薩在照顧他，你沒有需求，他暗中保護，真正遇到困難，他現身來幫助，感應道交不可思議。
我還遇到一個感應，是抗戰期間，我在貴州銅仁讀書，我們校長周邦道先生他的夫人。抗戰勝利之後，學校解散了，交給當地繼續去辦學，就是現在的銅仁第一中學。我們周師母住在南京的時候，她說有一天有個出家人到她家裡來化緣。她南京住的那個地方我去過一次，是很深的庭院。大門進去很多樹木，再有第二道門，二門進去的時候也是個庭院，庭院後面是她住家的地方，客房。所以院子很大。這個和尚出現在她家裡，問他從哪裡來的？九華山來的。有什麼事情？化五斤香油。那時候周師母沒學佛，沒有供養他，這和尚就走了。走了之後突然想起來，我家這個庭院大門、二門沒開，他怎麼進來的？走了之後也沒人送他，他到哪裡去了？怎麼會遇到這個事情？說話清清楚楚，不是作夢，大白天的事情。一直不能解決。以後到台灣住在台中，跟李老師學佛，把這個事情向李老師報告，老師說，那是地藏王菩薩。她後悔莫及！妳跟菩薩有緣，菩薩現身讓妳看見。所以以後一生每天讀《地藏經》、念大悲咒，她的大悲水非常靈驗，什麼病都能治，這誠信！真誠心的感應。周師母非常好的人，決定沒有妄語，這是感應道交。所以，我們真心修行，真心求生淨土，諸佛菩薩、護法善神真的保佑你，真在你身邊，一點都不假。
妙境，就是我們日常生活當中遇到的境界，這個境界你要不著相就妙，著相就不妙了。著相怎麼？著相你生煩惱，不著相你生智慧，它怎麼不是妙境！正是境隨心轉，好境界到哪裡去求？求不到，念頭一轉，一切境界都是妙境。就是真正了解，外面境界非空非假，非有非無。境就是心，心就是境，真心顯真境給你，妄心顯妄境給你，境沒有真妄，心也沒有真假。只要不起心不動念、不分別不執著，境界所現的就是諸法實相，我們所住的就是實報莊嚴土。起心動念，實報土就不見了，就是十法界，唯識所變，就變成十法界。如果有分別執著，這迷得就深了，愈迷愈深，你出不了輪迴。輪迴本來沒有，是自己妄心變現出來的，無不是自作自受，念頭轉過來就沒有。
所以，心就是能行能趣之心，我們行的是菩提道，我們所行的是佛道，與菩提、與極樂世界一天一天的接近，趣就是趣向。我們的心跟它接近，境界真的就接近了；我們的心如果還是留戀這個世間，極樂世界距離我們就愈來愈遠。我們對這個世間沒有絲毫留戀，我們想到極樂世界不是為別的，是為了親近阿彌陀佛、是為了成無上道，這都是真實法，一定要用真心。真心跟妄心是一個心，放下妄想分別執著，這個心就是真心，夾雜著妄想分別執著，它叫妄心，真妄是一不是二。真心見諸法實相，妄心見十法界依正莊嚴。所以說一切唯心造，就是自己現前一念的念頭，發現現前的境界。
「中根之人，觀上妙境不悟」，第一段講的妙境你不能覺悟，「須再加發心」，這是講你發真正菩提心。「於靜心中思惟彼我」，這是清淨心，你常常去想，想就是觀，看自己、看別人。「痛憫自他無量劫來沉淪生死」，我跟這些六道眾生，生生世世都沉淪在六道，搞生死輪迴。「縱發小志」，小志是善心，發了善心，依舊「迷菩提心」。「我今雖知，行猶未備」，我們修行，未備是還有缺陷，信願行都不足，都達不到標準。「故依前妙境」，前面不思議的境界，「發四弘誓」，要真發。四弘誓願早晚課課誦本上都有，每天念，念沒發。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，這兩種誓願是度眾生的，度眾生一定要先度自己，自己沒度怎麼能度眾生？度眾生從哪裡做起？要從「煩惱無盡誓願斷」，從這做起。煩惱斷了我才有能力度眾生，煩惱斷了智慧開了。下面還有兩願，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個兩句圓滿成就自己，然後第一個願才能夠實現。斷煩惱成就德行，今天學佛最大的困難就是這一條沒有，這一條沒有，全部落空了。
斷煩惱從哪裡做起？持戒。今天我們把戒疏忽了，光是在學經教，學經教是法門無量誓願學，沒有前面的基礎，所學的經教都變成知識，它不是智慧。經教是智慧，把智慧變成知識，不起作用，自己了生死出三界沒分，這個怎麼辦？念佛都不能往生。念佛往生的，要得念佛三昧，得念佛三昧他有定共戒，為什麼？他心是定的，定不會犯戒。譬如說他心裡頭只有阿彌陀佛，念茲在茲，一天二十四小時只有阿彌陀佛，沒有別的雜念，他什麼戒都具足了，這叫定共戒。他開悟之後，一切明白了，叫道共戒，道裡面一切戒具足，不犯，定中也是如此。如果說他沒有得定，又沒有開悟，光學這些經教，學得不錯，講得頭頭是道，全是佛教知識，這個沒用，不能了生死、不能出三界，也不能往生。實在說不如一個老太婆，什麼都不懂，一天二十四小時佛號不中斷，那個能往生。她沒受過戒，她有定共戒，這個道理我們要懂！
縱發小志的人很多，迷菩提心的人很多，菩提是覺悟，覺悟才眾生無邊誓願度。為什麼？眾生跟我一體，積極要求幫助眾生，先積極成就自己。後面三願是成就自己的，先要斷煩惱。斷煩惱，這個十乘觀就是教給我們斷煩惱的方法。首先要了解宇宙人生真相，真相大白，你不再分別、不再執著、不再起心動念，煩惱就斷了，真斷了。我們六根接觸六塵境界，還有分別、還有執著，人家讚歎我，歡喜，一毀謗我，生氣，這不行，這禁不起考驗。境界一現前，煩惱現前，不生智慧。真有智慧的人，境界現前如如不動，清清楚楚、明明瞭瞭，清楚的是什麼？一心造，是我自性變現的。極樂世界是心現的，沒有識變，現前的環境是心現加上識變。我不用識，我在境界裡不起心不動念、不分別不執著，那現前的境界就是心現沒有識變。那是什麼境界？實報莊嚴土的境界，就在當前，沒有先後、沒有遠近。
所以境由心生，境隨心變，完全看我們用什麼心，一定要曉得，境是隨心轉的。物質環境如是，人事環境亦如是，就看我們用什麼心待人。用菩薩界的心待人，人都是菩薩；用佛心待人，人全是佛，只是這個佛裡頭，他有迷惑。你見到真佛，為什麼？你見到他的佛性，但是他現在在迷惑，你很清楚。無論他做什麼壞事你也不會放在心上，他做什麼好事也不放在心上，你不受外面境界干擾，這個境叫妙境。
「法門無盡誓願知，佛道無上誓願成」，這都是上求佛道，上求佛道才能下化眾生，第一願眾生無邊誓願度，下化眾生。「發此誓願，如理思惟，豁然悟理，入凡、聖位」。這個凡聖位後頭有註解，「凡即五品位」，隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度，這是五品位，五品位是凡夫，不是聖人。「為圓教觀行即之位，十信之位」，十信菩薩，沒有出離十法界。智者大師他老人家所示現的，他在往生的時候，這是念佛往生的。弟子們問他，您老人家往生是什麼位次？他告訴大家，我往生是五品位。五品位裡頭，最高的是方便有餘土上輩往生，最下的是方便有餘土下輩往生；如果是在凡聖同居土，是凡聖同居土的上輩往生。五品位，這是凡！
聖，聖就是十住以上，四十一位法身大士，生實報莊嚴土，叫做聖，生方便有餘土，這叫賢，叫聖賢。換句話說，這五品我們可以修，五品裡頭當然也有高低。隨喜，恆順眾生，隨喜功德。隨喜需要什麼樣的心態？要無我、要無邊見、要無成見，你就能隨喜，歡歡喜喜的跟一切大眾相處。無我，《金剛經》上說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真能隨喜。也就是說跟一切人相處、一切境界相處不再計較了，心平等、心清淨，沒有計較、沒有好惡，沒有喜歡這個、討厭那個，沒有了，這個念頭沒有，這是我們必須要學習的。這真功夫，而且是初級的功夫、基礎的功夫，這種功夫沒有，會產生障礙。這是什麼？真發菩提心。五品，菩提心還沒有到真正的位子，發菩提心，菩提心不圓滿。菩提心圓滿了證聖位。所以初住，初住叫發心住，就是發菩提心，發菩提心人就住在那個地方，實報莊嚴土。
真心，一定現真的境界，不會現妄的，所以這十種理觀對我們真有幫助。什麼叫功夫？這叫真功夫，處事待人接物沒有自己；沒有對立，邊見就是對立；沒有成見。跟任何一個人都歡歡喜喜、圓圓滿滿，他的造作，造善、造惡於我不相干。我很清楚，造善三善道，造惡三惡道，看得清清楚楚、明明白白。我們自己？我們自己是求往生極樂世界、成佛之道，這叫發真正菩提心。我們這十種觀法，我們學過這一遍，我們自己的修行方法，信、願、持名，它這十種觀法全在其中，一法不漏。就是淨宗高、妙，一法具足一切法，一門具足一切門，真正不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。