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十乘理觀  (第六集)  2012/4/2  香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經科註02-037-0268集)  檔名:29-287-0006

  諸位法師,諸位同學,請坐。下面十乘理觀第六,「道品調適」,這一段講的是「三十七道品」,我們必須要把三十七道品簡單的做個介紹,然後我們讀這個文就容易懂。我們在《三藏法數》節錄下來三十七道品的簡介,出於「法界次第」。在經論、古大德註疏裡面,常常講的是三十七助道品,幫助的助,三十七助道品。因為修學法門很多,八萬四千法門,而這三十七種,可以說是無論修哪個法門都應該要知道,它是佛法基本的常識,也通達大乘。所以天台大師講三十七道品,四種講法,叫藏通別圓。藏,小乘的講法,通也是小乘,但通於大乘,別就是大乘,最後是用圓教來講,講得非常精彩。可見得佛法不是定法,圓人說法,無法不圓。現在我們簡單,就是把這些名相做個簡單解釋。

  「道」,道是道路、門道,門徑、道路,就是能通的意思。「品」是品類。「合四念處等法門為三十七」,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道,這個合起來三十七門,這叫三十七,三十七是從這來的。「皆是入道淺深之氣類」,淺的藏教講的,深的圓教講的,「故云道品也」,稱之為道品。第一科,「四念處」。在早年,章嘉大師告訴我看破放下,四念處是看破,可以說佛法入門從這開始。念就是想念,「處即身受心法」,就是五蘊,色受想行識。我們想想它,現在人講研究研究,在佛法講參究,參究是用智慧,研究是用知識,不一樣,這裡頭確實有分別。念在此地就是你怎麼個看法,譬如身念處,你對這個身怎麼看法,你對受怎麼看法,你對心怎麼看法,這個完全是觀慧。真的,章嘉大師講的看破。

  第一個,「身念處,謂觀此色身,皆是不淨也」。佛在三千年前,因為佛法首先破身見,這是最難的一關,誰都把身體看作自己,非常愛惜,身放不下。身放不下麻煩就大了,為什麼?小乘須陀洹證不到,大乘十信位的初信菩薩你也得不到。《華嚴經》講菩薩五十一個階級,第一個階級就是初信。初信怎樣證得?身見破了,邊見破了,見取見、戒取見、邪見,這五種見惑斷掉了,你才能證小乘須陀洹,學大乘的人初信位的菩薩。真的,這個地位就叫聖人,雖然不是大聖,小小聖,最起碼的聖,真的他不是凡夫。所以三種不退轉裡頭,他證得了位不退,雖然沒出六道輪迴,他決定不墮三惡道,而且天上人間只需要七次往返,他肯定證阿羅漢果。沒有佛出現在世間,他智慧成就了,他能證辟支佛果,比阿羅漢還高。就是天上人間七次往來,決定超越六道輪迴,這才叫真正的佛弟子。如果這個位次沒有拿到,不是真佛弟子,這個我們不能不清楚。只要證到這個位次,四念處他確實證得了。雖然說他是小小聖,他的能力六種神通恢復了兩種,天眼得到了,天耳得到了。這個通雖然不很大,很管用,天眼能看到六道,我們看不到,他能看到。他能看到鬼道、能看到地獄道、能看到天道,確實我們的智慧能力就不如他。

  四念處,第一個身,觀此色身皆是不淨,沒有一樣東西是乾淨的。看什麼?我們看人的身相,他們看一個人身都是細胞組成的。科學家告訴我們,一個人的身體多少個細胞?五十兆,看人是五十兆細胞組成的,堆砌在這個地方。就好像我們看大樓,看到一百層的大樓,很高大。建築師看這個大樓,他沒有看到一百層,他看到什麼?這個大樓有多少鋼筋、多少水泥,他看這個東西,多少建築材料把它堆成這樣子的,那就不一樣了。所以觀慧成就的人,看我們人身,不是看眼耳鼻舌身,不是看這個,看你的身體多少細胞。每一個細胞,因為他還是小聖不是大聖,大概只能看到細胞。因為佛說,阿羅漢才看到微塵,微塵就不是細胞。微塵大概是什麼?現在所講的粒子,所謂的基本粒子。那就多了,比細胞多,一個細胞是多少粒子組成的?科學家的分析,把細胞分析出來分子,分子再分析出來就是原子,原子再分出來就是原子核、中子、電子,再往下分就分成粒子。阿羅漢的能力大概能夠看到粒子,就是看到微塵,色聚極微跟極微之微阿羅漢看不到。看到極微之微的,大乘經上常講八地以上。那個菩薩位次高了,八地、九地、十地、等覺、妙覺,也就是包括佛在內最高層的五個階級,他能看到極微之微。

  極微之微就是我們常講的阿賴耶的三細相,阿賴耶的業相、轉相、境界相。也就是阿賴耶通常講的四分,阿賴耶的相分、見分、自證分、證自證分,八地以上才看到。這是把宇宙的根源看到了。現代的科學家他們,我相信是根據數學,在數學裡面有這個理論,告訴人有這個可能,然後再循著這個線索,用科學儀器去觀察、去搜尋,真找到了。找到宇宙都是什麼東西?宇宙不外乎三樣東西,宇宙無量無邊,構成宇宙的元素就三個東西,第一個物質,第二個信息,第三個能量,這科學家說的。這個東西確實就是阿賴耶,名字不一樣。他說物質,佛經上說境界相;他說信息,就是阿賴耶的轉相。為什麼轉?它轉變成物質,所以物質是信息轉的,信息就是念頭。能量就是業相,阿賴耶的業相。你看從業相起轉相,從轉相變成物質。這十乘觀法裡頭一開端就講清楚了,它講得很簡單,整個宇宙萬法就兩個,一個是色,一個是心。色由心造,全體是心,這個心,真心妄心都在裡頭,真心能現,能變是妄心,真心能現,妄心能變。妄心就是念頭,就是阿賴耶的轉相。

  首先你要看到身體,身體不是個乾淨東西,它是念頭跟物質混在一起的現象。只要是物質,裡面統統有受想行識,四念處就是講色受想行識。身是色,第二個講受,第三個講心,心就是什麼?念頭、思想,想、行在心上,末後一個法念處,法是阿賴耶。所以四念處就是五蘊。觀世音菩薩知道得很清楚,《心經》上講的,你看用「深般若波羅蜜多,照見五蘊皆空」。五蘊有沒有?有,這幻相,觀世音菩薩看得很清楚。這個現象無所有,畢竟空,不可得,這是一切現象的基礎、根本,看得這麼深,看得這麼徹底,觀世音菩薩在等覺的地位。

  今天科學的成就,我們也不能不佩服,科學家看到的跟佛看到是一樣,但是性質不一樣。科學家是知識,在佛菩薩是智慧,智慧他得受用,科學家是知識,知識不得受用。明顯的受用是什麼?微塵裡頭有世界,這個科學家不知道。我們在經上讀過,普賢菩薩他能夠到微塵世界裡面去參訪諸佛菩薩、去供養、去聽經聞法,這個現象科學沒發現。現在科學講得最清楚的就是物質,物質他搞透徹了,念頭沒搞透徹。這個念頭他知道,所以現在科學提出「念力的祕密」。祕密是什麼?能量。念力的能量非常非常大,如果能把念力的能量開發,那宇宙就改觀,世界就不一樣,他們走這個路子。

  現在第一步從哪裡開始?從醫療開始,就是用自己的念頭治病,先給自己治,自己治好了可以給別人治,這個例子我們也看到了。今天四月了,上個月,上個月二十一號,夏威夷的修.藍博士來看我,這就是用念力替別人治病,他有這個本事。他只要看到你的病歷,你把你的名字告訴他,性別、年齡,你出生的日子告訴他,然後你的病歷。他只要這個資料就行了,人可以不要見面,距離幾千里沒有關係。他拿到你這個資料幹什麼?觀想,把病人的身跟自己的身觀成一個身,這屬於禪定。自他是一不是二,現在我有哪些病,我就用我的意念把病毒的細胞化解,恢復正常。一天做三十分鐘,就是做這個觀想做三十分鐘,要一個月。一個月真的細胞裡頭的病毒統統化解掉了,那個病人就好了,病就沒有了,再檢查就沒有病了。

  他已經做了幾千個例子,所以美國、日本很多人跟他學。我聽說他二十號,上個月二十號在香港辦了一場講演,賣門票的。也是每個人聽他講演都把名字寫上,性別、年齡、出生日期,他有時間慢慢的給你觀想,你沒有病很好,如果有病他就替你治,很難得。聽說他還要到台灣去,大概做兩次,最近在日本也會做兩次。這個好!治病不要醫藥、不要打針。那是什麼?用自己的本能來解決問題,你看解決自己的問題,還解決別人的問題。他來看我,我在之前看到他的一些報告,從網路上看到的,跟佛家講的道理是一個。這四念處也講這個道理。

  四念處就是講的五蘊,五蘊皆空。告訴你怎麼?你得放下!放不下,放不下是搞不清楚,沒看破,看破,你就能放下了。所以曉得這個色身不是個乾淨東西,你就不會再執著它,你對它那個執著,你對它那個貪戀,就大幅度的減輕了,減輕了,有這個好處。你看天熱的時候,才做一點小小的一些健身運動,就身上一身都是汗。身體裡面是什麼東西?流在外面就是的,毛細孔流汗、大小便溺,鼻涕口水那吐下來人家都討厭,沒人喜歡。所以如果想的,佛家形容這個身體怎麼?臭皮囊,好像一個皮袋,裡面所裝的全是骯髒東西,沒有乾淨的,沒有寶貴的。用這個來形容,都是教我們觀身不淨。

  「受」,受是享受,我們講感受,你所受的全是苦。你說我很樂,樂是假的,苦是真的。從得這個身,這個身就是個病身。為什麼?你每天要吃三頓飯,你不吃就感覺到餓,餓了就好苦。那就說明你這個身是個帶病的身,飲食是藥,一天服三次藥維持著,覺得很快樂;一餐不吃就病了,兩餐不吃就更嚴重,一天不吃就要命了。所以一定要曉得這身不是好東西。真的好東西,不要飲食多好!佛給我們講苦是真的,樂是假的。佛說得很好,為什麼說樂是假的?樂會變成苦,苦不會變成樂。樂極生悲是真的,沒有說悲極就快樂,沒聽說過。吃東西很好吃,吃得很歡喜。歡喜,你吃,你如果一下吃個二十碗、三十碗,就要你命了,你就苦了。所以樂它會變成苦。苦,打你,打你很痛,打一棍子痛,打十棍更痛,不會打到最後會快樂起來,不會,不可能。苦是再苦下去不會變成樂,樂決定變成苦。有人喜歡跳舞,跳舞很快樂,叫你跳上七天七夜,你得跪在地下求饒命。這就說明樂是有一定的限度,超過這個限度它就變成苦。苦沒有限度,永遠苦到底。苦是真的,樂是假的,所以叫你細心去觀察,「領受好惡等事」,全是苦,樂也是苦,這個要承認。

  「心念處,謂觀此識心生滅無常」。這是彌勒菩薩講的,我們聽了之後終於明白了。這段經文出自《菩薩處胎經》,世尊問彌勒菩薩,「心有所念」,我們一般人心裡起個念頭,佛問彌勒這一個念頭有幾念。你要把它分析,這一個念頭有多少念,多少個細念合在一起變成這個念頭。多少個念頭,幾念;幾相,相是物質現象;幾識,識就問得深,一般講六識,眼耳鼻舌身意。要用這個角度來說,那就是六根、六塵、六識。佛所問的,這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾識。相,根塵都是相,識就是講的六識。彌勒菩薩回答世尊說一彈指,一彈指,一念大概比一彈指時間還要長,一彈指一念還做不到,一個念頭裡頭不止一彈指的時間,他說「一彈指有三十二億百千念,念念成形,形皆有識」。換句話說,一彈指是三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們說三百二十兆,一彈指三百二十兆個微細念頭;念念成形,形是物質現象,每一個念頭裡頭都有物質現象,就是都有色;而形皆有識,每一個物質現象裡頭都有識,六識具足,眼耳鼻舌身意統統具足。這是什麼?物質的基本,基本物質,所有一切物質現象都是這一個物質組成的。《金剛經》講「一合相」,一就是彌勒菩薩講的這個一念,細念,這一念,全是它組成的。

  我們現在科學是用秒做單位,一秒鐘可以彈多少次?我現在彈,大概還能彈三到四次,比我年輕的,身體強壯的,彈得快的,我估計一秒鐘至少彈五次。如果一秒鐘是五次,那就是一秒鐘裡頭一千六百兆,乘五,三百二十兆乘五,一千六百兆。一秒鐘,一千六百兆個生滅,這叫做無常,生滅無常。所以這個地方的心就是指的念頭,在五陰裡面講想、行。行是什麼?行就是生滅無常,那叫行。你看前面念頭滅了,後面念頭又生了,前念滅後念生,前念滅後念生,永遠是這樣的,它不斷的。不斷叫行,受想行識的行,行是不斷。想就是一個念頭,行就是這個念頭不斷,雖然這個念頭很快滅了,但是第二個又起來了,第二個滅了第三個又起來,一個接著一個,永遠不斷。識是阿賴耶識,識心生滅無常,速度太快。彌勒菩薩後頭有句話說得好,他說「念(念頭)識極微細,不可執持」,不但我們凡夫不能執持,連阿羅漢都沒有辦法執持。

  這種現象八地以上才看到,那麼樣深的定功,他看得清楚了。看什麼?遍法界虛空界所有現象無不如是。所以他所有現象放下,不執著了,為什麼?假的。自己身相假的,外面所有現相都是假的,所以不執著我,也不執著外頭境界。《金剛經》上講的,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,四相都破了,小乘境界,不高,阿羅漢、辟支佛都證得。《金剛經》後半部意思就深了,不是破相,破見。你看後半部講的,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,見是什麼?念頭。前面相破了,念頭還有,還有我、人、壽者。後面破乾淨了,念頭都沒有了,那是大乘菩薩。大乘一定從小乘修成的,沒有小乘的基礎,怎麼能修到大乘。

  四念處末後一條,「法念處,謂觀諸法從因緣生」。所有一切法,世間法、出世間法都是因緣生的。因緣生沒有自體,因緣生是假的,假和合。和合時間長久全是因緣,緣聚,這個相成了;緣離開,相沒有了。有沒有生滅?沒有生滅,這個要知道。念頭沒有生滅,我們物質的身體也沒有生滅,這個一定要懂。物質是什麼?是細胞。細胞大概還有生滅,我們講到最小極微之微,現在科學家稱它作微中子,不能再小了,就是佛經講的極微之微。怎麼知道?這個東西一分就沒有了,物質現象就不在了,不存在了。不存在,看到什麼東西?看到是念頭的波動現象。所以我們知道這個就是佛經上講的極微之微,佛說這不能再分,再分就沒有了。科學家這一分果然沒有了,看到是意念的波動現象。所以這才恍然大悟,物質從哪來的?物質從念頭來的,有念頭就有物質,沒有念頭決定沒有物質,所以念頭跟物質是一不是二。

  科學提出了一句話,「以心控物」,要用念頭來控制物質現象。頭一個實驗的就是疾病的治療,用意念把疾病恢復正常,他們做實驗從這做起。這些年來到處調查,調查那些重病患,像癌症這一類的,醫院放棄治療了,認為他能夠存活只有一、二個月,去調查這些人。這些人,確實有些他的病自己好了,多半這些人都是信仰宗教的教徒。他被醫院宣布死刑了,等於說宣判死刑了,他沒有任何指望,回家去之後,他是宗教徒,把心全部都放在神、上帝那裡,每天做祈禱求上帝、求神帶他到天國。他把這個世間,把這個身體放下了,每天他不想身體,他不想他的病,專門想上帝、想天國;我們學佛的人是專門想極樂世界、想阿彌陀佛,不再想身體了。

  我們有沒有這個人?有,劉素雲居士就是這麼好的。她得的紅斑狼瘡,狀況比癌症還嚴重。癌症,醫生還告訴你,你還可以活二、三個月。紅斑狼瘡,醫生告訴她,妳心理上要有準備,妳隨時有死亡的可能。她得到這個宣布,她也不驚不怖,反正要死,死就算了。遇到了佛法,聽《無量壽經》,一天聽十個小時,除聽經之外就念阿彌陀佛。她沒有想自己的身體,也沒有想病的狀況,什麼都不想,就想《無量壽經》,就想阿彌陀佛,想了二、三個月再檢查,沒有了,病完全好了。醫院裡開始對她調查,奇蹟發生了。我們曉得一點都不稀奇,就是念力,你轉變了。這個裡頭最重要的,你可不能想身體,你可不能想病,你要想身體、想病,病就擴大、就嚴重了,根本就不要理它,把念頭轉個彎。你看想阿彌陀佛、想極樂世界,愈想愈快樂,每天歡歡喜喜,二、三個月檢查的時候,不但紅斑狼瘡沒有了,病毒沒有了,連痕跡、疤痕都沒有。所以醫生覺得非常奇怪,是有好的,很少很少,一萬人當中找不到一個,但是決定有疤,這個瘡好了之後有疤痕,他說妳怎麼連疤痕都沒有?她是個老實人,一生不妄語,所以她說的話醫生相信。她跟醫生說,我也不知道它怎麼好的,反正我就沒有想身體,也沒有想病,我天天想阿彌陀佛,天天聽《無量壽經》。這幾個月就幹這個事情,其他的什麼都沒有,飲食完全跟平常一樣,沒有吃補的東西,也沒有吃藥物。這個裡頭的祕訣就是把身體放在一邊,別去理它,把念頭轉過來,向一個健康的方向、目標,想極樂世界多好,想阿彌陀佛多好!

  科學家最近這二、三十年來,蒐集這個資料也非常豐富,證明念力不可思議。從這個地方去推論,不但可以治療你的身體,而且念力可以改變我們地球的狀況。今天我們地球上災難這麼多,用意念可以能化解,水災可以化解,地震可以化解,地球上一切災變我們的意念都能化解。這個事情佛在《楞嚴經》上講過,佛說了幾個例子,水災從哪來的?佛說水災是貪心所感得的。我們能夠把貪放下,於一切世出世間法不貪,水災就沒有了。火災,火山爆發,地球溫度上升,怎麼來的?瞋恚來的,不瞋這個災難就沒有了。愚痴感應的是風災。我在上個星期看到一個報導,美國很大面積,一天當中發現有兩百多個龍捲風,過去從來沒有過的。風災怎麼形成的?愚痴形成的,像颱風、颶風都是這個,能化解。傲慢感得的是地震,人要學謙虛、謙卑,地震可以化解。最後一個懷疑,懷疑是最大的麻煩,比前面都嚴重。懷疑是什麼?沒有自信心,對自己來講,自己免疫能力完全喪失,等於說是你對於病菌的抵抗力沒有了,你很容易感染疾病。這懷疑,對自己。對外面山河大地是山崩地陷,人到懷疑的時候山會倒下來、地會陷下去,現在這個事情真多,常常有報告地陷下去了。

  所以佛經上講的災難,個人的、居住環境的,總離不開貪瞋痴慢疑。能把這五毒,在佛經上這是五毒,這個五毒化解,我們於一切法,世出世間一切法不貪、不瞋、不痴、沒有傲慢、沒有懷疑,你什麼災難都沒有,你身體健康,你不會有疾病,真的,不是假的!佛在經上講的這些事情,被現代量子力學家發現了,他們現在全心全力在蒐集證據,證明念力的能量,可以治病,可以化解地球上的災難。念處,佛門頭一句話叫看破,身受心法,一切法不是真的,是一合相,因緣生就是一合相。《金剛經》說一合相,大乘教裡面講因緣生,因緣生沒有自體。我是主宰的意思,自在的意思。因緣生法,沒有我,沒有主宰,沒有自在。

  第二段,「四正勤,正謂不邪」,我們中國人講不偏不邪,這叫正。勤是不怠,不懈怠,就是精進。這裡頭有四句,已經生的惡永遠把它斷掉。勤奮,我努力精勤,在哪一方面?斷惡,斷惡要勤奮,已生惡一定要把它斷掉。善惡的標準,佛法是以十善業道,殺生是惡,不殺生是善;偷盜是惡,不偷盜是善;邪行是惡,不邪行是善;妄語是惡,不妄語是善,十善是標準,身三、口四、意三。意是不貪、不瞋、不痴,這是善,貪瞋痴就是惡,用這十個標準,如果要有,要斷。若已生者,已生惡,「若已生者,當精勤一心決剔」,把它挑剔掉,「令其永斷除也」。斷一切惡要努力、要精進,勤於斷惡修善。「未生惡」,十惡自己知道沒生,沒生你要好好的把它控制住,叫它永遠不生。這個意思在這裡還有個解釋,「謂一切惡法,若未生時,當精勤一心遮止」,遮就是把它制止住、控制住,「令其不復萌生也」,讓它永遠不再生,能夠控制得住。這個要看破,你才能放下。把善跟惡、因果利害搞清楚、搞明白,這才真能做得到。是惡決定要斷,是善決定要修,斷惡修善開頭學的時候著相,有分別、有執著,逐漸慢慢提升,提到最後不著相,功夫圓滿了。這兩條是惡,已生惡要斷,未生的惡要把它控制,不讓它發生。

  善也有兩條,「未生善」,十善業道我們學過了,這十條有沒有?沒有,沒有要趕快叫它生出來,「令生」。「謂諸善法,若未生時,當精勤一心勇猛,令其發生」。希望善能出現,像諸佛菩薩、像阿羅漢一樣。已經生的善,日常生活當中,身,不殺、不盜、不淫;口,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;起心動念沒有貪瞋痴慢疑,這善!已經有的要叫它增長,「謂諸善法,若已生者,當精勤一心修習,令其增長」,這就是善。善沒有生,趕快讓它發生;已經生的,要讓它不斷向上提升。四正勤,它的大意是教我們斷一切惡,修一切善。這就是什麼?這叫真幹,成功的祕訣。劉素雲居士,許多人問她,妳怎麼成就的?她說我只有六個字,老實、聽話、真幹。聽誰的話?聽佛菩薩的教誨,這些經教裡頭教我做的我真做,像斷惡我真幹,修善我真幹。沒有生的惡,真能把它控制住,叫它永遠不生;沒有生的善,我一定要做,要真幹,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,斷惡修善要這麼幹法。

  第三段講「四如意足」,四如意足就是放下,放下就如意了。中國古時候富貴人家手上常常拿個如意,你看古人的畫,做大官的手上拿個如意,大富長者手上也拿個如意。如意什麼意思?你看如意的頭彎過來的,那叫回頭,回頭就如意了。他拿在手上常常看到回頭、回頭,就是提醒自己要回頭,回頭是岸,回頭就如意了。就是幹什麼別過分,見好趕快收,這就對了,不能有貪心;不善的,見好也收,不再有瞋恚心。所以如意是表法的,這個要懂,它代表什麼意思,叫回首如意。你看,「謂所修之法,如願滿足」,這個如意也代表知足常樂,很容易滿足。釋迦牟尼佛一生給我們做實驗,你看他老人家的生活,一生生活,每天出門去托缽,吃飽了就滿足了,不想明天,明天沒事,還沒到,也不想過去,活在當下。想前也想後,煩惱太多了,那消耗能量太大了,你當然有痛苦、有煩惱。過去、未來統統不想,這當下多快樂!

  你看人的快樂從哪來的?完全控制在自己手上,只要前後都不想了,現在怎麼會不快樂!為什麼不要想?因為是虛妄的。你想過去,過去已經過去,再也不會回來;未來,未來還沒來,你想它幹什麼!你不叫白操心嗎?諸佛菩薩沒有過去,沒有未來。生到極樂世界好,為什麼?時間空間沒有了。時間沒有了,沒有過去,沒有未來。我們講三世,三世就在當前,就在當下。換句話說,你能看到過去,也能看到未來,全是幻相。空間沒有了,空間沒有是距離沒有了,你想到哪裡,那就在眼前。在極樂世界要想回到娑婆世界來看看,他馬上就看到,而且就親身在此地。我相信回來觀察的人很多,我們見不到他,他能見到我們,他跟我們的身體不一樣,極樂世界是法性身,居住的是法性土。

  四種如意足,第一個是欲,謂希求、羨慕所修之法,「如願滿足」。我們今天所希求的是極樂世界,我們所仰慕的是阿彌陀佛,我們所修的這個法是信願持名,真滿足了,不要再搞別的了,一門深入,長時薰修,沒有一個不成就。我們看到、我們聽到阿彌陀佛這四十八願,可以說四十八願成就的極樂世界完全為我們,你要這樣想法,為我自己,不是為別人,我們對於阿彌陀佛感恩的心就生起來了,不是為別人,是為接引我到極樂世界,成就我去作佛的。我們為什麼對阿彌陀佛的感恩生不起來這個心?不知道阿彌陀佛對我們是什麼心,不知道。四十八願真學,體會到了,才曉得,原來阿彌陀佛念念沒有捨開我,沒有離開我。我現在要不聽他的話,不依照這個法門修,怎麼對得起他?他不是為別人,我們這個想法是百分之百的正確。很多人沒有這個想法,那是什麼?他煩惱習氣太深了,妄想太多了,所以他沒有想到彌陀為我,他沒有想到。夏蓮居老居士說,彌陀念我,我要念彌陀。現在跟你說個老實話,彌陀念我是真念,我念彌陀是假念。我不是真心念,阿彌陀佛是真心,阿彌陀佛沒有妄心。所以一定要知道,要感恩,要認真努力的去學習。這是欲,如願滿足。

  第二個,「精進如意足」。為什麼不說別的,六度只講精進不講別的?精進是菩薩唯一的善根。凡夫的善根三個,不貪、不瞋、不痴。世間所有一切善法,從這三善根裡頭生的。換句話說,世間所有一切惡法,都從貪瞋痴裡頭生的。今天我們是修菩薩道,菩薩善根只有一個精進。從哪裡看出來?從極樂世界看出來。你看我們讀這部經,釋迦牟尼佛給我們介紹的,阿彌陀佛在極樂世界說法沒有停止過,真精進!沒有說阿彌陀佛哪一天放假,沒有,永遠在說法;也沒有說阿彌陀佛哪一天領導我們打個佛七、念一天佛,沒有;參一天禪,也沒有。那個修行是你個人的事情,佛只是把方法傳給你,道理講清楚,方法講清楚,幹不幹是你自己的事情。可是在極樂世界你不能不幹,為什麼?每個人都幹,都幹得那麼認真,自己在那裡不好意思不幹。那我們今天娑婆世界,縱然講得再多,現在有電視二十四小時不斷的在傳播,也都像二十四小時不中斷的講,這世間人都不幹。所以你要真幹,別人還譏笑你,學佛可以,別那麼迷。這就是我們的修學環境跟極樂世界相比,差很遠!

  這個精進如意,「所修之法,專注一心,無有間雜」,不間斷、不夾雜,你看這多重要!跟大勢至菩薩教導我們,方法完全相同。大勢至菩薩教導我們的,「都攝六根,淨念相繼」,就是此地精進如意足。都攝六根是萬緣放下,淨念相繼,淨是清淨心,不懷疑、不夾雜這叫淨念,只有這一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有;相繼是不間斷,佛號一句一句不間斷,這真念佛人。有沒有例子?例子很多,我們都不在意,都疏忽了。哪些人?鄉下那些阿公阿婆,你看他一天到晚拿著念珠,掐著念珠,阿彌陀佛、阿彌陀佛,沒看到他斷過的。你跟他講話,他對你笑咪咪的阿彌陀佛、阿彌陀佛,也不知道聽進去沒聽進去,反正他就一句阿彌陀佛對付你,那叫淨念相繼。那是真念佛人,真做出榜樣來給我們看,我們沒有看懂。看懂了,那對他佩服得五體投地,我們自嘆不如;沒有看懂,沒有在意,也就不會理會他,當面錯過,你沒有看到一個真正精進如意足的,你沒有看到。實際上看到當面錯過,我們不會看,說得難聽的話,有眼無珠,這很難聽。真實的榜樣在你面前,你怎麼沒有看到!

  第三個,「念如意足,謂於所修之法,記憶不忘,如願滿足」。統統要放下,你只記你所修之法,不是所修之法可別去記它,你要記那些東西,記那些東西對你妨礙。世間世世代代多少聰明人,古人有句話說「聰明反被聰明誤」,這話說得有道理。為什麼?他學得很多、很雜,他那個念不如意,他那個念不圓滿,足是圓滿。他學得太多、學得太雜,涉獵範圍太廣,這是忌諱!為什麼?他一生所搞的全是知識,今天人的讚歎廣學多聞,後面的話就不好聽了,不講了。聖賢人教給我們的方法是什麼?一門深入,長時薰修。你看那個阿公阿婆,他就一句阿彌陀佛,一門深入,長時薰修,那個厲害,頂多三年,很多三年不到的,他就預知時至,自在往生,往生的瑞相稀有。他預知時至,他不生病,站著走的,坐著走的,很多!我們所看到的。確確實實我們所看到的都是不認識字,沒有文化,年歲大了,也不能工作,家庭還勉強能過得去,他一天到晚就抱住一句佛號,二、三年功夫成就了,跟這個經上講的理論、方法、境界完全相應。所以世間聰明人,確確實實是被聰明誤了,真可惜!不能記東西記得多。

  這一次修.藍博士來跟我見面,我覺得我最大的收穫就是他提醒我,要把記憶,他的話說清除,把我們的記憶清除掉,讓這個頭腦空空的。不好的記憶清除掉,好的記憶也清除掉,清淨心就現前了。他說清除,我們佛法說放下,清除跟放下是一個意思。要放下,好的記憶放下,別去想它;不好的記憶也放下,也別去想它,專想阿彌陀佛,專念阿彌陀佛,你就成功了,你到極樂世界了。你想過去甜蜜的回憶,你回不到過去,過去境界不會再來;你想過去不好的,就算了,別再想,愈想愈傷心,愈想愈煩惱,你何苦!統統別想,想阿彌陀佛,對治我們的煩惱,我們確實有方法。

  我大概總在應該有二十多年前,我還住在台灣的時候,差不多三十年前的樣子。過年,有一個老居士常來聽經,但是有一段時間沒來了,總有半年多沒看到她。過年的時候來拜年,很歡喜,告訴我,他說法師,我現在妄念沒有了。我說那好!一心專念彌陀。她說是。她說現在就一樁事情放不下。我說什麼事?孫子放不下,統統放下了,就是孫子放不下。我就告訴她,妳把妳孫子想成是阿彌陀佛,妳的問題就解決了。天天不是想孫子嗎?孫子就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是孫子,妳將來就到極樂世界去了。要把自己的毛病統統清除掉,要想善巧方便。這個方法會不會褻瀆阿彌陀佛?輕視阿彌陀佛?不是。你用這個方法,你會往生到阿彌陀佛那裡去,阿彌陀佛歡喜,不會說你錯誤,你不錯,要懂這個道理。阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛在我家裡。阿彌陀佛誰?阿彌陀佛是我孫子。你愛他,你心裡放不下他,他變成阿彌陀佛,你念佛就成功了,善巧方便。總而言之,幫助我們在正道上,這就通了,不在正道上就塞了,前面我們講過識通塞。這是通極樂世界的、通阿彌陀佛的,這是真的,不是假的。

  下面第四是「思惟如意足」,思惟講心,「謂心思所修之法,不令忘失,如願滿足也」。這是第四個,此地講思惟,有的地方用心,心如意足。心常常念著,跟前面念如意足意思大同小異。常常想著所修之法,不令忘失,也就是一門深入長時薰修,就這個意思。

  看下面一段,「五根」。「根」,比喻像植物,植物的根,「能生之義。謂此五根,能生一切善法也」。第一個,「信根」。信為道元功德母,世出世間法都建立在信這個字的上面,如果不信一事無成,一法不立,一事無成,信比什麼都重要。「謂信於正道」,這不是叫你信別的,信佛法,信大乘,在今天釋迦末法時期要信淨土,這是世尊教導我們的。佛在《大集經》上說得很清楚,他說正法時期戒律成就。正法是釋迦牟尼佛滅度之後第一個一千年,人心淳厚,持戒就能證果。像法時期持戒不行,人心逐漸浮躁,戒的力量薄弱。實際上不是戒的力量有薄弱,人持戒的心,比不上正法時候的人一心真誠持戒,以後持戒得勉強,沒有那種真誠,所以戒不能成就,修定。像法禪定成就,像法一千年,一千年之後是末法,末法有一萬年,他說末法時期淨土成就,念佛往生極樂世界就是成就,這是佛說的。我們今天生在末法,末法一萬年,已經過去一千年了。照中國人的算法,釋迦牟尼佛出現在這個世間周昭王二十四年,滅度是周穆王,照這個算法,釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十九年。也就是釋迦牟尼佛的法運一共是一萬二千年,已經過了三千年,我們是在末法一萬年第二個一千年開端,淨土成就。我們今天要信,信於正道,正道就是淨宗。

  第二個,「精進根,謂修正法無間無雜」。我們今天信、願、持名,在一切法門裡面最簡單、最容易、最穩當、最可靠,而且成功是我們意想不到的成就。往生到極樂世界,無論你是什麼品位,凡聖同居土下下品往生,到了極樂世界就蒙阿彌陀佛本願威神加持,你的智慧、神通、道力跟法身菩薩差不多。這個果報多殊勝,不可思議!換句話說,等於六祖惠能大師大徹大悟,明心見性。我們是帶業往生,生到西方極樂世界,阿彌陀佛把他的四十八願、五劫修行功德加持給我們,我們就突然變成阿惟越致了。阿惟越致是法身菩薩,果德不可思議,太殊勝了!所以這個法門叫難信之法。一般講,哪有這樣便宜的事情?菩薩修無量劫才修到這個位次,你怎麼念幾天佛就念到了!這就是他不知道念佛功德不可思議,他小看了念佛,不知道念這句阿彌陀佛是大功德,無量無邊的功德他不知道,他不肯念,他以為他修的那個功德比念佛高,錯了。這些話是釋迦牟尼佛說的,我們是釋迦弟子,不能不聽老師的話。

  「念根」,這個信進念定慧它有根,根第一個是信根,從信根增長就變成精進根,精進根再增長就變成念根,「謂於正法記憶不忘」。從哪來的?從四如意足裡頭念如意足來的,增長了,變成有根了。淨宗經典少容易記憶,實在記不得,你只記住南無阿彌陀佛六個字就行了,就成功了。有例子,諦閑法師鍋漏匠那個徒弟,不就是六個字,念了三年,你看人家往生,站著走的。而且往生還站了三天,等諦閑法師替他辦後事。死了以後站三天,沒聽說過,真的給念佛人做出好榜樣,這不是假的。誰有本事死了以後站在那裡站三天?所以念根這個方法要記住。

  從念根再進一步變成定根,「謂攝心不散」,心定了,定在你所修學的法門。印光大師傳心法要十六個字,我把它刻在一枚印章上。他老人家一生做人,這十六個字就行了,完全說出他是什麼樣的一個人。「敦倫盡分,閑邪存誠,信願持名,求生淨土」,這十六個字。敦倫是什麼意思?跟一切眾生和睦相處,叫敦倫。敦是敦睦,相親相愛;倫是同類。我們是人,所以天下所有一切人都是我同類,我們要相親相愛、和睦相處,叫敦倫盡分。盡分是什麼?盡自己本分,為大眾服務。第二句,閑邪存誠。閑是什麼?閑是防禦;邪是邪知、邪見、邪行。我們要有高度的警覺心,要防著它,不能讓它侵犯我,我對它要有認識,對它要有高度的警覺性。什麼東西是邪知邪見?貪瞋痴慢、名聞利養,這個東西很厲害,一不小心入了它的圈套可就麻煩了,你回不了頭來。所以要小心謹慎,要知足常樂,絕不求榮華富貴,不求這個,我跟它保持距離,你才能真正防範它。存誠,心裡面誠,存真誠。用真誠心信淨土,願往生極樂世界。持名,老實念佛求生淨土,就圓滿了。十六個字。這十六個字確確實實是印光法師一生的寫照,印光法師是個什麼樣的人?這十六個字就是的。

  我在年輕的時候,李老師教了我幾年之後,他跟我講,我只能教你五年。五年之後我到哪去?我給你介紹個老師。介紹誰?印光大師。印光大師不在世了,《文鈔》在,你就依照這部《文鈔》好好的學習,你就是印光大師的弟子。我明白了,私淑弟子。這種修學法,中國第一個是孟子,孟子學孔子,孔子過世了,孔子的書在,他就依照孔子的遺教認真學習。有不了解地方找孔子的弟子,那時候孔子弟子還有不少人還在世間。他學成了,他成就可觀,超過孔子所有弟子。你看後人稱孔子為至聖,稱孟子為亞聖,沒有在孔子弟子裡頭找個人做亞聖,孟子是亞聖。這就是真心學,真誠恭敬,孔子的東西他真得到了,這叫私淑弟子,他不在世了。

  後人有,你看唐朝韓愈,唐宋八大家第一個大文豪,唐宋兩代傑出的文學家。他從哪學來的?他學司馬遷的。司馬遷是漢朝時候人,有一部著作留給後世,《史記》。他專門學《史記》、讀《史記》,學《史記》的文章,真學成了。其實司馬遷也是私淑古人,司馬遷學《左傳》,就是左丘明,左丘明跟孔子同時代。司馬遷是漢朝人,距離孔子好幾百年,專門讀《春秋》、《左傳》,成為一代文豪。這些人都是跟古人學的,所以李老師介紹我學印光法師,印光法師距離我們近,他的東西非常適合於現在社會,去我們不遠,學他的東西格外踏實。所以學東西一定要找一個榜樣,有個樣子在我們好學,叫典型,沒有樣子不好學。印光法師,在近代大家公認的,最近一百年第一位大善知識,真善知識。所以把心定住,決定不能夠散亂。

  第五個,「慧根,謂於諸法觀照明了」。這慧有根了,能把世出世間法都看清楚,什麼是真的、什麼是假的,什麼是正、什麼是邪,什麼是利、什麼是害,最重要。現在人對這個完全不知道,沒智慧,把害當作利,把利當作害,真正好東西決定他不碰,他排斥;不是好東西他非常喜愛。不是好東西,貪瞋痴慢這不是好東西,他偏偏愛,愛不釋手。貪瞋痴慢疑這些東西,佛說了地獄五條根,你只有一個地獄就有分,五個都具足還得了!你將來到哪裡去?肯定在地獄。那個地方去很容易,出來可不容易。翻過來不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,這是五善根,世出世間的善法都從這生的,積功累德。你念佛可以成佛,你不念佛將來一定生天,福報太大了,人間沒有那麼大的福報,到天上去享福。這是多大的利益,凡夫不知道,排斥這些。

  尤其這一句阿彌陀佛無與倫比的福報,世出世間一切法都沒有辦法跟它比,八萬四千法門它是第一門,無量法門它也是排在第一門。一切諸佛如來讚歎彌陀為「光中極尊,佛中之王」,這我們常常念到過的。這一句佛號還得了!他這個不念,不但不念還不讓別人念,還要妨礙別人念,念佛的人站在一邊,遠遠去,這是什麼?這是把修福的門路給斷絕了。他現在有福報,他那些福報都是過去佛門當中修的,他太大的福報,現在享福不修了,把修福的門路斷絕,福享完了怎麼辦?麻煩就來了。

  前兩天深圳那邊鄭居士,第一次來看我。這兩天都來聽經,前天、昨天在尖沙咀聽經。我就告訴他,唐太宗有一個信息、有一句話重要,你曉不曉得?他告訴我們的,只有念佛能化解災難,除了念佛之外,什麼方法都來不及了!他是不是這樣說的?是的。你就曉得念佛功德有多大!念佛人把理搞通了,方法搞正確,你百病不生。你能夠用彌陀這個意念調整身心,你健康長壽,你居住的環境沒有災難,這個功德多大!怎麼可以不要?怎麼可以不讓人念佛?念佛的人愈多愈好,大災難來,這個地區沒有災難。所以很多人搞什麼,幾千人念佛大會、萬人念佛大會,來告訴我。好事,我贊成,我不能參加。為什麼我不能參加?年歲太大了,八十六歲可以不參加。雖不參加,我講經不中斷,我在攝影棚裡面跟諸位一起學習《無量壽經》也是念佛,憶佛念佛,現前當來,必定見佛。今天時間到了,我們就學習到此地。

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