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九八年早餐開示—如何使道場和睦　　（共一集）　　1998/10/31　　澳洲淨宗學會　　檔名：20-013-0143

　　諸位同修：

　　大家來自許多不同的道場，到此地來共同參學，令我們非常的歡喜，也非常興奮。我們過去曾經走過許許多多的地方，也參訪過許多的道場，見到一些道場內部不能夠團結，不能夠和睦，不但影響各人的修持，實在講，也破壞了佛法在社會上的形象。這個責任很嚴重，可是往往被大家疏忽掉了。雖然念佛，依舊不能往生。

　　我在早年在台中求學的時候，第一次讀到灌頂法師的《大勢至圓通章疏鈔》。灌頂法師是前清乾隆時間的人，這是了不起的一位法師，他的著作很多，大部分收藏在《卍續藏》裡面。他在註解後面，說明念佛人一百種不同的果報，第一個就是念佛人墮阿鼻地獄，這是寫在第一句，一百句裡寫在第一句。我看了之後非常疑惑，念佛再不好也不至於念到阿鼻地獄去。我把這個問題去請教李老師，李老師一看：這是大問題，我不跟你一個人講，我在講經的時候跟大家講。往往是念佛人自己以為不錯，造阿鼻地獄的罪業他不曉得。阿鼻地獄怎麼造的？破壞佛教形象。

　　佛法的形象是九法界眾生的模範，這大乘經裡面講的太多太多，我們稱佛為導師，大導師，人天師範，這是佛法。可是我們做佛弟子，所作所為都爭取自己的利益，不能夠謙虛，不能夠忍讓，造成社會大眾對我們的看法：他學佛，佛還不是這樣的，跟我們有什麼兩樣？這就把佛法形象破壞了。我們在今天冷眼來觀察，這學佛的四眾同修多少人都犯了這個過失，但是自己不知道，以為自己的爭、奪取都是合情、合理、合法的，我做的一點都沒有錯。你在世間人眼光也許你沒做錯，你應該要爭的，應該要爭取的，你在佛法裡面錯了。佛法教人不爭，教人不貪，要細細思惟佛菩薩在經典裡面教導我們的是什麼？祖師大德教導我們的又是什麼？我們今天的修學到底錯在哪裡？

　　我講經的時候，也常常講，今天這個社會，這樣混亂，災難這麼多，眾生這麼苦，誰造成的？我們學佛弟子一定要知道，是我自己造成的，罪過在我一身，我沒有修得好，我沒有做得好，讓這些眾生受難，讓這些眾生受罪。我們每一個學佛人都能夠自己反省，都能夠自己檢討，都能夠自己改過自新，不但自己有救，你對社會幫助就大了。佛菩薩跟凡夫不一樣的地方，凡夫心目之中只有自己是對的，別人都是錯的，這是凡夫。佛菩薩跟我們不一樣的，別人都是對的，自己是錯的。

　　禪宗六祖惠能大師，中國人，他在佛法接受佛的教育不多，他不認識字，一生沒有能力讀經，不認識字，也沒有機會聽別人講經說法，他成佛了，而被大家公認了。他說的話，你看中國自古以來祖師大德講的話都叫「語錄」，唯有他說的話稱之為「經」，《壇經》實在講是他的語錄；對他這麼推崇，這麼尊敬。他的心行跟諸佛如來沒有兩樣，他是天天反省，天天改過自新。他說得很好，「若真修道人，不見世間過」。不見世間過，不是白痴，樣樣清楚，這世間所有過是自己的過失，不是別人過失，這叫不見世間過。他看到一切眾生的過失，都是自己的過失，是自己造成的。自己天天反省，天天改過自新，感化別人。這能成為一代祖師，能令世出世間一切大眾尊敬，向他學習。《壇經》過去我們講過幾遍，它是佛法修學的總綱領，不盡然是禪宗的必修課程，任何一個宗派，任何一個法門都不能違背它的原理原則。六祖大師的心清淨，他也講得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」。這兩句話就是《金剛經》重點的落實，《金剛經》給我們講，三心不可得，萬法緣生，當體即空了不可得，那就是本來無一物。人家那個心清淨到極處了，真正是一塵不染。

　　大家要開智慧，智慧從哪來的？智慧是你自性裡頭本來具足的，不是從外面來的，外面學不到，外面學來的都是邪知邪見，是你自性裡本具的般若智慧現前。你的般若智慧為什麼不能現前？佛講你有障礙，這業障，你有業障。這個業障兩大類，一個是煩惱障，一個是所知障。煩惱障是什麼？是「我」。我執，執著有我，有是非人我，有貪瞋痴慢，這個東西障礙智慧，把你自性裡面無量無邊的功德全部都障住了，本有的，絲毫得不到受用。第二種所知障，那也是很嚴重的障礙。所知障是錯認一切諸法的存在。如果用我們現在粗淺的話來說，所知障裡頭最嚴重的，成見。這個東西麻煩，自以為是，殊不知你所知道的全部都是錯誤的，不是真知。這兩種障礙，障礙了自性，佛經裡頭所謂的「我執，法執」，也叫人我執，法我執。佛教導我們，如果讓我們性德現前，恢復作用，那就是諸佛如來一樣了，一定要把兩種障除掉。

　　所以六道十法界從哪裡來的？大經上告訴我們，妄想、分別、執著。執著就是煩惱障，分別就是所知障，這三種東西你統統都有，六道輪迴這個現象就起來了。如果在這個裡面，我們把執著捨掉，還有分別，執著沒有了，六道就沒有了。但是你還有分別，換句話說，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，叫四聖法界。四聖跟六凡合起來叫十法界，四聖法界從分別裡面變現出來的。分別也捨掉，四聖法界也沒有了，超越十法界。超越十法界我們到哪裡去？到一真法界。一真法界一開端，十住菩薩，《華嚴經》上說得很好，諸佛之住，你的住跟諸佛之住沒有兩樣，諸佛之住。十行菩薩，行佛之行。十迴向菩薩，把自己的修學成就奉獻給一切眾生，自己有福，讓一切眾生共享。十住、十行偏重在自利，自利就是利他，十迴向完全是利他，利他就是自利，這三賢菩薩。我們才能過真正的生活，佛法講正受，正常的享受。你沒有契入這個境界，你過的日子是不正常的享受。這個不正常不僅是講六道，四聖法界都不正常。

　　我們在一生當中，我們是凡夫，現在一品煩惱都沒斷，能不能在一生當中超越？能夠契入一真法界？佛在經上跟我們講，這個答案是肯定的，問題在乎你肯不肯相信佛的話，你能不能理解佛所說的，你能不能依照這個教誨去奉行。你真正能做到，決定不隨順煩惱，不隨順習氣，你就是真正把分別執著捨掉。我們在日常生活當中修行，修什麼？行，錯誤的行為，執著是錯誤的，分別是錯誤的，把這個錯誤的修正過來叫修行。真正會用功，真正會修行，不在形式也不離形式。因為形式範圍太廣了，我日常生活，穿衣吃飯都是形式，無論你從事哪一種工作，你做工也是形式，交際應酬還是形式，怎麼能離開形式？所謂離開形式，不著相，不著形式之相，也不廢棄形式之相。佛菩薩在世間，天天也吃飯也穿衣，也跟大家一樣，這個就是不離形式，不執著形式。

　　世間人過日子執著，佛菩薩隨緣，世間人攀緣，攀緣就執著，自己有意思，不知道那個意思是錯誤的，落在心意識裡頭。隨順心意識就是隨順習氣，隨順煩惱。佛菩薩他過的是智慧的生活，他隨順法性，不隨順心意識，法性是自然的。隨順法性就自在，什麼都好，樣樣都好，在天堂很好，在阿鼻地獄也很好，這隨順。為什麼？天堂他沒有樂受，地獄他沒有苦受，他的受永遠是平等的，他的心永遠是清淨的，所以十法界就變成一真法界。不是說證得一真法界，十法界就沒有了，那你就搞錯了，一真法界在哪裡？就在現前。現前這個社會，你的心要清淨平等，那就是一法界；你的心不清淨、不平等那就是十法界。心變境界，境隨心轉，這是事實真相。

　　所以我們學佛，從哪裡學起？一定要從三學、六和學起。我們淨宗學會最初成立的時候，我寫了一個緣起，韓館長名義發表的。我們提出修學的總綱領，五個科目，第一個就是三福，佛菩薩福報是圓滿的，這佛稱二足尊，福德圓滿，智慧圓滿，這叫二足尊。所以佛不反對我們享福，不反對我們修福，鼓勵我們修福，鼓勵我們享福，佛是福報最圓滿的人，但是這個享福，我們往往有一個很錯誤的觀念，把這名詞解錯了，什麼叫享福？五欲六塵很多，那叫享福，搞錯了，佛每一天要托缽，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，享福。他那個享福，我們就不懂了，他真的享福。我們這個享福，造業，他享福不造業，他享福裡頭有功德，他真快樂，真自在。我們有個房子天天還要抹桌子，還要掃掃地；他樹下一宿，什麼都不要管，你看他多自在，我們哪有他的福報大。一定要明理，要參透。我很想過那個日子。

　　在早年香港有一位法師，洗塵法師，到台灣來看過一次，這人很熱心，我就跟他講：你帶頭，我跟著你去，我們像釋迦牟尼佛五比丘，我們行托缽的生活，我們也樹下一宿。現在樹下一宿方便，你看童子軍小帳棚，那個一折疊背在身上，晚上到哪個地方架起來，我們五個人圍在一起，這個僧團，好，多殊勝，走遍全世界，弘法利生，他聽了很歡喜。回去之後就完了，再不提了。那真正是大自在，大福報，世間人不懂。所以要想佛法興旺，再復興，一定要遵守佛的教誨，要能夠放下。世間人講犧牲奉獻，已經離譜了，哪有什麼犧牲？哪有什麼奉獻？本分事情，你應該是這樣做法的。這個做法就對了，這個做法才能真正教化眾生，你叫人放下，你確實自己放下；你叫人不要名聞利養，不要貪瞋痴慢，你真做到了，才會有人相信，才會有人跟著你學習。你自己做不到，叫別人去做，假的不是真的。所以這些事情，希望我們自己要認真反省檢點，從自己本身做起。

　　如果有人說，我身體不行，體力不行，我這樣做，自己恐怕吃不消。吃不消很好，如果三天、五天就死了，不就到極樂世界去了嗎？這極苦世界有什麼好留戀的？如果這個世界眾生跟你有緣，還要希望你得度，你的身體自然就好了，這叫境隨心轉。我們常常有個錯誤觀念：身體不行，毛病很多。愈想愈多，病從哪裡來的？想來的。佛在經上常講「一切法從心想生」，想什麼就變現什麼，你想老就變老，你想病就病了，你想死，哪有不死的道理？所以我們學佛的人雖然很多，如理的修學人很少，哪一個人心裡想佛？想佛的人太少太少了！想什麼？貪瞋痴慢。想的是什麼？想自私自利，沒想到佛，所以你學的不是佛。因此一定要做一個好的形象給世間人看看，這才是佛的真正的弟子，人天師範。我們明白了應該要認真努力，要與任何人，特別是知見不同，業障煩惱習氣深重的人要跟他們和睦相處，他不能相處，是我們自己道行不夠不能感化他，回過頭來修自己，才能感動別人，才能教化眾生，才能夠弘法利生，報佛的恩德，報一切眾生的恩德。好了，今天我們這一會就到這個地方圓滿。在圓滿的時候以這一點供養諸位同修，希望我們大家共同努力，好，謝謝大家。