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九八年早餐開示—佛法是寶　　（共一集）　　1998/10/4　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0123

　　佛法在世間稱之為寶，這是對它加以尊重，不僅僅是尊重而已，實在是尊重到極處。這個寶決不是世間任何物質珍寶所能夠相比的。物質的珍寶，至多只能幫助我們解決貧窮的問題，使我們物質生活過得富裕一點而已；而佛法之寶，不僅僅帶給我們無比美滿的生活，而且幫助我們認識宇宙人生真相，這一點實在是太可貴了，除了佛法之外，世出世間任何的學術都做不到。佛法從哪裡來的？是不是釋迦牟尼佛為我們說出來的？不是的。如果是釋迦牟尼佛為我們說出來的，就是釋迦牟尼佛自己的意思，何足以稱之為寶？佛告訴我們，佛法是當人自性之所流露；換句話說，就是我們自己心性裡面所流露出來的。凡夫之人雖然也跟諸佛菩薩一樣，時時刻刻從無間斷的流露出性德，可惜只是不覺而已。佛菩薩跟我們不一樣的地方，他覺悟、他明瞭，他知道得很清楚、很明白，這就叫智慧。真實的智慧，不是我們世間一般人所講的智慧。世間人概念當中的智慧還是錯誤的、還是偏差的，在佛法裡面稱它作「世智辯聰」，世間的智慧，聰明辯才，不是真智慧。真智慧一定認識自性的流露，也就是自性的本體、自性的現相、自性的作用，沒有離開自己，離開自己就不是佛法了。

　　「佛」這個字是外來語，「佛陀耶」的略稱，中國人喜歡簡單把尾音都捨掉，單稱一個佛字，它的意思是覺悟的人，古人翻「覺者」，覺悟的人。這些已經覺悟的人告訴我們事實真相，真相是什麼？盡虛空遍法界是一個自己。這究竟是怎麼回事？釋迦牟尼佛是一個覺悟的人，他明白事實的真相，為我們說出來。說出來我們不懂，所以佛經裡面有很多比喻說，希望從比喻當中你能夠領悟。而比喻當中佛最常用的，用得最多的，用作夢來比喻，因為我們每一個人都有作夢的經驗。當你在作夢的時候，夢中境界現前，你豈不是也清清楚楚、明明白白嗎？夢中有自己，也夢到許許多多的人物，夢中也有山河大地，你在夢中還做了很多事情，一覺醒來，那是個夢，不是真的。夢從哪裡來的？現在人說夢是下意識所起的作用，誰的下意識？當然還是自己的下意識，不可能是別人的下意識。就依他們的說法，下意識是能變，夢中境界是所變，能所是一不是二。既然整個夢境都是自己意識變現的，試問問：夢中的一切哪一樣不是自己？說哪一樣不是自己，恐怕你還沒聽懂，哪一樣不是自己意識所變現的？

　　這個道理明白了，就以它做前提，釋迦牟尼佛告訴我們，我們現前的虛空法界、山河大地、所有一切眾生，就是我們意識心變現出來的。我說意識心是採用西方人的講法，實際上不是意識心，意識心是變的夢境。我們這是什麼心？真心、本性，意識心會變成夢境，真心本性就變成我們現前的境界，現前境界說實在話還是個夢境。我們的真心、自性能變；虛空法界，佛經裡面常講十法界依正莊嚴是所變；能變、所變是一樁事情，所以盡虛空遍法界是自己，這是真的不是假的。把這樁事情看清楚的人，這個人愛自己、尊重自己，愛眾生、尊重眾生，愛一切萬物、尊重一切萬物。為什麼？因為這一切的一切都是自己真心本性所變現的、所流出的，流出就是變現。這正是佛在《華嚴經》上所說「唯心所現」，這個心是真心不是妄心，意識是妄心，真心本性所變化的，所現的這些現相。真心本性是本體，有體當然它就有現相，這個現相就是十法界依正莊嚴。有現相當然有作用，這個作用無比的美好，作用不可思議。

　　佛跟我們說，在《華嚴經》上華藏世界，在《無量壽經》上講的極樂世界，那就是心性所現的現相。一切眾生在這個現相裡面生活，他們所受的是真正的「真、善、美、慧」，這四個字都達到究竟圓滿，不是人間所講的理想的國家、理想的社會，比你那個理想不知道要超過多少倍，是你無法想像的那麼樣的美好，那是覺悟的人生活環境。對於這些事情迷了，這個生活環境就起了重大的變化。《華嚴經》上所說「唯識所變」，「識」麻煩，識是什麼？我們今天講知識，現在這個社會非常尊重知識分子，識變現出來的就把原先原本的走了樣子。識所變的就是十法界；如果不用識，這個法界叫一真法界，這裡頭的理很深。識是什麼？識就是有意思，我有我的意思，你有你的意思，他有他的意思，每個人的意思不一樣，這個現相產生變化。為什麼我們有意思環境就產生變化？因為環境跟自己是一體。如果不是一體，我們的意思就不會影響到環境。正因為它是一體，所以我們的思想影響環境，不但影響人事環境，也影響物質環境。

　　今天大家所知道的地球的生態，地球生態環境是我們居住的物質環境。現在地球生態環境反常，發生了巨大的變化，這種變化真正的原因是什麼？不是物理上的原因，物理上的原因你看得很淺，真正的原因是心理上的原因。心理影響物理，如果不是整個宇宙虛空法界是一體的話，怎麼可能有這種交互影響的現象發生？這足以證明法界是一體。所以佛家才說出「慈悲為本，方便為門」，你只要修慈悲，只要修方便，你就能夠覺悟，你就能夠明瞭事實真相。「慈悲」是什麼？用現在的話來講是愛心。你要拓展你真誠的愛心，你愛社會、你愛國家、你愛世界、你愛一切眾生就是愛自己。佛家特別用慈悲不用愛這個字，因為世間人講到愛裡面都有情在裡頭，情就是識，這會產生不好的變化；說慈悲，慈悲是愛，這個愛是理智的，是智慧的愛，不是感情的。知道愛一切眾生就是真正愛自己，自他不二，生佛不二；生是眾生，佛是諸佛如來，眾生跟諸佛如來是一不是二。「方便」，方是方法，我們生活的方法，工作的方法，處事待人接物的方法；剛才說了，我們愛護一切眾生的方法。宜是恰到好處，非常適合，這叫便；便是便宜，便是做到恰到好處，做到人人歡喜，這叫方便。諸位想想我們的生活，無論是貧富貴賤，讓一切人看到我們的生活都生歡喜心，我們的工作、我們的處事都能得到廣大群眾的歡喜，這叫便，叫方便。由此可知，方便一定要有高度的智慧，要有真正的愛心；高度智慧落實就是慈悲、就是方便。佛說的方法太多了，這四個字可以包括全部的佛法，這四個字意思很深，說之不盡。

　　印光大師用十六個字教化一切眾生，他老人家講的「敦倫盡分」，敦倫就是愛護一切眾生，盡分就是盡自己的本分為一切眾生服務，這是慈悲具體的落實。你要不能為大眾服務，你這個愛心不是真的，口說說而已，你沒去做；一定要落實，落實就是盡自己的本分，盡心盡力為大眾服務。又教我們「閑邪存誠」，這是教我們做人的態度。「閑邪」，防止一切邪惡，自己決定沒有邪思、沒有邪見、沒有惡念；儒家講「止於至善」，這樣才好，心地要真誠，以真心待人接物。大師這八個字就把慈悲跟方便說得很明白，這是世間真正的好人。大師非常慈悲，還希望我們這一生能夠超凡入聖，作佛、作菩薩。末後兩句教給我們，「信願念佛，求生淨土」，往生淨土就不退成佛，這才是真正的圓滿，大圓滿。我們也稟承祖師的意思，換一個說法意思還是一樣，我教大家存心要「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，在日常生活當中用這個心，這是真心，自性本具的性德，落實「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這二十個字跟印光大師十六個字合起來看，意思就非常清楚、非常鮮明。我們在這一生不會迷失人生的方向，自己的生活會過得很充實、過得很美滿。對社會、對人民、對一切眾生盡心盡力布施供養，成就無量無邊的功德。布施供養就是現在人講的服務，為人民服務、為眾生服務，佛家講積功累德就是說這樁事情。大家要明白清楚了，就應當共同攜手來做，這就是行菩薩道，這就是發菩提心。今天時間到了。