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了凡四訓 （第二十二集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0022
「積善之方」這十個綱領裡面的第四段，說：
【何謂勸人為善。生為人類。孰無良心。世路役役。最易沒溺。凡與人相處。當方便提撕。開其迷惑。譬猶長夜大夢。而令之一覺。譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。韓愈云。一時勸人以口。百世勸人以書。較之與人為善。雖有形跡。然對證發藥。時有奇效。不可廢也。失言失人。當反吾智。】
這是第四段。在這一段裡面，了凡居士告訴我們，意思就是說，凡是一個人，縱然是惡大至極，說實在話，還是有良心的，此地所說的良心也就是王陽明先生所謂的良知良能，陽明先生的哲學是致良知，跟這裡說的意思相同。人既然有良心，當然哪一個人不喜歡善行？哪一個人不喜歡善事？既然喜歡善行善事，他為什麼會作惡？底下兩句就把這個作惡的因緣說出來了。『世路役役』，底下有個小註，「有所求而不止也」，這就是迷惑，所謂貪而無厭，病就生在這個地方。所以世出世間的聖人告訴我們，對治這個毛病最好的辦法是知足常樂。知足是什麼？戒除貪心，能夠安於現前的生活方式，這個人他才能夠修善、才能夠積德。如果是貪心無厭，必然容易墮落的，『最易沒溺』，這就是墮落。
可見得，在過去社會崇尚儉樸，崇尚於節儉，現在人的思想跟從前人不一樣，現在人的思想是崇尚於消費，這個跟過去恰恰顛倒。在過去，諸位想想，我們不說別的，就是一件衣裳，很不容易得到的，那個時候的布匹是手工織成的，諸位想想要多少時間才能夠織一匹布？現在機器代替了人工，生產效率比從前超過千百倍都不止；換句話說，現在的物質享受太容易得到了。過去難得，都要節儉，都要知足；現在易得，如果要是懂得這個道理，懂得知足，懂得節儉，那比古人福報就要大得多了。因為人能夠知足，他就不求於人，所謂是於世無求，於世無求自然高尚其人格，做學問、修道德都容易成就。如果說是生活艱難，難在什麼地方？難在不知足，這就難，難在天天跟別人競爭，這又怪誰？一件衣裳，現在講就是一般普通的質料，我看最低限度穿個五年穿不壞的。如果要天天跟人比賽，比時髦、比花樣，那你這一件衣服穿不了兩個星期，為什麼？那個裁縫設計師又有新的花樣了，你一看到，我這個不時髦，落伍了，那你當然要受罪，這是舉一樁來講。所以我們看看從前人，看看現在人，仔細去想一想，到底哪個有福報？從前人有福報，知道有福報；現在人有福報，不知道自己有福，這是太苦了。
就是以我們學佛法緣來講，我過去也一再給同修們提到過，從前要想看經談何容易，那個時候的書本是木刻板雕刻的，一個字一個字雕的。印的時候，你們同修們都沒有見過，我在小的時候還見過，用毛邊紙、松煙，松樹薰出來的那個煙，刷在木板上，一張一張的印。分量多一點的，一天的時間才不過印個二、三本書。所以那個時候的書價值很高，你們看看民國初年這些書籍後面訂的價錢，那個時候所訂的價錢要拿我們現在來比較比較，書就太貴了，《二十五史》幾個人家能買得起？不是豪富人家買不起這部書。現在你看我們普通人家都可以買一部《大藏經》擺在家裡，這是從前人不敢想像的。所以我們現在講佛法的因緣，大比從前人殊勝得太多了，這就是我們比人家福報大的地方。可是從前人得到不容易，得來之後就認真的去修學；我們現在得來太容易了，得來怎麼樣？放在書架上，甚至於放一輩子還沒有翻開來看一看，這種情形太多太多了。這就是我們自己有福而不知道去享福。所以我們自己要細心冷靜的去想一想。
給諸位說，人生最大的福報是休閒，不是一天到晚忙得不亦樂乎，那個沒有福報，是要有悠閒的時間去讀書、去研學，這叫真福報。從這一點來看，現在人比過去因緣殊勝得多，剛才我說了，只要你生活能知足，你工作一年你就能夠積蓄一年。換句話說，真正聰明人，做一年工作玩一年，休假一年，為什麼？他的積蓄足夠他底下一年的生活了，這才叫真實的人生。現在外國人漸漸也懂得了，懂得什麼？到世界各處去旅遊觀光，年老之後，拿了一筆退休金，到那個時候去玩去了。那是什麼？僅僅是去遊玩消遣而已，不是跟我們從前人做學問，所謂是山林水畔長養聖胎，不是做的這個。既然是今日之下可以說生活比從前容易，日子比從前好過，只要去了貪心，只要懂得知足常樂之道，人生一定是非常的幸福，道業一定能成就，這就是我們都要會把握。
可是話說回來，幾個人懂得這個道理？不要說別的，現在這些家庭，哪一個人家庭沒有個電視機？電視機，給諸位說，有百害而無一利，那是個魔鬼，還歡歡喜喜把它請到家裡來。有了這個東西在家裡，心就定不下來了，看了那些節目心動了，到晚上睡覺還亂作夢，你說這個可憐不可憐！真正的幸福是心地清淨，淨極光通達，心淨極了就放光明，世出世法無法不知。諸位，我們這個小冊子完全是講斷惡修善，就是教我們消業障、培福報，這個書裡頭教給我們的。更進一步，那是講明心見性。諸位可以細細的去讀一讀我們最近印的《永嘉禪宗集》跟《證道歌》，這兩種註解都註得非常之好，諸位細細的念一念，你才曉得什麼叫做真正的福報，什麼是真正幸福的人生，不讀聖賢書決定不知道。所以懂得的人少，不懂的人多。
因此，『凡與人相處，當方便提撕』，這就是跟一般人相處，在一起的時候，要以善巧方便提醒他，叫他覺悟，他迷在五欲六塵裡面，在佛法裡面講，這是值得可憐憫的。提醒他，這裡頭要講求了，要有方便，就是要有技巧。你直接跟他說，他不服氣，不會接受你的，不但不接受，他還要說你老頑固，你跟不上時代了，你落伍了，好像看到你年紀輕輕的，那個頭腦是十八世紀以前的頭腦，這是必然的道理。可見得理論一定要通達，方便必須要具備，善巧方便才能夠開其迷惑，把他的迷夢給點醒。像這些道理，大經大論裡面說得非常的透闢，只要我們虛心的去讀誦、去研究，並不難懂。難的是我們不肯去研究，不願意去接受；換句話說，自甘墮落，那就沒有辦法了。
下面是舉一個譬喻，好比長夜的大夢，你把他喚醒。這是比的什麼？底下說出來了，好比久陷煩惱，這是實話，哪一個眾生不是無始劫以來就為煩惱所障？煩惱這是魔之一，你看佛在《八大人覺經》裡面講四種魔，魔有四類，第一就是煩惱魔，煩惱折磨我們的身心，叫我們生死輪迴，永遠不能見性，不能夠擺脫三界六道。哪一個沒有煩惱？一般來說證得阿羅漢果以上的才沒有煩惱，換句話說，煩惱沒有了，你就證阿羅漢以上的地位了，這就不是凡人，叫聖人了。煩惱能不能斷？給諸位說，決定能斷，不是不能斷，問題就是你願不願意斷？你要願意斷，沒有斷不了的。此地講，『而拔之清涼，為惠最溥』，你能夠幫助眾生拔除煩惱，這個恩惠是最大的。由此可知，佛菩薩弘法利生，我們常說，佛菩薩的恩惠沒有可以比較的，父母對我們的恩惠是一生的，佛菩薩對我們的恩惠是生生世世，這個恩德多麼重、多麼廣大。
底下這是引韓昌黎的幾句話，都是說的勸人為善。說『一時勸人以口，百世勸人以書』，一時是當時。在過去，普通的民間鄉里都有講善書的，諸位看看《感應篇》前面所記載的都有，有許多種的講法，一般就是每個月初一、十五，或者在寺廟，或者在祠堂，在這些公共場所，有這些老先生定期在那裡講善書。講這些幹什麼？勸人為善。那些統統都是盡義務的，也不是政府派的，都是民間這些善人、有學問的讀書人自己組織起來的，訂上日期輪流去講，到處去講，「一時勸人以口」。「百世勸人以書」，我們就舉一個比喻來說，古德勸善之書太多，佛菩薩的經典哪一部經典不是勸善？後人給這些經典、善書再加上註解，這就是勸人以書。經論文字非常的深奧，後學很難懂得裡面的經義，有這些古今的大德，他們在註解、闡揚、發明這些道理，使我們一看就明白。譬如《感應篇》，《感應篇》的正文不過一千多字，拿現在的出版界來說，報章雜誌上來講，是一篇很短的文章，只有一百九十二句，但是你看看古人所註解的，那麼厚一本。
而古人著的這些註子差不多都是前清時候人註的，清以前的，註解的還是文言文，如果把這些註解翻成現在的白話文，恐怕又要多上個五、六倍。這是自己有道德、有學問、能發明，著書立說；不能的時候，也得以註疏的方法，就是註解註疏的方法，勸導後人。我們看過去這些古來的祖師大德所作的，多半都是從這方面，自己有修有證，他自己寫文章。譬如《永嘉大師禪宗集》，那是他自己作的，《證道歌》也是他自己作的，這是從他心性裡面流露出來的，也是勸世的，勸我們轉凡成聖，勸我們了生死出三界。永嘉是唐朝時候人，我們現在讀的這個小冊子，註解是明朝時候幽溪大師作的，他將《禪宗集》做詳細的註解，這就是自己不能寫就作註解，勸人為善的心，勸人為善的功德，實在沒有兩樣。這就是說，口說與註疏這兩者都不可以缺少，要同時並進，就近的我們要用口頭上的來勸勉他，遠方的或者來世的，我們就用文字來勸勉他。
『較之與人為善，雖有形跡，然對證發藥』。這就教我們跟前面第一段與人為善比較比較，前面第一段與人為善是舉的舜王的例子，是以身教、是以善行、以道德去感化一切人，不落形跡。此地有言說、有文字，「雖有形跡」，這個勸人為善跟與人為善不同的地方就在此地。除了這一點，這兩條確實是很難區別的。雖有形跡，但是它有它的作用，『對證發藥，時有奇效，不可廢也』，用得恰當，效果非常之大。以身教感化、以德行感化，要相當長的時間，而且對方還得有善根，被他看出來了，心地感動了；善根福德稍微薄一點的，一定要勸他、要勉勵他，他才會覺悟回頭。所以講到與人為善，著重在自己，就是自己的存心，著重在這裡；講到勸人為善，著重在利他，在善巧方便上，必須要這樣做。
尤其是今日之下，佛教被一般人所誤會，原因在什麼地方？講得太少了。如果要是講得多，常常講、時時講、處處講，大家都明白這個道理，對於佛教不至於發生誤會。在過去為什麼社會對於三寶這樣的尊敬，現在這個社會對於三寶毫無恭敬之心？我們不能怪現在人，而是怪自己弘揚不力，原因在這個地方，大家不知道，這才發生了誤會。這些年來，在台灣，可以說我們這個地區比世界上任何一個地區，以佛法來說，我們最殊勝。也就是說，在台灣這個地區可以說常常有人在講經，這一點確確實實不容易。其他地區，我們看東南亞、看日本、看韓國，這都算是佛教的國家，日本很久就沒有公開的講經了，沒有，日本的講經僅限於他們自己辦的幾個佛教大學。日本的教育制度跟我們中國不一樣，僅僅在學校裡面研究，你要想懂得佛經的道理，那你就上佛教大學，你不上佛教大學你就不懂得，是這麼一個情形。南洋一帶像我們這樣升座講經的，幾年也許有個一次、二次，時間都很短暫，哪有長年講的？諸位想想，在這種情形之下，你說叫人不誤會，那是不可能的事。
台灣這些年來，可以說最近十年以來，各地方都在辦大專佛學講座，這些年輕人，受過高等教育的知識分子，他們來從事經典教理的研討，這是開風氣之先。可是我們還沒有把這個工作做到盡善盡美，換句話說，雖在做，沒有認真的去做，多分還是在熱鬧場面上做，沒有說是有計畫真正從事一番研究設計來做這個工作，這就是做得不力，做得不夠。所以目標是僅僅讓這些年輕的同學們曉得佛教裡面是有學問、是有哲理，比一般宗教要高，只能達到這一點宣傳的效果而已，至於在斷惡修善、德行的培養、道業的修學，那還差得相當遠。像這一些我們都應當要留意，都應當要更加努力的。由此可知，學不能不講。
下面有個小註，「以口勸而對症發藥，奇效立致，而所及者近」，這個近就是就近的人他才能聽得到。「以書勸而造福無量，所及者廣，宜兼圖之」，書籍流通的面大，流通的時間長。由此可知，我們自己要沒有能力來寫書，沒有能力來註疏，看到別人有好的東西，我們應當發心流通，以廣宣傳，這也是勸人為善。我們道場同修可以說這一點我們是常常在做，印送經書、印送善書，這都包括在這一條裡面。
下面說，『失言失人，當反吾智』，這裡說，「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，這叫失言」。這個意思是說，凡是你看到一個人，他對於善法生了歡喜心，這就是可教、可勸，可教、可勸你要不勸勉他、不獎勵他，這就叫失人。如果遇到一些外道，成見很深，你不勸他還好，你一勸他，招來一些毀謗，對這種人你要勸他，這就叫失言。所以這個我們自己必須要有智慧，又要有方便。「智者不失人，亦不失言」，看到哪些人可以勸他的就得要勸他，不可以勸他，心裡面要迴向給他。前面所講的，與人為善，慢慢的來感化他，什麼時候時節因緣成熟了再勸他。為什麼？現在勸他，他聽不進去，等他幾時因緣成熟了，到那個時候再去勸他並不遲。由此可知，勸化眾生這個心不能沒有，在事不能操之過急，操之過急適得其反，收不到效果。可見得他把勸人為善的方法、態度都教給我們了。下面第五段：
【何謂救人危急。患難顛沛。人所時有。偶一遇之。當如痌癏之在身。速為解救。或以一言伸其屈抑。或以多方濟其顛連。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。蓋仁人之言哉。】
這一條是說到幫助別人的急難。我們人為什麼會有這些患難？佛經告訴我們，人的苦難是從造惡業而來的。我們六道的凡夫舉心動念哪有盡善的？既沒有盡善，當中一定有惡業，善惡的果報決定不能免。這在前面第一篇「立命之學」我們就讀到了，凡是不能夠轉移自己命運的，換句話說，千真萬確的，「一飲一啄，莫非前定」，你轉不過命運，就是命運主宰了你。這本書就是教我們改造命運，跳出命運的圈子，自己做得了主，這個多麼自在。改造命運沒有別的，就是斷惡修善，這也是善行之一，救人的危急。剛才講了，人既不是純善，造了有惡業之因，他就有顛沛流離這種果報。「顛，遭大不幸，基業傾覆；沛，遇禍亂時，流離失所」。在我們目前這個時代，這種情形在這個世界上可以說日有所聞，天天都有，處處都有。有遭到這些大難的，遇到危急的，我們遇到了，『當如痌癏之在身，速為解救』，這要曉得他的苦難之處，「痌癏」是個比喻，就好像害著毒瘡一樣，急待救拔。『或以一言伸其屈抑，或以多方濟其顛連』，這是舉出一個例子來說，或者人遭了冤枉，你有能力，或者以言語，或者以自己的力量，去幫助他，使他能夠伸其冤，就是平反他的冤枉；或者他有大的苦難，我們要多方面去救濟他，去援助他。
前面小註子裡有說，如果不是過去世福德深厚，在人生的過程當中，這些苦難確確實實是免不了的。過去沒有修福，現在修福也來得及，現在，這裡頭有一句說，「至心修德」。了凡先生就是一個例子，他是遇到雲谷禪師之後這才開始修，同樣的也能把後半生的命運能夠轉移。諸位要曉得，一個人真正的幸福是在後半世，年輕時候那個福報不算福報，晚年的福報是真正的福報。我們看到多少人，少壯的時候享福，晚年的時候受罪，這種情形太多了。少壯的時候受罪，有這個體力，能夠扛得過去，晚年沒有這個體力，沒有這個精神了，所以晚年的福報是真正的福報。諸位在年輕力壯的時候多吃苦頭，換句話說，過去世所造的惡業要報都在年輕的時候報，過去修的那些善業要享都到晚年來享，這才叫聰明人。年輕人享福絕不是好事情，要照現在一般醫學健康的狀況來說，福報應該留到六十歲以後享，這才是真正之福。
說到這一點，這講「救人危急」，危急是說大的，小的這些苦惱，我們要懂得了之後，就得要留意。譬如說，一般年輕人沒有不討厭老人的，看到老人就討厭，總不喜歡跟他接近，你有沒有想到因果報應？你現在討厭老人，將來你老了人家就討厭你，必然的道理。你想到老的時候，老有老的苦，生老病死苦，耳也聾了，眼也花了，處處都不方便了，你要能夠照顧他，你老的時候必然有人照顧你，果報比什麼都現實。換句話說，你自己得要想一想，我將來希望別人怎樣對我，我現在就如何對一切人，何況說是救人危急？我們在危急當中希望別人來照顧我們，別人有危急我們是不是主動去照顧別人？不種因哪裡會有果？所以常常要設身處地為別人著想，能夠減少別人一分痛苦，增加別人一分快樂，換句話說，就是減少自己的痛苦，增加自己的快樂。這個道理不深，知道了就要照這樣去做。
下面說，『崔子曰：惠不在大，赴人之急可也，蓋仁人之言哉』。這後面是讚歎他的一句話，恩惠不在乎大與小，問題在哪邊？是濟人之急。換句話說，對方正需要的時候你能夠幫他忙，你能給他解決危難，這叫真實的恩惠，這是仁人存心。下面一條是：
【何謂興建大利。】
這個利就是於眾生有利益的事，大利就是於大眾有利益的。
【小而一鄉之內。大而一邑之中。】
這個鄉是鄉里，邑就是城市，就是我們一個市、一個縣，這都是舉例子來講的。
【凡有利益。最宜興建。】
只要於公眾、於大家有利益的事情，一定要興建。下面舉幾個例子，當然這些事情非常之多，我們應當所謂是舉一隅而以三隅反。
【或開渠導水。或築堤防患。或修橋梁以便行旅。或施茶飯以濟飢渴。隨緣勸導。協力興修。勿避嫌疑。勿辭勞怨。】
所舉的幾個例子都是常見之事，常有之事，確實於大家都有利益的。譬如說，現在我們住在台北市，曉得我們台北市的下水道不好，雨稍微下大了，好多的街頭都積水，可見得水患這個問題，自古以來對大眾有危害而不方便的地方太多了。前面這個例子都是舉的治水。『築堤防患』也是如此，這是防範水患，像洪水暴發，防患水災，低窪的地區應當要築堤防。或者是『修橋樑』，修橋補路，『以便行旅』。現在這些事情政府做得很多，在過去，大的工程政府做，有一些小的是地方上這些善人自動的集合財力、人力自己去做的。
『或施茶飯以濟飢渴』，這也是舉一個例子，過去旅行的這些商客不像現在這麼方便，旅館設備得非常周到，真是賓至如歸，飯館幾乎到處都是。從前沒有這麼方便，而且那個時候旅行都是靠徒步，旱路上所謂是騎馬乘轎，水路上以前是帆船，每天所走的路程相當的辛苦，但是還是有限，一天能夠走上個七、八十里，一百里，就走得很遠了，因此走個五里、十里就要休息一下。所以那個時候，有的人家住在路邊上，他就設的有這些茶飯，供給旅途上的人。現在雖然是我們想做也沒這個機緣了，你就是門口擺上茶飯，人家看你衛生不衛生，還不願意吃你的。你要懂得這個意思，現在要做的多得很，譬如說勸善之書我們就可以到處贈送，你家裡是做買賣開店的，我們這些善書很多，你可以多拿幾本放在你櫃台上，主顧來了，買了東西，看到你這個書，看看很喜歡；很喜歡，送你一本帶回去，這就是布施茶飯，滋養他的法身慧命。這些善書放在我們佛堂裡面，不是學佛的人他不到這來，放在一般的這些店裡，什麼人他都會去，我們同修們要想到這一點，這都是布施，法布施。
今天圓覺寺的靜定法師告訴我，他說他們圓覺寺有個怪人，是一位居士，年歲很大了，他一生只做一樁事情，就是做那些阿彌陀佛、南無觀世音菩薩、藥師如來那些牌子，走到哪個地方就釘到哪裡，他就做這個事情，全台灣他到處去。他自己所賺的錢就做這個，他不做別的，專門做這個東西，做幾百個，到外面去玩的時候，到處樹上、電線桿上他就去釘。佛法裡面講，「一歷耳根，永為道種」，諸位想想他度多少人，他給多少眾生種善根，今生他在種因，一轉世他要做大法師，他的法緣殊勝，凡是看到這個牌子都跟他有緣，他在哪裡講經聽眾多，為什麼？有緣。可見得與眾生結緣是輕而易舉的事情，為什麼不幹？聽說他出國到南洋去玩，他也做了好幾千個帶到南洋去，到處都釘，連南洋現在也是的了。我們要懂這個意思，盡心盡力的去做，這在因地的時候，沒有成佛道之前必須要做的，不能缺少的。
年初，我們也想一個比他這個方法還要來得容易，他那樣很辛苦，到處跑到處去釘，相當的辛苦，我們現在也做了這些，做的是電影院用的幻燈片，這個多方便。你到電影院去花個幾百塊錢，他給你打一個月，這一個月你看每一場看電影的有多少，那些人不是個個與你都有緣了嗎？我們不受辛苦。「興建大利」，稍稍動一點頭腦，曉得做大功德、培大福報、結殊勝的法緣並不難。我過去講經一再提醒，我們佛門裡面有不少大護法，生意買賣做得很大，到寺廟出功德一出都是幾十萬的，可是這些大護法很少來聽經，我們講堂沒有看到有一個這樣的大富翁來，所以我講了多少次都沒有反應。我勸他們做一點好事不費力，他每天在報紙上登大廣告，電視裡面做廣告，裡面只要加一句南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩，又不必多加廣告費，你廣告一樣做了，也勸人念一聲佛號，念一聲觀世音菩薩，這是一舉而兩得。他只曉得做廣告，他忘了勸人念佛。不必要多加一分錢，功德多麼圓滿，真是世出世間福報都修了。這是舉幾個例子來說，可見得興建大利，不要以為我沒有力量，我沒有機會，那是錯誤的，只要你有心，人人都有力量，時時處處都有機緣，問題就看你會不會。
『隨緣勸導』，「隨見隨聞，協同勸導，堅人施心，成此美舉」。『協力興修』，「富者慷慨出資，貧者義務工作，曰協力，則出實力相助，不但向人口勸而已」。勸別人做，自己一定要領著頭做，自己要不帶頭做，你勸別人，你為什麼不做？我已經在那裡做，他沒有話說了。所以你要勸別人做，自己先做。剛才我貢獻諸位的，我們法施會，說實在話，每一次印的經書送出去的，剩下來的還很多，你們同修自己家裡要是有店鋪店面的，你到我那裡去拿，你願意拿多少就拿多少，這些好書都是要跟人結緣的，堆在那裡沒有功德，結緣才有功德。這就是說我們現在港口太少了，流不出去，你們能夠拿去，多開闢港口，多開闢市場，這才能接引廣大的眾生。所以希望大家懂得這樁事情，曉得這叫做興建大利。底下一段，「捨財作福」：
【何謂捨財作福。釋門萬行。以布施為先。所謂布施者。只是捨之一字耳。】
這一點，說實在話，懂得的人願意做，不懂得的人確確實實善財難捨，他不曉得捨財是種福。你要不肯捨，你所得來的就有限；你能夠捨，永遠不會缺乏。為什麼？布施是因，得到的財富是果報。你看佛在經典裡面處處給我們說這個道理，不是一部經、二部經，哪一部經不說，財布施得財富。今日之下哪個人不想發財？他為什麼不發財？他不肯施財。他發了財，總是過去有布施之因，現在才有布施之果，他得到的果報。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你要三種施都修，那你這三種福都具足。修一種得一種，修兩種得兩種，一點都不假。我們希望得財富，希望得智慧，希望健康長壽，為什麼不種因？捨財就是種福之因。所以說，『釋門萬行』，釋門是佛門，菩薩所謂是六度萬行，這個行當動詞講，名詞稱為行，我們常講修行，行門，修行的方法。這個地方的萬是形容詞，不是數字，換句話說，修行的方法是無量無邊，太多了，我們叫萬行。但是無量無邊的修行法門不外乎布施，所以萬行把它歸納就是六度，六度再要歸納，布施一度就統統包含了。布施什麼意思？捨而已，所謂捨得，捨是因，得是果報，你能捨才有得，不能捨哪裡會有得？下面說：
【達者內捨六根。外捨六塵。】
這是說菩薩的事情，我們凡夫做不到。這個『達者』是講通達之人，是說那些得了道的那些羅漢、菩薩們，他們可以做得到。
【一切所有。無不捨者。】
這是說諸佛菩薩，說這些聖者們。
【苟非能然。】
假設我們做不到，我們凡夫確確實實前面這四句我們做不到的，諸佛菩薩能做到，他才能勸我們。釋迦牟尼佛本身他就示現一個榜樣，他自己出身帝王之家，是王太子的身分，他出家修道，把他的王位捨掉了，富貴捨掉了，他能捨，俗話常說，「貴為天子，富有四海」，人家都捨掉了，不要了，說今天佛來貪圖我們一點供養，那不是笑話嗎？可見得他叫你修供養也就是勸你捨，這叫培真正的福報。做不到像佛菩薩這樣徹底，這底下就教給我們：
【先從財上布施。】
譬如說，我們以我們自己的能力，一個月能夠賺一萬塊錢，我能夠布施一百塊錢，百分之一，這就算不錯了，為什麼？比那個一毛不拔的人種福是大得多了，勸人要這個勸法。換句話說，對你生活沒有妨礙，你生活一樣過得很舒服，你還是有積蓄，你銀行還是有存款。並不是說除了吃飯你全都捨掉，那你就做不到了，就是在你力量之內，而不妨害，一切都不妨害，你能夠捨。所以在享福當中，你得要培一點福。
【世人以衣食為命。故財為最重。吾從而捨之。內以破吾之慳。外以濟人之急。始而勉強。終則泰然。最可以蕩滌私情。袪除執吝。】
這幾句話都是勉勵我們初學的人。世間凡夫迷惑顛倒，所以把衣食看得最重，我們學布施就從這裡開始，將我們自己衣食減少一點，去施捨給缺乏的人。利益有雙重，對自己，破我們慳貪之心，慳貪是大煩惱，這個利益是無量無邊的；對外，幫助別人之急，人家有急難，有急需要用，我們去幫助他。開始做都是勉強，做久了習慣成自然。慳吝之心，無始劫以來的煩惱，哪個人沒有？要學！我學人學佛，最初章嘉大師就教我布施，我頭一次見他，我問他學佛要從哪裡學起，從哪裡下手？他就告訴我，布施。後來又囑咐我，開始先好好的學六年，叫我學六年布施。我回來之後真的照他的話去做，學了六年。起先真是很勉強，六年布施，可以說除了身上穿的衣服之外，都布施乾乾淨淨了，那個心漸漸平靜了，漸漸自然了，以後才曉得布施之樂。雖然布施得乾乾淨淨，這麼多年來一樣都不缺乏，不但不缺乏，有求必應，多麼自在！我這個不是前世修的，這一世修的，遇到章嘉大師之後，他教我的，我照他這個話做，所以才能得自在。佛法絕不欺騙人，希望諸位認真的去修學。今天我們講到這裡。