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了凡四訓 （第九集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0009
請掀開經本：
【務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。從前種種譬如昨日死。從後種種譬如今日生。此義理再生之身也。】
上一次我們講到改造命運，也就是轉命運的方法，在這個地方雲谷禪師所教給了凡居士的，換句話說，也就是教給我們的。今天這一段就更重要了。前面一段最重要的一句話，改過自新，首先要檢點自己的毛病，如果我們自己不曉得毛病，你就無從改起。我們讀了前面一段文，看看了凡先生他是認真切實的反省，把自己的毛病一條一條都找出來。雲谷禪師教給他的方法，你看並沒有什麼玄妙，只是把自己已經覺察到的毛病改過來就行了，改造命運就從這個地方做起。今天這幾句話是勸勉他要更進一步，叫他注意到積德。
『務要』是務必要，也就是一定要積德，修德，這已經很重要了，修德要懂得積。我們世間有許多的同修們，尤其是學佛的同修們，人人都知道修德，但是他不知道積德，一面修一面就漏掉了，這在佛法裡面講，有漏的福報，一面修就一面漏掉了，喪失掉了，因此修了一輩子，自己這個命運還是轉不過來。這個我們通常在經論裡面也說得很多，怎麼樣會漏掉？實在前頭都說過了，大經裡面常講，「一念瞋心起，百萬障門開」，就是這麼漏掉的。一提起來人人都知道，經上常講的「火燒功德林」，遇到逆境現前的時候，不能夠稱心如意，心裡不高興了，或者發了脾氣，這樣一發作，福報就少了。所以德要積，著重在積這個字上。
我們為什麼德積不下來？底下一句話就勸我們了，下面三句都是照應積德的。『務要包荒』，包荒簡單的說就是要拓開心量，要能夠包容，俗話說「宰相肚裡能撐船」，這就是包荒的意思。你能夠容人，才能夠積德；不能容人，德縱然修，沒有辦法積，你看這一點多重要。我們讀經，看到佛菩薩之所以偉大，大在什麼地方？心量大，經上常說，「心包太虛，量周沙界」，他的心多大？能夠包納太虛空，我們現在看到的，太虛空是最大的，太虛空可以藏在他心裡，肚量能容納恆沙世界，絕不止一個地球，所以他那個德就積得無量無邊了，這個叫真正的積德，就是說他能夠包容。如果我們這也看不順眼，那也不滿意，諸位想想，縱然修德，你沒有心量去包容。這就是叫我們要拓開心量。佛與眾生不相同的，佛的心量大。
第三句教給我們，『務要和愛』，你看看，能包容才能和愛。和，昨天晚上我們講過，六種和合，唯有和才能談得上愛，這個愛就是慈悲、慈愛，沒有和決定沒有慈愛。有和才有平，你看六和敬裡面所說的，能照這個去修學才能夠得到平等，平而後才能得到安定。現在世間為什麼不安定？不平等，它就不安定了。為什麼不平等？沒有修六和敬。你看這些都是因與果的關係，和是平的因，平是安的因，安是樂的因，這個功夫一層比一層深，效果一層比一層圓滿。
末後一句說，『務要惜精神』，人生在世最寶貴的無過於精神，許多人不知道珍惜精神，而去珍惜那些身外之物，這些財寶，去珍惜那些，為了名利把自己精神消耗掉了。這個得與失，稍稍聰明一點的人一想就曉得了，身外財物是得到了，精神消耗了，得不償失。我有一個朋友，一天到晚在外面為名利奔波，假日都找不到他。有一天我去看他，也沒有在家，他的父母老人家在家，就給我說最近忙得不得了，忙些什麼？還不是想多賺一點錢。他比我大概小兩歲，可是我們兩個站在一塊，他要比我大二十歲。所以我就給他父母說，我說這一點錢財得來了，想盡方法得來，精神消耗了，壽命減短了，是不是得不償失？他老人聽聽我講這個話，點點頭，是有道理，你看起來比他至少要年輕二十歲。這裡得到了，那個地方失掉了。縱然你所得到的還是你命裡注定的，你不必去奔波也得到，那又何必去操那麼多心？《了凡四訓》就是一面鏡子，「一飲一啄，莫非前定」，不相信那是沒辦法，不是說不相信就沒有命運，不相信的人還是為命運所轉。
所以我們談到修道，談到學佛，如果是連袁了凡都比不上，那還談什麼修道？這個人是知命，所以他的心能夠那麼清淨，能夠將世緣都能夠放下、都能夠擺脫，他才有這一點聰明智慧，雲谷禪師一點，他就省悟了。我們為什麼讀這個書，看了多少遍都不能省悟？實在說依舊是迷在名利之中不能自拔。所以佛菩薩、祖師大德怎樣勸告我們、勉勵我們，我們聽了很有道理，看了也會點頭，可是書本一放下又迷了。這是自己的命運轉不過來，自己在這個生命過程當中不能夠做主宰。所以聰明人應當要曉得，精神是第一寶貴，應當要珍惜。也許我們同修當中有學禪的，學禪大多數早晚學靜坐的時間很長。你看看袁了凡前面自己所說的，他喜歡徹夜不眠，在那裡靜坐，這一句話就是對這個毛病講的。說個實實在在的話，現在你們年輕同學們說是坐禪，恭維你幾句話，你不過是跟袁了凡這個禪一樣，是盤著腿坐在那裡打妄想，哪裡是禪？
為了補救這個缺陷，我們這個學期在華岡跟同學們在一塊研究《永嘉禪宗集》，你看看人家學禪走的是什麼個路子。決定不是一學禪就叫你盤腿面壁，在盤腿面壁之前還有許多的學問，還有許多的常識，都是不可不知的。前面都不知道，就是盤起腿來枯坐，消耗精神，這種禪是學的什麼？人家禪最低限度也是修長壽，你這個禪是修短命，你看這不叫顛倒嗎？所以這一樁事情要小心、要謹慎，沒有明師指導沒有不走錯路的。這是講你盤著腿在那裡打妄想，不打妄想的就昏沉，昏沉就睡著了，諸位想一想，坐在那裡睡覺哪有躺著睡舒服？坐在那裡睡會睡出毛病出來的。這都是無知，好高騖遠，不曉得愛惜精神，這是大毛病。雲谷禪師這一句話是針對他前面，他喜歡靜坐，針對他這個毛病講的。說老實話，他坐的這個功夫，我相信我們在座初學學禪的還比不上人家，人家跟雲谷禪師面對面坐了三天三夜，心裡頭沒有起個妄念。如果我們有這個功夫，坐在這裡三天三夜不打妄想，自己以為不得了了，我已經得到禪定了，你看看袁了凡怎麼樣？依然是博地凡夫，有什麼了不起的功夫？這是不可不知的，現在犯這個毛病的人不少。
其次要懂得愛惜光陰，一寸光陰就是一分命光，不可以浪費光陰。怎樣叫不浪費？心住在道上就是不浪費光陰，心不入道這就是浪費光陰。道是什麼？道是禪定。禪定是一個總稱，修學禪定的方法有無量無邊的法門，哪一個法門都是修的禪定。禪宗的這個方法我們用不上，我們換一個方法修禪定，一樣有成就。念佛法門也是修的禪定，叫你二六時中心裡面的佛號不斷，這就是修定。諸位要明瞭這個道理，這是以一念止一切妄念的辨法，因為我們凡夫要叫這個心不起念是辨不到的。禪家的參話頭與淨土宗的念佛，實在講，沒有太大的差別，參話頭是將你心的注意力集中在話頭上，這樣才能夠止住妄念，止住心的散亂。但是參話頭如果不到見性，這個利益很少，所以它是屬於自力法門。念佛這叫二力法門，縱然沒有到一心，這個一心不亂就是禪定成就，只要得一心了，跟禪宗裡面的功夫成就沒有兩樣。這就是說明了淨宗的方法，不到一心也有不可思議的功德，這種功德，通常講的，帶業往生，我們可以換一個處所，離開娑婆世界而生到極樂世界去，那邊是一個修學的好環境。
這個在大經大論裡頭，這些理論、方法、事相說得太多太多了，利用這種方法成就的人真正是不可計數。我們念佛團李濟華老居士就是一個最明顯的例子，這是有很多同修們看到的，看到再要不相信，那就沒有辨法了，這正是拿證據給我們看。他的生死多自在，告訴大家我要回家去了，交代明白了他就走了，你看看多麼自在。我們過去只在古人傳記裡面看到，經典裡面看到，這就在台北市的，事實擺明了，那再要不相信，那真是迷惑到所以然處了。所以我們要惜精神，我們要惜光陰，念念在道。從淨土法門上來說，就是你心裡面念念有阿彌陀佛，不出聲念，心裡面要念，所謂是行住坐臥皆不失念。這個地方特別要提醒同修們的，行是走著，散步、經行，可以出聲念，坐著也能出聲念，站著也能出聲念，睡覺的時候不要出聲念，睡覺的時候出聲念傷氣，所以睡的時候，躺在床上可以默念，不要出聲，這樣就好。不潔淨的所在也默念，這是表恭敬，不出聲念。這是叫我們惜光陰。
這個裡頭小註有幾個字，「以上數者是了凡對證之藥」。前面了凡說了，他自己不積德，他的心量太小，他的脾氣很大，不能夠包容人，對於自己過分的潔身自愛，失掉了和愛的精神，都是他的毛病。所以雲谷禪師教給他的對症之藥，前面講「盡情改刷」，怎麼改造法，一條一條舉出來告訴他。「吾人可各就特異之心病變通藥之」。這幾句話是註者尤惜陰居士給我們解釋的，袁了凡毛病是這些，他的對症之藥。我們懂得這個原理，想想我自己的毛病是什麼，我要用什麼方法來改我自己的毛病，這就行了。袁了凡前面講的這些毛病，你念念看你有沒有？你要有，那這幾句話就是你的對症之藥；他還沒有說到的，或者你還有毛病，這個地方沒有提到，你得要想什麼方法來對治，這才叫盡情改刷，才叫做改過自新。這就叫什麼？這叫轉命，造命。
『從前種種譬如昨日死』，過去那些毛病，那是以往的事情，從今以後都改了，過去的毛病到此就告一段落了，再也不犯，這就好比昨日死了。『從後種種譬如今日生』，從今而後我徹底的改過自新了，這就是今日生的意思。『此義理再生之身也』，義理是揀別不是我們這個身命，身命死了以後再去投胎這叫再生，這個就是現前這個身體就能改造。過去我們是受業力支配的，是生活在煩惱裡面，是生活在生死輪迴裡面，從今以後我們反其道而行之，這就是佛家常講的乘願再來，我們是願力之身，這多自在。小註裡面說，這個註註得好，「此至人造命訣也」，訣是祕訣，我們要想改造自己的命運，就照這個法子學習，照這個辦法去做，這個辦法非常的有效。
我記得我剛剛學佛的時候，我有一個同事住在新竹，那個時候他的家境非常困難，曾經有好幾次想自殺，他的太太、他的兒女，他的兒女有六、七個，跪在他面前求他不要自殺，一定要咬緊牙關把這個苦難的日子度過去。他來找我，我就送他一本《了凡四訓》，我說如果你們全家能夠依照這個奉行，三年之後一定能夠完全改過來。他拿回去讀了之後，果然不錯，全家奉行，不出三年確確實實整個家運都能扭轉過來。所以他碰到我，他說法師，你救了我一家。我說不是我救你，是你自己救你自己，我不過是指出一條路，指出來你不肯走，你不相信，那也是枉然；你自己有善根、有福德，你相信，你能夠依照這個去做，這是自求多福。
「改造命運第一步功夫便是痛改前非」，改造命運從哪裡改起？就從這改起。「一一積習」，習是習氣、毛病，這個毛病由來久了，養成了習慣，壞習慣，世法常說習慣成自然，要把這些積習「悉皆掃除，一一病根悉皆拔去。時時處處常自警覺」，這一句話很重要。所以古德教給我們，「不怕念起，只怕覺遲」，老毛病一犯了，沒有關係，為什麼？無始劫以來的積習，哪裡能夠說一下就斷了？斷了就成佛了。這也是修行重要的方法，斷不了不要緊，毛病一起來立刻就覺悟，我的毛病怎麼又犯了，你一覺這毛病就會止住了，這就叫功夫，這就叫修行。你能夠覺悟，覺是慧，佛法裡面常講觀照功夫，這是行門裡面第一步，首先要提高警覺，常常警覺、時時警覺、處處警覺。
「嚴自克治」，警覺之後不可以放任，要有對治的方法，一覺得錯了立刻要改過來，這就是克治，要克服自己，要有對治的辦法。佛法裡面，小乘人所修的三十七道品，那是對治的方法，大乘菩薩法裡面，六度萬行都是對治的方法。譬如說我們通常講六度，這是把菩薩的行門歸納為六大綱領。為什麼要修布施？布施是對治慳貪的，貪是貪欲、貪愛，慳是吝嗇、捨不得。自己有的捨不得放下，自己沒有的有貪心，念念想求得，這都是大毛病，一切煩惱的根源。用什麼方法把這個煩惱根源給截斷？用布施。你懂得這個意思，布施度度誰？度自己，布施不是叫別人得利益，是叫自己得利益，得什麼利益？把這個慳貪的大煩惱拔除，用意在此地。所以成佛，六度圓滿了。
諸位想一想，如果我們布施要是對別人的，這個布施哪一天能圓滿？沒有圓滿的時候。釋迦牟尼佛布施度圓滿了，釋迦牟尼佛沒布施給我，他怎麼就成佛了？也許說，我們聞到佛法了，得到釋迦牟尼佛法布施的利益，那世界上還有許許多多的地方沒有佛法的，釋迦牟尼佛布施他什麼？六度圓滿不是對外，是對內，就是說他慳貪心斷掉了，布施度就圓滿了，大家要懂這個意思。上根利智的人，譬如在講堂、在道場，一說到這個法門，他內心立刻把慳貪斷除，他的布施度就在此地當下圓滿。他有沒有布施給別人？沒有，沒有就圓滿了，為什麼？他這個煩惱斷掉了。布施是一服藥，慳貪是大病，藥到病除，病除了藥就不要了，就是這麼個道理。持戒是度的惡業，造作惡事，譬如講五戒，殺生、偷盜、邪淫、妄語，這些都是罪業，持戒不造這些罪業了，所以持戒是度惡業的，你要是心裡面根本就沒有惡業的念頭，持戒就圓滿了。忍辱是度瞋恚的，精進是度懈怠、懶惰的，禪定是度散亂的，般若是度愚痴的。
諸位想想看，你看菩薩的法門，豈不是每一種都是對治自己的毛病？會修行的人，你看看這些方法，我哪一個毛病重，我就用哪一個方法要特別加強功夫。如果我慳貪心很重，別的很輕，那你就要特別在布施度上下功夫；如果你瞋恚心很重，喜歡發脾氣，你就要在忍辱度上特別下功夫。因此，法門無量無邊，我們要用它，要想修學，先得要檢點檢點自己哪些病最重，先要度，毛病小一點的列入第二步再來治療，這樣的修學這才算是得法，才能夠有受用，才能夠見效。現在大家看到菩薩六度萬行，這什麼？這是功德，好像與自己的毛病毫不相關，自己是完人，一點毛病都沒有，修這幹什麼？做好事，別人得功德的，為佛菩薩修的，為眾生修的，與自己沒有關係，我自己是完人，絕沒有毛病，這大錯特錯！為誰修的？完全是為自己修的。你要說為佛菩薩，佛菩薩不需要；你要說為眾生，你自己成了佛之後那才算是為眾生，沒有成佛之前，等覺菩薩還是為自己，這是不可不知的。這裡給我們說得很明顯，所以對於法門要嚴格的受持，才能夠克服自己的病根。
「保善天真，如保赤子」，天真就是清淨心，就是真心，要能善加保護。真心理體是純善的，這個善絕不是相對的善，相對的善就不善了，相對就是善惡之善，那就不善，這裡講的善是要把善惡兩邊都離開，這才叫真善。這也是大乘佛法常講中道第一義，所謂是兩邊不立，中道不存，這才叫善，這才能夠保得住天真，天真也叫做佛性，也叫做真如，禪家明心見性就是說的這個。下面一句是比喻，如保赤子，這個赤子是嬰兒，母親照顧嬰兒無微不至，比喻一個修道的人照顧真心也要無微不至。
「改造命運全權在己，不屬造化」。命是自己造的，千真萬確，這個道理經論裡面發明得太多了。「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」，這不就是說明自作自受？過去世我們造的什麼，我們這一生的享受就是的。來生我們怎麼樣？來生，我們今生造的是些什麼，因果循環，這就是輪迴的道理。換句話說，不但命運是自己造的，六道輪迴也是我們自己製造的。大經裡面講，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。既然是自己造的，自己造的要想別人來給你扭轉，辦不到，沒有人有這個力量，佛菩薩不能扭轉我們的命運，諸天鬼神更沒有這個力量，這是我們自己要明白的。誰能夠改造我們的命運？還是自己，自己可以製造自己就可以修改。因此，第一我們要明理，就是命運的道理我們要懂得。命運的道理，在佛經裡面，可以說所講的、所發揮的，世間一切的學問沒有佛法講得這樣的透徹，在事相上來說，也沒有佛法說得這麼明白。這是非常深奧的一門學問，雖然深，只要你肯用功夫，也不難懂。古人常說，「天下無難事，只怕有心人」，你誠心去研究、去追求，就不是一門難的學問。你要是不用心，世法裡面小常識你也感覺到很困難，為什麼？心不在焉。所以不要怕難，一步一步的深入，一定要把它搞清楚，理論搞清楚，方法搞明白，然後改造命運是輕而易舉的事，並不困難。
改造命運可以做得到，給諸位說，成佛作祖那還能難得到你嗎？佛給我們講，十法界的因（種子）我們每一個同修個個都具足，種子要結成果，果報就是現行，當中一定要緣，因緣果。如果種子要缺乏了緣，這個種子不會結果的。雖不會結果，種子可不會消失的，永遠保存在那裡，什麼時候遇到緣什麼時候它就結果了。我們現在得的人身，到這個人道而來，這是十法界裡面人道的種子起現行，遇到緣，起現行了，其餘九法界的種子含藏在阿賴耶識裡頭。如果理論方法要明白了，我其餘九法界的種子把它的緣都切斷，都不要它，我只要成佛的那個種子起現行，將佛種子給它加上緣分，那不就一生就成佛了嗎？這個道理不難懂，實在講，那個方法也並不怎麼太困難，難的就是我們放不下，不肯把那些煩惱、惡業、積習痛下決心一一拔除，這些是佛菩薩道路上的障礙物。這就說明了，連成菩薩、成佛也是全權在己，不屬造化。再進一步的說，造化的主權也在你自己，這就更深了。天地宇宙十法界依正莊嚴，誰造的？你自己製造的。這個話不能多說，這愈說愈玄，這是極深的道理，一般宗教不懂得，認為這是造物主，實際上大錯特錯，他不曉得這是自己製造的，安上一個造物主，那就叫心外求法，這就叫外道。外道永遠不能有成就，不但是不能夠徹底的證得解脫自在，現前的命運他也沒有辦法改變。
底下說，「即上文所指，極善之人數固拘他不定是也」，這是照應前面的話，雲谷禪師講過，極善極惡都能夠改變現前的命運。這一段是說出改造命運的綱領。如果我們能照這個去做，一定可以扭轉自己的命運，像前面講的，轉無福為有福，我命裡沒有福報，可以扭轉為多福；命裡面短命，可以改為長壽，真正是能達到有求必應，沒有求不到。所以我們看到祖師的手眼，祖師的用心，跟我們想像確實不一樣。我們眼睛裡面、心裡面只知道大經大論的功德大。功德是大，是不錯，但是要是沒有基礎，大經大論的功德都落空了；有了這些基礎，大經大論才有名符其實的功德。這也是歷代祖師們為什麼大力提倡《了凡四訓》跟《安士全書》、《太上感應篇》，提倡這些東西道理之所在，你也就明白了。這一次我們印《安士全書》，我們把《太上感應篇》加進去，使同修們將來拿這一本書，這三種東西都有了，都完全了，依照這一本書去修學，雲谷大師教給我們的全都在裡面，這是進修大乘佛法的基礎。如果沒有這個基礎，大乘佛法很難有成就，這是我們應該特別要注意到的。再看下面的經文：
【夫血肉之身。尚然有數。】
『數』就是定數，現在講就是命運，你這個命被人家一算，算準了，那個看相的一看的時候，能夠斷定你絲毫不錯，你就是落在數裡頭，落在數裡面就是凡夫，你會被人算定。
【義理之身。豈不能格天。】
這個『格』是感格的意思，就是與天道感應道交。底下說，「精誠所至，金石為裂，此至誠所以格天也」。這兩句話是有典故的，出在《漢書》上「李廣傳」，大家要是念過，你就會知道這兩句話的來源，你也能夠看到無分別心的功用是不可思議的。「李廣傳」上有這麼一段記載，他有一次行軍，路上有一塊大石頭，他看錯了，他以為是一隻老虎，就用箭狠狠的射了一箭，以為是老虎，這個箭射進去的時候，差不多整個這一支箭，箭是很長的，幾乎完全射進裡面去了。下了馬再一看，是塊石頭，心裡一想，我這個本事不得了，這個大石頭，我一射幾乎把它射穿了。再試試看，射不進去了。為什麼射不進去？原先心裡面認為那是老虎，所以才能射進去；現在知道那是一塊石頭，射不進去了。佛給我們說境為心轉，一點都不錯，境界是隨心轉的，心隨境界轉這是顛倒，是錯誤的。無論你是在迷、是在悟，你要曉得，境界一定是隨心轉，所謂是依報隨著正報轉。在境界裡面，心是主宰，這個應當知道。如果在境界裡面，外境做了主宰，這就叫顛倒，為境界所轉，這是凡夫。《楞嚴》裡面說得很好，「若能轉境，則同如來」。佛跟我們有什麼不同？佛能轉境界，我們為境界所轉，為境界所轉是境界做主，自己做不了主；轉境界的人他自己做主，境界不能做主，所以他得大自在。
這個地方是雲谷禪師度袁了凡，袁了凡是初入佛門，給他上第一課，第一課就是改造命運。這是說，我們血肉之身，尚且有數，義理之身，當然可以感格天心。這個調並不高，這還是遷就袁了凡他的智慧、他的見識來給他講，句句話都是叫他能聽得懂，也是他平常讀書所熟悉的這些術語。他是個讀儒書的人，所以處處引用儒家的東西來給他講解，這是便利他接受。底下一段引的《書經》。
【太甲曰。天作孽，猶可違。自作孽。不可活。】
《書經》裡面的兩句話。『太甲』，底下有個小註，「商之賢君，初頗失德」，以後也是改過自新的，這幾句話是感謝伊尹的話。『天作孽』我們可以違背，可以不跟著它走，『自作孽』那就沒有辦法。這個「天作孽」意思就是講的數，就是講的命運，天命我們可以違，自己要是造惡，習氣病根太重，還要隨著它去，那就不得了了。
【詩云。永言配命。自求多福。】
《詩經》裡面的兩句話。小註裡頭說，「此千古不磨之金言」，金玉良言。『永言配命』，是說我們自己的心要與天心合一。晚近王陽明的學說倡導天人合一，他是把儒家、把佛家合起來創這麼一個學說。王陽明是佛教徒，對於教理、對於宗門都有相當的基礎，儒佛都精通。他發明一套學說，我們世間人覺得他了不起，你要懂得佛法就曉得，他每一句話那個根源你都能找得到，不足以為奇。天心，這個天不是指的上帝，天是指的大自然，大自然對於一切萬物是無心，天心什麼？天心就是無心，你要能夠以無心對萬物，就與天心合一了。以無心斷惡修善，就是上次給諸位講的菩提心，這才叫自求多福。這一種福那可不得了，這叫稱性的福、無漏的福。所以儒家經論裡面所講的東西，嚴格的說與佛經沒有兩樣，所不同的，儒家只提起綱領而沒有詳細的解釋，因此我們讀也都是囫圇吞棗的含糊過去；佛家的經論是說得非常的微細，讀了佛書之後，回過頭來再看儒家的東西，境界、眼光都不一樣。可見得聖人之道確實是相通的，古人所謂英雄所見大略相同，一點都不假。這是舉儒書教訓了凡先生。
【孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違。汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。】
這一段話回歸正傳了，孔先生算你那個命，你命裡頭沒有科第功名，命中沒有兒子，那是前世造的，好比是天作孽，可以違背。怎樣違之？你從現在起，『擴充德性，力行善事，多積陰德』，就行了。諸位在此地看到，善事與陰德還是以德性為第一，如果不能擴充德性，單在善事陰德上下功夫，力量很薄弱。這三句話裡頭，德性是最重要。什麼叫做陰德？陰德是做了善事不要讓人知道，這就叫陰德，陰德之報不可思議。所以佛常教給我們，我們造了罪業要發露懺悔，露是什麼？表現在外面，露出來，不要藏起來。自己有過失，說出來大家都知道，這個人罵你一句，那個人說你一句，報掉了，不要等到以後再報，立刻就報掉了。你要做了好事你要說出來，這個人讚歎一句，不是也報掉了嗎？所以告訴我們，惡要趕緊求報，快快的報掉，善要藏起來，不要讓人知道。換句話說，現在不要報，積在那個地方，愈積愈多，到後來這個報才大，福才大！
現在人你看跟聖人所教的恰恰相反，惡的事情不說，藏起來不讓人知道，惡是愈積愈深；做了一點好事情，唯恐人不知道，趕緊登報紙做廣告，叫大家都知道，立刻就報掉了，當時就報掉，他這個善哪裡還能積？他到來生、到來世，甚至於不說到來生來世，說我們一生當中到晚年，他還有什麼福報？沒有了。年輕所幹的一些好事善行，都當時報掉了，晚年就沒有福，我們這是講的近。諸位要知道，我們在座年輕人多，年輕的時候吃一點苦不算什麼，年輕的人有福報不叫做福，晚年有福才叫做福，要求得晚年的自在。你要求晚年的自在你就得懂得因果，年輕的時候有精神、有體力，多替別人做事，多力行善事。你能夠為別人，到你年老的時候，人人都為你，這個多自在，老的時候不能動了，大家都為你，都來照顧你，這多麼自在。你要不肯為人，想人家來幫助你，沒有這個道理，什麼樣的因就有什麼樣的果報，因果報應絲毫不爽。
這個小註說得很好，「作善於人所不知不覺之地，謂之陰德，獲福甚大。若能併作善之念、獲福之念而忘之，則作善之心益真，而善量愈不可以測量焉」。後面這兩句就是菩薩所修的，這叫無漏善法。他行善，他幫助別人，連自己心地裡頭印象都不落，你看多乾淨，這種福不但叫陰德，而且叫清淨的福德。末後這一句說得好，「非天下之大德，其孰能與於斯」，這就講德性了，要不是大德的人他做不到。可見得真正能夠行善事、積陰德，就不是普通人，他有相當的德性基礎他才能做到。佛法裡面講的菩提心，聽到善言善行，心裡就生歡喜，這叫善根。這是說你自己修福，現在就修福，現在修福現在當然能夠得到果報。底下再舉《易經》做例證。
【易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。】
這個話說得太好了。《易經》是我們中國文化的根源，六經以《易》為根本，其餘的五經乃《易經》之註腳。《易》的作用絕不僅限於占卜問卦，《易》是一部高深的哲理，包羅萬象，可以說世間一切的學術都包含在其中，它講的是原理原則，真是博大精深。現在大家把它誤解了，一看到《易經》，那是算命看相的。正如同不了解佛法的，一看到人家看佛經，某人迷信，迷信的帽子立刻就扣在他頭上去了，這才叫冤枉。《易經》裡有這麼幾句話，『為君子謀，趨吉避凶』，這是舉出這兩句話來說。下面雲谷大師就說，如果要是天命有常，常就是一定的，天命要是一定的，那個吉還能趨嗎？凶還能逃避嗎？那就不可能。這句話就告訴我們，天命是無常的。所以佛教、儒家也不是講宿命論，命運有沒有？決定有，但是不是宿命論，命運確實有，但是確實可以改造。
小註我們念一念，「有常乃眾生妄想，試平心觀察，無論何事何物，有哪一件站得住腳跟，但見一一無常而已」。這以佛法眼光看更是如此，萬法無常。所以吉凶禍福才掌握在自己手上，願意得吉祥，吉祥就隨之而來；願意躲避凶災，凶災確實可以免得了，不是辦不到的。這在整個佛法大道裡面這算是小道，小道要是做不到，大道就不必說了。這個小註裡面說，「因為諸行無常，所以一切得失苦樂境界都覺得非常活變，可以隨著各人行為把他加減乘除去來」，確確實實是這樣的，我們應當要相信。至於怎樣去做法？《感應篇彙編》裡面說得非常的詳細，將善惡的標準一條一條都列出來，不但理論、事相說得清清楚楚，而且還舉出很多的實例，舉出例子。那是一本非常好的書，希望大家，《了凡四訓》裡面告訴我們原則，要做都要照《感應篇》去做，這才能做到力行善事，廣積陰功。今天時間到了，我們就講到此地，下次我們再接著底下講。