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了凡四訓 （第十五集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0015
【第三。須發勇心。人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。小者如芒刺在肉。速與抉剔。大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。】
這個地方開始。在上一次，記得前面一段的小註，我們因為時間，沒有能夠把它念一遍，今天在這個地方我們把它補出來。這是在『第三、須發勇心』前面的小字。「代行己不到，代食己不飽」，這兩句話是譬喻話，你請人代你走路，自己永遠不會到達；你肚子餓了，請別人替你吃飯，你自己也不會飽。這個比喻就是比喻雖然是佛菩薩聖賢，也沒有辦法代替你的業報。「欲求超拔唯恃自力」，一定要依靠自己的力量才能夠超拔。這也是佛教與其他宗教不一樣的地方，其他的宗教可以依靠上帝、依靠鬼神，在佛法裡面講決定靠不住，能靠得住的就是自己。
我們看底下他怎麼說的，「諸天方在快樂障中，修羅方在煩惱障中，欲求解脫亦頗不易」。這在六道裡面加上二善道。快樂在我們世俗人的眼光裡以為是好事情，殊不知它是大障礙。你看佛在經上常說，「富貴學道難」，富貴人家享樂，享樂把修道忘掉了，所以富貴學道難。諸天在六道裡面，那真是富貴人家，佛菩薩向他們說法，要想叫他們接受相當不容易。再講修羅道，修羅也是很有福氣的，雖有福報，瞋恨心重、嫉妒心重、猜疑心重，因此他也是煩惱重重，這也障礙了他修道。所以要想求解脫，解脫是佛法裡面的術語，要以現在的話來講，自由自在，如果我們要想得到身心自在是不容易，諸天也不容易，修羅也辦不到。這是六道的上二道。「其至不幸而沉淪三惡道中，無數眾生類皆神識昏迷，益少自拔機會」。六道裡面講了天，講了阿修羅，這兩道不容易解脫。再往底下看看，三惡道，畜生、餓鬼、地獄，三惡道的眾生，他們迷惑的程度要比我們深重得多，因此他要想自己來救度自己，這種機會太少了。縱然佛菩薩大慈大悲，三惡道裡頭一樣也化身，也去勸導他們，可是相當之艱難，不容易回頭。
「其最易醒覺、最便修持者，唯有人道」，這是經典裡面常講，「佛法難聞，人身難得」，六道裡面要是說到修行，確確實實人道最容易覺悟，也最容易修行。「但生老病死，息息遷謝，百年之久，轉瞬即去，此身一失，千生百劫，永為夙罪所驅，不知經何長劫，夙罪消盡，再得人身，清夜自思，能不凜然汗下，急作自拔之圖哉」。這也是確確實實的，句句都是老實話。六道裡面人道最難，得個人身相當不容易，萬萬不要把人身看輕了。可是在六道裡面，說老實話，人的壽命最短，這個最短是講我們現在。經典裡面說，如果在增劫的時候，人的壽命可以到八萬四千歲，有這樣長壽。可是我們現在生在減劫，在釋迦牟尼佛的末法時期，世尊出世的時候人壽不過百歲，一百年減一歲，釋迦牟尼佛到現在三千年了，所以我們現前平均的壽命大概是七十歲，當中當然也有出入的。就算是一百年，百年光陰彈指就過去了。
年輕的同學們你們還不大容易體會得到，中年以上的同修都會有這個感覺，過去五、六十年好像就跟昨天一樣，再想想未來數十年，比過去過得還要快，再要不警覺，那到什麼時候才能回頭？這個地方有兩句話警告我們，說得很好，此身一逝，再得人身那就不容易了。我們要發心，要想修道，趁著現前身心還康健的時候努力精進。如其不然，如果這個生命失掉了，再想得人身，經裡面有許許多多的比喻，我們在大專講座當中曾經說過多少遍，佛有須彌穿針的比喻，有盲龜浮木的比喻，有指甲上的土與大地上的土的比喻，那個意思是什麼？佛在地上抓一把土，撒了之後指甲上還有一點，就問他的弟子們，我指甲上的土多還是大地的土多？當然是大地多，指甲有幾何？佛就告訴弟子們，現在在世間的人，失掉人身之後來世還能得到人身，就像指甲上的土一樣；現前的人失掉人身，來世得不到人身，就像大地土一樣。我們萬萬不要誤會，死了沒有關係，二十年之後又是一條好漢，這未必靠得住。
如果想再得人身，照佛法來說，我們的五戒修的清淨不清淨？五戒是六道裡面取得人道的資格，五戒不清淨，換句話說，這裡講了，夙罪的力量就超過了，你還是要為業力所轉。假如在這一生當中五戒清淨，五戒的力量非常之強，可以蓋覆住無始劫所造的業障，那行，來生可能還能夠得到人身。是不是真的能夠得到人天之身，你不必去問佛菩薩，你也不必去看相算命，為什麼？那些人所給你說的統統靠不住，你要問問你自己，日用平常之中還有沒有三惡道的習氣？這個很要緊。三惡道的習氣是什麼？貪瞋痴慢，還有沒有？名聞利養、五欲六塵擺在我們眼前，我們會不會動心？一切不如意的境界現前，心裡會不會不高興？如果還有這個念頭，換句話說，三惡道的習氣很重，在臨命終時必然跟它走了，這個麻煩很大。
平時做得了主，睡覺作夢做得了主嗎？夢中是個勘驗。清醒的時候，我戒律要清淨，我不能做惡事，睡覺怎麼樣，作了夢，夢裡面的神智就沒有清醒的時候清楚，夢中能不能做得了主？夢中能做得了主，你在病苦的時候能不能做得了主？所以一層一層的勘驗，臨命終時是最苦，這個時候要真正能做得了主宰，來世人天兩道就有分了；要做不了主，那就不可靠了。所以我們應當要覺悟。這個地方，古德教給我們清夜自思，靜夜的時候自己要好好的想想，要認真的去省察省察，一旦失掉人身，再想得人身，那多麼困難，很不是容易事情。佛絕不妄語，佛是真語者、實語者，句句話是真實的，我們應當要相信，不可以疑惑，你要對佛菩薩的話疑惑了，吃虧的是你自己。你真正相信佛菩薩，佔了便宜，不是佛菩薩佔便宜，他佔什麼便宜？我們自家佔了便宜。這是前面的第二，講要發畏心，就是發怖畏之心，怖畏惡道太苦，應該要勤求出離。
接著第三要發勇猛精進的心，說『人不改過，多是因循』，這底下有個小註說，「得過且過」，不能夠振奮起來，所以他有過失不能改，並不是有過失他不知道。世間人裡面有過失說真正不知道的可以說不多，大多數造了過失自己曉得，尤其是學佛的人，那就更清楚了，舉心動念有了過失，焉有不知道的道理？既然知道，為什麼還要造作？就是這個地方講的，因循苟且，在佛學的名詞講放逸、退縮，退後不肯前進，這是大毛病。這個合起來講，可以說在六度裡面所對治的病根就叫做懈怠，因循退縮就是懈怠懶惰。應當怎樣改？菩薩法裡面叫我們學精進，發勇心就是勇猛精進之心，所以我們應當要振作起來。『奮然振作，不用遲疑』，不怕遲，我過去造那麼多惡業，現在來改太遲了，現在並不遲！或者懷疑我過去造的罪太重了，現在來改還能救得了嗎？還有挽回的餘地嗎？前面曾經說過，千年暗室，一盞燈就能夠照破；換句話說，就怕你不回頭。所以過失不論久遠，能改就可貴。
底下有兩個比喻，小的過失，不要以為過失小，沒有把它看在眼裡，那就錯了，『小者如芒刺在肉』，大的好像被毒蛇咬了指頭，這是比喻話。無論是大，無論是小，覺悟了就要改過。所以說『速與斬除，無絲毫凝滯』，這個地方要下勇猛心，要下決斷心。『此風雷之所以為益也』，這個「風雷」是《易經》的卦名，底下有個小註，「風雷益為周易卦名，言風行雷厲直捷痛快，容易成功也」。這用這個卦的意思來形容一個人有勇猛、有決心來改過自新。這是了凡居士也可以說是勸告我們的，要發這三種心。
【具是三心。則有過斯改。如春冰遇日，何患不消乎。】
『具』是說具足，我們要具足這三種心，前面講的，恥心，知恥，第二個是畏心，第三個是勇心，有了這三種心，這才能改過。這三種心缺一條都沒有辦法，縱然改過也改得不徹底，也改得不究竟。所以要想徹底究竟圓滿的改過，要具足這三種心。這是我們自己應當勉勵自己的。『有過斯改』，過失，說老實話，我們沒有到聖賢的地步，天天都有。換句話說，我們昨天講《楞嚴經》，昨天《楞嚴經》那一段很重要，如果在日用平常當中，我們依然是用的心意識當家，換句話說，決定有過失，你就得慢慢改。如果你有一天真的捨識用根了，你就沒有過失了，不會再有過失，過失是從意識心裡頭生的，執著、分別、妄念是從這裡面生的，根性之中沒有這些東西，乾乾淨淨，一片光明，所以那個不會有過失。幾個人能夠到捨識用根的境界？你要到捨識用根的時候，那你是道道地地的圓頓大法裡面的初住菩薩，一點都不假。幾時能捨識用根，幾時就到這個境界，一到這個境界，給諸位說，三界沒有了，生死沒有了，煩惱沒有了，都沒有了。萬萬不要以為我們讀了幾卷經就覺得我自己現在捨識用根了，沒有到這個境界要誤會以為到這個境界，那就大錯特錯了。
這樣說起來，可見得凡是沒有明心見性以前的這些學人，包括阿羅漢，包括辟支佛與權教菩薩在內，統統都有過失，都要改過。何況我們現在在凡夫地，要是說今天一天沒有過失，這就是大過失，這一天有多少過失你自己都不知道，這不是大過嗎？佛在《地藏菩薩本願經》裡面給我們說，「閻浮提眾生，舉心動念，無不是罪」，哪裡說沒有過失？所以我們要認真的檢點。實在要檢點不出來，那是心太粗了。有過失自己也不知道，粗心大意，這才沒有辦法，找出《感應篇》給大家做參考，希望諸位每天早晚把《感應篇》念一遍。《感應篇》不長，只有一千多字，念一遍不要五分鐘，果然要讀熟了，兩分鐘就念完了。念了有什麼好處？幫助你檢點過失，我今天一天《感應篇》裡面所講的這些話，我有沒有違背？有沒有犯這些過失？這是講最初下手的功夫，利用《感應篇》來檢點自己的過失，知道有過失了，趕快就要改。
改過在佛法裡面就叫求懺悔，諸位不要以為求懺悔是跪在佛面前，我今天又做了多少錯事情，佛菩薩你要原諒我！泥塑木雕的佛菩薩，你求它幹什麼？所謂懺悔就是後不再造，責備自己，我今天怎麼又犯了？要這樣責備，這才叫真懺悔。說老實話，你做善做惡，佛菩薩與你毫不相干，他不會管你這些的。他只告訴你，造善有善報，造惡有惡報，你自己愛怎麼造就怎麼造，反正你自作自受。你享樂，佛菩薩也沾不到光；你受罪，佛菩薩也不會牽累，他多自在。所以諸位要曉得，懺除業障著重在後不再造，這才叫真懺悔。如果今天的罪業今天晚上懺悔了，明天還照幹不誤，明天晚上再懺悔，沒關係，那就大大的錯了。這在佛法裡面講，不但戒破了，連見都破了，就是見解都錯誤了。此地講，『則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎』，底下這是個比喻，很容易懂得的。
【然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。】
這一點我們應當特別留意，在佛法裡面講懺悔有所謂事懺、有所謂理懺，這個地方分得更詳細，分做三層功夫，事上改者、理上改者、心上改者。這底下有個小註，「發恥畏勇三心，為改過之因」，可見得三心一定要發，改過就是從這個三心所發起。改過的方法，就是此地所講的，從事上、從理上、從心上，「詳改過之法」，說明改過的方法。這樣說還怕我們不能明瞭，底下再舉例子給我們說明，教給我們怎樣是從事上改，怎樣是從理上改，怎樣是從心上改，按照這個次序來敘說。
【如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。】
這是先講從事上懺悔，從事上改過。舉一個例子來說，過去殺生，現在不殺生了，從今天起戒殺了，不殺生。在這裡我要附帶給諸位說說，佛門裡面受戒，大家不要誤會，有某個地方傳戒，我到那裡去受戒，這才能得戒。靠不住。為什麼？那裡去受了戒，出了戒壇之後還照幹，他戒什麼？不可靠的。再問，我們去受戒之後，得了戒沒有？決定沒有得戒。諸位只要念一念蕅益大師的書，看看弘一大師的講演集，你就明瞭了，這都是一代祖師。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了。要五個比丘才能傳戒，比丘沒有了，你到哪裡去得戒？那南宋以來出家人這麼多，怎麼說沒有比丘？現在台灣比丘也不少。告訴諸位，這叫名字比丘，掛名的，有名而無實，你在他面前得個什麼戒？所以要大大的覺悟。你看我們蕅益大師，他自己告訴我們，他是菩薩沙彌。為什麼稱菩薩沙彌？給諸位說，菩薩戒不要人傳受，自己可以求得的，就在佛菩薩形像面前自己發誓受戒就行，菩薩戒不要五比丘來傳授，可以得到的。而比丘戒一定要五比丘，五個真正比丘以上，才能得戒，照一般規定是十個，三師七眾，十個比丘面前才能得戒。
如果在現前事相上來看，大家更清楚了，不但比丘戒沒有人能持，沙彌戒能不能做到？沙彌戒手上不能拿金錢，你手上拿一塊錢，已經破了戒；沙彌戒日中一食，你說我晚上喝一杯牛奶，也破了戒，談何容易！沙彌戒都做不到，何況比丘戒？所以祖師教給我們，學戒就好，受了戒不要以為得戒了，走到哪裡，我是菩薩，你們沒有受菩薩戒，你們在我後頭，我要在你前頭。學了怎麼樣？貢高我慢，受的什麼戒？受的我慢戒，不受戒還沒有毛病，受了戒一身毛病都來了。所以真正學戒是從你自己發心，你哪一天發心，我從今以後，這個道理明白了，我不殺生了，不殺生這一條戒你就得到了。我學人剛剛學佛的時候，章嘉大師教給我，戒是在你心裡面，你什麼時候想做，什麼時候就受戒，這個話很有道理。理真正明白了，從今天起發心不殺生了，不殺生這一條戒你就受持了。
『前日怒詈』，詈是罵人，當著面叫罵，背後說人家叫詈。這是瞋恨，造的惡業。現在曉得這個不好，這是造口業，從今天起，無論什麼逆境現前，我也不生氣了，我再也不說別人壞話了，這就叫戒。這些都是從事相上來改過。從事相上，剛才講了，單單從事上改不容易，理上要明白了，事上就容易改；理論不明白，勉強壓制自己的感情，怕不能持久。因此還要重視理論上的薰修，這個戒才能持得久，才能持得清淨，愈持愈歡喜，愈持心地愈清淨，心地愈光明，這才能得受用。如果理要不明，勉強在事相上受持，那叫活受罪。這種勉強的壓制保持不了多久，時間久了他要爆炸的，還不如在平常發洩的好。你看儒家，它不主張感情叫你自己控制壓制住，它不主張，它叫你發洩。但是發洩要怎麼樣？發洩要有度數，不要超過這個度數。所以儒家講禮講節，叫節制，這就是讓你發。佛法裡面不讓我們發，它叫我們在理論上把它化解開，也不是叫你勉強壓住自己。底下就說得很好：
【強制於外。其難百倍。】
這就是沒有懂得道理，勉強在事相上修。
【且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。】
理論上要不通達，換句話說，你那個貪瞋痴慢的習氣沒有斷掉，這就叫病根，病根在，沒有把它化解掉。所以絕不是『廓然之道』，廓然是海闊天空，連痕跡都找不到，這是統統化解了。換句話說，那是佛菩薩的境界。這是先從事相上講的，換句話說，勉強而修的，這是單從事上來做，相當不容易。
【善改過者。未禁其事。先明其理。】
可見得前面第一段是不善改過的，善改過的人他的方法跟前面這個人恰恰相反，他是先求明白道理。
【如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。】
這個比前面實在講是大有進步了，他對於一切生物他能夠常常想到好生之德，他能想到這一點，想到這一點，這個心自然就不忍了。上帝自有好生之德，一切生物哪有不愛惜自己生命的？我們自己貪生怕死，你看到一切動物，哪一個動物不貪生怕死？牠被你屠割是牠力量薄弱，沒有能力抵抗而已，牠要有能力抵抗，絕不甘心受你屠割。何況殺害眾生，眾生的肉來養自己，細細的想一想，我們這個心能安嗎？被殺的那種痛苦、那種怨恨，就從此之後罷休了嗎？不可能的！所以佛給我們講，如果要世間沒有戰爭、沒有刀兵劫，除非眾生不食肉，全世界的人都不吃肉了，戰爭就沒有了。戰爭從哪裡來的？冤冤相報，從這個地方來的。大經裡面給我們又說，我們業有兩種，有別業、有共業，共業當中有別業，大的戰爭、大的災難還有人能夠苟全性命，這些人必然有善業。而這些人當中要以不食眾生肉佔第一個優先。所以在大的刀兵劫當中，我們還能夠獲得生命的保障，這是持不殺生這個戒，不食一切眾生肉，所得的果報。我們再看底下一段：
【又思血氣之屬。皆含靈知。】
這就是佛經裡面講的有情眾生，牠有情識。
【既有靈知。皆我一體。縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。】
這就想到什麼？冤冤相報。餐桌上肉食擺在你面前，你會不會想到牠是一個眾生，牠也是生命，牠今天死了，這一口氣牠能夠忍氣吞聲就算了？如果牠要不干休，好了，你這一生吃牠，牠來生吃你，所謂「人死為羊，羊死為人」，生生世世互相殺害，永遠沒有完了的時候，這個果報到什麼時候帳才能算得清？所以想到這個地方，你還會殺生嗎？你還會吃肉嗎？這是就殺生的這一條，你要懂得這些道理，常常想著這些道理，不殺生、不食肉的這個戒很容易持。其次再講瞋恚，說這一條。
【如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。】
這是講遇到人事上不如意的事情，心裡不高興，你要肯回頭自己攝心去想一想，『人有不及』，底下小註說，「人各有不到之處」，所謂是「人非聖賢，孰能無過」。他有過失，我做事情也有過失，我不能原諒別人，我做錯了，人家會原諒我嗎？自己做錯了都希望別人能原諒自己，別人做錯事情，為什麼就不能原諒人家？所以說，『情所宜矜』，矜是憐憫，應當要同情他，理不明白，迷惑顛倒，這才把事做錯了。『悖理相干』，悖是違背了理性，干就是干犯，『與我何與』，何與就是與我本來無關，他做錯事情是他不明道理，錯在他，應當同情他，應當憐憫他，『本無可怒者』，不應該責罰。這個理很深，換句話說，這個逆境現前，那是外面的境界，你自己一接觸這個境界，心理面不高與，瞋恨心生起來了，本來與你無干的，你現在瞋恨心生起來了，你不是自己找你自己麻煩？佛法教給我們，順逆境界裡面要如如不動，《楞嚴》裡面教給我們捨識用根，識就是動的，外面境界一動，這個心意識就隨著它轉，而根性是不動的，不為外境所轉，根性是自己，心意識不是自己，所以叫妄心。所以你想到這個道理，確確實實本來沒有怒，清淨心裡頭哪有這些東西？貪瞋痴慢全都沒有。所以要能常常這樣想，一切逆境你也會如如不動，你就能得到自在安樂。
【又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。】
這個觀法比前面要高一層了。說『天下無自是之豪傑』，底下小註有說，「大勇若怯，大智若愚，自暴所長，適形淺陋」。英雄豪傑要到任何地方，拍拍胸膛，我比別人強，這個人就是糟糕，這個人是一無長處。真正有學問有道德的人，在任何人面前都謙虛。凡是自以為是的，正是他不是處，暴露出來了。說『亦無尤人之學問』，底下小註也說，「尤，怨也，尤人，怨恨於人。人無涵養，所以出此」。我有才華、我有學問、我有品德，為什麼這些長官、老闆都瞎了眼睛，沒有好好的重用我，怪人。凡是怨天尤人，說實在的話，他自己的學問才華有限得很，那個長官、老闆眼睛雪亮的，絕不用他，為什麼？沒有能幹。所以這是無涵養到極處，才有這種表現。「惟有大學問人有大涵養，善於克己，止見自己工夫之未到，感化之未深」，這是有涵養、有學問、有深度的人。「淺人則反是」，學術涵養淺的，跟這個才相反，才怨天尤人。所以，『行有不得，皆己之德未修，感未至也』，這是天經地義的話，「行」是講行持，三業的造作，「得」是講果報。我們拿淺近的話來說，常言說得好，「佛氏門中，有求必應」，求的有應了，這就是得，行就是求。求還沒有求得，還求不到，這個時候要反過來問自己，一定是自己的德沒有修到家，如果說德要根本就沒有修，那求怎麼會有感應？
我學人那時候剛剛學佛，章嘉大師就教給我，他給我講，佛不欺騙人，「佛氏門中，有求必應」。我說真的嗎？真的，一點都不錯。最後又給我做了一個註解，求不到的時候，是你自己有業障障礙住，所以你才求不得，如果沒有障礙了，一求就得。那怎麼辦？懺除業障。怎麼懺除？他就告訴我，後不再造，你只要知道你有過失，後不再造，這就叫懺除業障。業障懺得差不多的時候，一切的感應統統現前。我學人學佛二十幾年來，可以說效驗卓著，我不是讚歎自己，我是以身說法，舉個例子給諸位說明，我做的確確實實有效驗。所以我今天講這個，斬釘斷鐵，句句肯定，為什麼？確實，我做的就是這樣，就是有求必應，就是感應道交。所以大家千千萬萬不要疑惑，要相信，依教奉行，沒有求不到的，求功名得功名，求富貴得富貴，求健康長壽得健康長壽，沒有得不到的。袁了凡是個例子，過去的例子，我今天坐在這裡，這是個活生生的例子。
上個禮拜，道安法師圓寂週年，我去參加，我碰到一個埔里來的法師，年數也很大了，他認識我，我也不好意思問他的法名，反正在一塊聊了很久。他告訴我，他說你一出家我就看到你，那個時候你是人不人、鬼不鬼。我剛剛出家的時候，我給諸位說，我大概只有四十六、七公斤，人很瘦，臉上是黃帶青色。所以每個人看到我，短命相，大概過不了兩年就完了。現在碰到我，他說法師，你很自在！他問我多大年齡？我說我今年五十二了。他會看相、會算命，我的命與相，這個我很清楚，我活不了五十歲，我的壽命沒有求，沒有求也過去了。《了凡四訓》這裡說過，他的壽命也沒有求，他五十三歲沒有死，活到七十多歲。連壽命都能夠轉，何況其他？我們現在身體有一點小毛病，這不舒服那不舒服，不必找醫生，醫生都是騙人的，何不死心塌地的改過修善，自己轉移自己的命運？大經上一再告訴我們，境隨心轉，我們這個身是心最接近的一個境界，你能不能相信？《金剛經》上說，「信心清淨，則生實相」，實相是什麼？真如本性，信心清淨就明心見性了，見性就成佛了，連六道輪迴你要找都找不到了，還有什麼病苦？反正是有一些病痛，你自己不相信自己，那這就無可奈何，沒有辦法了。所以應當要有信心，要具足信心，學袁了凡。
實在剛才講了，自己每一天的善惡自己檢查不出來，照著《感應篇》去對照，《感應篇》像一面鏡子一樣，每一天照照自己，看看自己心裡面有沒有骯髒，這才叫真修行，叫真用功。千萬不要誤會了，每天早晚在佛像面前敲著木魚念兩卷《金剛經》，我的早課做得很好，我天天不缺。境界現前還是貪瞋痴用事，這種辦法叫毫無功德。說得不好聽的，每一天早晚佛菩薩面前騙他一頓，早晨騙一遍，晚上再去欺騙他一下，還自己以為自己不錯了，造作罪業還不知道，欺騙佛菩薩就是罪業，造了重罪自己還不曉得，還以為我自己有功，這真叫自欺欺人。所以要反省，我們要認真的修德，所謂修德就是斷惡修善，戒經裡面講「諸惡莫作，眾善奉行。」
「感未至也」，感就是感應道交。剛才說了，德要到相當的程度，命運就轉變過來了。我們學佛，現前的命運不能主宰，不能夠確實操縱在自己手上，那成佛作祖太渺茫了，誰能相信？現在能掌握命運，能夠改變自己，成佛作祖就有把握了。所以效驗要從眼前來看，我們眼前心地是不是清涼？是不是自在？是不是光明？這是最好的勘驗功夫，而後自然感應道交。所以『吾悉以自反』。底下也舉一個例子，「人無禮於我」，不要去怪別人，「恐我之尚有失禮於人處」，別人對我沒有禮，我對別人有沒有禮？回過頭來問問。「人不忠於我，恐我之尚有未忠於人處。如此一一自檢自責自策之不暇，尚何敢輕於責人以重己之罪哉」。所以要時時檢點、時時反省，這才能叫寡過，不能叫無過，只求過失一天比一天少一點，這就有進步了。真能照這樣做，一切逆境都是勘驗功夫，都是好境界。底下說：
【則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。】
逆境現前，別人毀謗你，你聽到了，不但不生氣，而且還感謝。為什麼？他來考試考試我，看我動不動心。他侮辱我、責備我，甚至於罵我、打我，都是外面境界來考試，那是什麼人？那是菩薩，佛菩薩來考考你的功夫。動了氣，不及格，還得要再來。不生氣了，功夫成就了，考試及格了，怎麼不歡喜！好，今天考試及格了，到明天又有人來毀謗我，我怎麼辦？還是佛菩薩來考試，看看你有沒有退步。如果過去習氣重，恐怕天天都有人來考你，這才叫你堅固信心，勇猛精進，不退轉，那麼逆境又何嘗不是成全我們自己？所以說，『將歡然受賜，何怒之有』，歡歡喜喜接受恩賜，在這個境界裡面成就忍辱波羅蜜。如果沒有這個境界，你這個六度就缺了一度，六門功課缺了一門，缺了一門不能成佛，不能見性，這個六門要門門及格才行。這是講對自己的利益，要明瞭這個道理。翻過來再看看外面境界。
【又聞謗而不怒。雖讒燄薰天。如舉火焚空。終將自息。】
這是講從事相上來說，前面是從理上講，從事上說，毀謗之來，你不必去辯別，你要果然能不動心，它自自然然就熄滅了。譬如說兩個人意見相左，發生口角了，吵吵鬧鬧的，如果一個人智慧高一點，如如不動，你罵，儘管你罵，他一個人在那裡罵，那個人又不理他，罵不了幾分鐘自己也沒趣，就不罵了，就停下來了。如果兩個人對罵，是愈罵就愈起勁；一個發脾氣，一個如如不動，到後來收場都不好收場，是罵的好還是不罵好？自己都下不了台。打人也是如此，你打對方，對方要不理，發了很大的氣，打了幾下還能打得下去嗎？打不下去了，手舉起來打不下去了；對方要還手，這才打得熱鬧。所以聰明人絕不幹傻事情，這種境緣現前，就是如如不動，看到你自然就熄滅了，『終將自息』。
【聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。】
這不就是自己找自己麻煩嗎？這就不必說了，剛才我舉的這個例子，諸位想想就明白了。
【怒不惟無益。且有害也。】
常常發怒傷自己的肝臟，自己本來身體健康，常發脾氣，身心就不健康了，影響到生理。你還以為常發脾氣，自己還能得到什麼好處。絕對沒有好處，得來的是害，禍害。舉出這兩點。
【其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。】
底下這就做一個總結，無論什麼境界，無論什麼過惡，都要在理上多想想，理路上想通了，比單從事相上改過要容易得多了。差不多中等根器的人，能夠發恥心，知恥，能夠發畏心，能夠發勇猛精進之心，在方法上，從理上改是比較上來得踏實。如果理上不明白，說從事上下手，弊病很多，除非有大善根的人。什麼叫大善根？大善根就是相信老師，雖然道理不明白，老師叫我這麼做，我就死心塌地這麼做，那行，這是善根深厚。對於老師沒有信心，理論又不明白，勉強學著這樣做是相當的艱苦，很不容易持久。倒不如從理論上下手，道理明白了，事相上自自然然就改過來。這是改過方法的第二種，第二種可以說是最普通的方法。
下面第三種也可以說是高級的，是從心地上來改過。今天時間到了，底下一段，好像我們在過年之前還有兩次，我們留到下次再講。