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了凡四訓 （第十四集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0014
【至誠合天。福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。】
從這個地方開始，這是《四訓》裡面的第二章，第二章是講「改過之法」。前面的半段在上一次我們已經介紹過。這個地方特別強調，修善之前先要改過，如果不能改過，換句話說，談不上修善。在佛教大意裡面也是這麼給我們說的，「諸惡莫作，眾善奉行」，也是講諸惡莫作在先。如果說諸惡不斷，眾善奉行，拿此地的話來說，功還是抵不了過。所以改過之法說在積善之前。這個一開端就說，禍福確實是感應，感應到了極處這就稱之為『至誠合天』，所謂至誠是誠到了極處。什麼叫做誠？這個字不太好懂，古人解釋這個字的定義，心裡面沒有妄念了這才叫誠，如果還有妄念就不叫誠。可見得做到至誠相當不容易。
沒有妄念，如果說我心裡什麼念頭都沒有了，一念不生了，算不算是誠？給諸位說，不算。一念不生怎麼不算誠？一念不生叫無想定，果報在四禪無想天，外道天。這個地方就是說，所謂沒有妄念不是說沒有正念。到底什麼叫做正念？正念還是有念，妄念也是有念，既然都是有念，邪與正怎麼個分法？這是我們學佛的人必須要認識清楚的。常聽經的人一提起，他心裡就覺悟了、就明白了，你看《楞嚴》裡面講捨識用根，你一切的念頭都叫做正念，如果你還是用識，不知道用根，所有的念頭都叫做妄念。換句話說，用真性的智慧做基礎的，一切念就叫正念；用情識為基礎的，一切念都叫做妄念，正念、妄念就是這樣分的。正念與妄念之相你在外表上看不出來，為什麼？都有念，骨子裡頭不一樣，感受上不相同，妄念是煩惱、熱惱，正念是清涼的，這是你的體受不一樣，你的體會、你的享受不相同。換句話說，正念是自在的、是和樂的，妄念恰恰好相反。所以這個地方我們要辨別，並不是說一切念都沒有了。
縱然講到禪定，你看禪這個字，翻成中國的意思是靜慮，所謂靜慮就是正念分明。禪不是沒有念，禪是定，確實是定，定裡面有念，定裡頭不是什麼都沒有，所以靜就是定。靜也叫做止，慮也叫做觀，天台家把這個禪翻作止觀。止的什麼？止的是妄念，慮的是什麼？慮就是思慮，慮的是正念，如果正念不現前，自他受用都沒有了。所以我們常常要保持著正念現前。這個說老實話，在初學的階段當中很難區分，很不容易揀別，再說得粗淺一點，凡是與煩惱相應的念頭就叫做妄念，凡是與菩提相應的念頭就叫做正念。譬如說穿衣吃飯，最平常的，日用平常之事，我們凡夫穿衣吃飯與煩惱相應，譬如吃飯，那個菜對自己的口味，好的、喜歡吃的，多吃幾口；不喜歡吃的，一看到就討厭，這是飲食裡頭與煩惱相應，這就叫邪念，叫妄念。佛菩薩你給他吃飯的時候，他不生分別心，味道曉得不曉得？曉得，他要不曉得那他的舌頭是麻木不仁，他不是不知道，他不是不能辨別，他不生分別心，沒有執著心，好的也照樣吃，歹的也照樣吃，吃得都是津津有味，不起分別、不起執著，這種念就叫做正念。換句話說，所謂止是止分別心、是止執著心，所謂慮是樣樣清楚、樣樣明白，並不是糊塗，並不是無知，這才叫正念分明。這是淺的解釋。
至誠就是身口意一切的造作、一切的念慮完全與煩惱斷絕，這就叫至誠。至誠自然合天，天在此地當作天理講，天然的法則、天然的道理。這個天理就是佛法裡面講的本性，換句話說，完全合乎性德，誠到極處，性德就現前。這句還是總結前面的話。下面這就說禍與福了，前面一段也是教我們觀察禍福，凡是福將要來的時候，不是不知道，知道，誰知道？自己知道，有學問的人他也知道。這個有學問就是講至誠合天的人，他知道，自己曉得，你自己果然是斷惡修善，修到一個時候了，自己心裡有數，我的福報快要現前了，自己心裡頭就有感應。如果說反其道而行之者，無惡不作之人，大災難臨頭他也曉得，大概我這個災難要來了，恐怕逃不過，他也能預知。
這個預知的法則，底下給我們說明白，『觀其善』或者『觀其不善』，善不善是因，禍與福是果報。因此，這就引起這一篇的開端了，說『今欲獲福而遠禍』，先從果報上說，我們現在眼前就是要想獲得福報，要求福德，我們要遠離災難。既然所願所求是這樣的，我們應當從哪裡下手？底下就教給我們，『未論行善』，我們現在還沒有談到行善，『先須改過』，改過列為第一個條件。改過也就是佛法裡面的懺悔法門，這是講的世間法，佛法也是以這個為基礎。我們從十大願王上就能夠很清楚的看出來，普賢菩薩教給我們，第一個是「禮敬諸佛」，禮敬諸佛說實在話就是拜老師，我們自己要想開智慧，要想成就學問、斷滅煩惱，先要求善知識。「稱讚如來、廣修供養」，都是事師之道。而在功夫上來說，接著就是「懺悔業障」，可見得懺除業障是在修學上是列為最優先。然後這才「請轉法輪」，乃至於「常隨佛學」，那都是修善。你看看，還是改過列在修善之先。此地雲谷禪師教給袁了凡居士的這些方法，了凡居士全程肯定的接受，完全就照辦了，他把他自己改過的經驗、效果告訴我們，提供我們做參考。底下三種心是他自己修學的綱領。
【但改過者。第一要發恥心。】
古人也說，「知恥近乎勇」，儒家講的三達德，跟我們佛法裡面講的三德祕藏，說實在講是相通的，三達德是講智、仁、勇，三德祕藏是講法身、般若、解脫。什麼才叫做勇？勇是肯改過才叫做勇，這是真正的大勇。什麼人才能改過？首先要知恥。
【思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。耽染塵情。私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。世之可羞可恥者。莫大乎此。孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。】
我們懂得這一點意思，同修們大概大多數家裡面都供養有佛菩薩的形像，佛菩薩的形像我們供養它，實在上講，有許多重的意思，可惜我們並沒有注意到，而我們僅僅著重在每天恭敬禮拜，種福田，佛菩薩會保佑我。這些話也不能說是錯，也並不完全正確。為什麼不能說它錯？你要說它錯了，大家對於三寶就生輕慢之心了，那連個種善根的機會也撈不著了。所以我們也鼓勵恭敬供養，種善根而已，一歷眼根，永為道種，與佛結個緣，它的功德利益也就是如此。如果更進一步的話，一看到佛菩薩形像，我也是佛菩薩，我為什麼不能成佛作祖，淪落在六道裡當凡夫？你要能這樣一想，知恥之心就生出來了。你一知恥，這才能夠勇猛精進，才能夠見賢思齊，他是佛，我也要成佛；他是菩薩，我也要成菩薩。這樣去供養佛菩薩形像，功德就無量無邊了。所以最低限度，我們供養佛菩薩形像，不但是要恭敬禮拜，如同真佛在我們面前，尤其要見賢思齊，激發我們輪迴墮落可恥之心，這種供養佛菩薩形像才算是圓滿的功德。
這個地方講，『古之聖賢』，聖是指諸佛，賢是指聲聞、緣覺、菩薩，『與我同為丈夫』。昨天我們在《楞嚴經》裡面讀過，你看摩登伽女、耶輸陀羅，人家都證阿羅漢果，她們有那麼高的成就，為什麼我們辦不到？『彼何以百世可師』，為人天師，這是講成佛、成菩薩。翻過來看看自己，在六道裡面生死輪迴，還不曉得什麼時候能出頭。所以說『我何以一身瓦裂』。在底下有個小註，這就是想想自己淪落在六道裡頭，得眼前這種苦惱的果報，這是從果上說的。為什麼會墮落？底下從綱領上舉幾個例子來講，當然這是很重要的，不外乎是『耽染塵情』，耽，底下有個小註，耽當甘願講，染是受污，甘心情願為塵勞染污，那這有什麼法子？所謂塵就是指的六塵，色聲香味觸法，這些東西染污我們真心，染污了我們本性；所謂情就是煩惱，情是喜怒哀樂，常說的七情。外面的六塵一誘惑，裡面的煩惱就被它勾起來了，裡應外合，這才墮落在輪迴六道裡面，這能怪得了誰？
『私行不義，謂人不知』，義者理也，不義就是不如法，自己所作所為、舉心動念一切都是背道而馳，還以為別人不知道。『傲然無愧』，無慚無愧，貢高我慢。這樣下去，就是在六道裡面三善道的果報怕也保不住，『淪於禽獸而不自知』，這個禽獸是代表的三惡道，在六道裡頭要墮落在三惡道，更是可羞可恥了。這些話特別值得我們警惕的，就是我們現前所作所為是不是三惡道的行業？這是應該特別警惕的。貪愛是餓鬼道的業因，愚痴是畜生道的業因，什麼叫愚痴？簡單的講，善惡、是非、利害不能辨別，就叫做愚痴。諸位不要認為善惡、是非、利害很容易就辨別，確確實實不容易，眼看著明明是一樁好事，殊不知，後頭有惡果在後面，那哪有好事？眼看著眼前不是好事情，可是好的果報在後面。所以能夠辨別是非善惡，這是有智慧的人，不簡單。
譬如說，我們舉一個例子來講，大概在十幾年前，我們大專學生學佛剛剛開始的時候，台灣大學最先成立晨曦社，大學裡面有佛教的社團，這是第一個。消息傳到台中，那個時候我正在台中，我就跟李老師說，我說佛教有麻煩了。大專學生學佛這不是好事情嗎？是，表面上看起來是好事情，實際上不以為然。如果他們統統都學佛了，要沒有好的老師來指示他一條正路，他要搞成邪知邪見，這些人都是有學問、有地位，將來搞佛法統統變質了，這還得了嗎？這是大問題！所以我跟李老師一商量，這沒有法子，台中才辦大專講座，他們既然願意學，李老師就挑起這個擔子，擔任指導他們學佛的責任。那個時候如果他要不擔負起這個擔子，不辦大專講座，今天大專學生學佛走的路子一定是一團糟，一定是邪知邪見，還自以為是。所以看一個問題要看得深、要看得遠。
大專講座是台中創辦的，很費了一番苦心，安排課程，請這些老師，都不容易。到最近幾年各地方都辦，也有不少同學到處參學，到處都參加，碰到一塊的時候，問問他心得感想如何？有些還不錯，有些就說，這個老師教我這樣，那個老師教我那樣，我都變成無所適從了。所以給他們印象，佛教是一團糟，千頭萬緒，無所適從，這是他幾年參學的經驗。因此，辦一個講座要想成就，絕不是容易事情，首先要了解講座的目標所在，然後慎重選擇教材，聘請好的老師，在短短期間當中，使他確確實實有所收穫、有所啟示，這才有功德。絕不是說，我們辦了講座，召集一些人來，請一些老師，你喜歡教什麼你就教什麼。正如世間學校一樣，你做一個學校的校長，你到外面請教員請來，你喜歡教什麼你就教什麼，你這個學校還成什麼學校？所以真正要想辦得好，課程由校長、教務主任排定之後，按照課程請老師。所以校長、教務主任是教學的設計者、指導者，教員不過是負責執行而已。所以功德是誰的？功德是校長、是教務主任的，他們的功勞，教員不過是執行而已，算不了什麼。
我們看看台中佛學講座，六門課程選擇費了多少苦心，為了選這個課程，李老師給我說，他足足用了三個月的時間，在一切經論裡頭天天看、天天想，選什麼適合，三個月的時間才決定，不是隨隨便便就把課程安排了，隨隨便便安排，對不起學生。選擇他有一個系統的構想，這是許多同學們到台中參加佛學講座的，你們都曉得。《十四講》是佛學概論，初步的介紹，你一入佛門來，首先給你介紹佛教是什麼，其目的叫你不要發生誤會，糾正你錯誤的觀念，對於佛教有一個正確的認識。《八大人覺經》是佛教的綱領，也可以把它當作佛學概論看，經文雖然簡單，內容相當的豐富，包括大小乘的教義。這兩樣東西是佛學概論，一個是他自己編的，一個是從經典裡頭取出來的，這是概略的介紹。
佛學有解行兩方面，從解這方面，佛法雖然宗派有那麼多，不外乎性相兩宗，八大宗裡頭，不是歸於性就是歸於相。就在性相兩宗選代表作，性宗裡面選的《般若心經》，相宗裡面自己編了一部《唯識概要》，以後又把《百法明門》加進去，這兩種是屬於解的，學理上的研究，性相兩宗的大意。除了解之外，還得講行，實際修行，修行有自利、有利他，自行化他，在自行裡選擇《彌陀經》，在化他裡選擇《普賢行願品》。你看看這六門課程，它是一個系統下來的，一點都不亂。課程決定了，再看看哪一個人對於某一種課程有專長、有心得，請他來講授。那個老師不是隨便請的，不是找來湊數的，不是說你想講什麼就講什麼，這不可以，那不是講座，那是講演比賽大會。所以人家的講座有成就。辦講座，這好事情，如果沒有這樣好的認真負責的設計人，講座還不如不辦。
這就是說做一樁事情，要想做得很恰當，不簡單。要想真正能認識是非、善惡、得失、利害，確確實實不是一樁容易事情，這裡面必然涉及相當深度的學問，事情才能做得圓滿。如果不如法而自以為很如法的，這就是此地講的私行不義，發的是好心，事情做錯了。如果發這個心，真正為了利他、為了弘法，而自己學問智慧不夠，那還情有可原，熱情可嘉，見識、學問不足，還情有可原，還能原諒一點。假如你發心是為名聞利養，那就不能原諒，必然要墮落。為名聞利養，這就是罪業；不為名聞利養，確實為弘法利生而做錯了，這叫過失，過失比罪業要輕一等。諸位想，修功德，功德談何容易，不簡單！這就是說明，我們要想一切都能夠如法，必須要把貪瞋痴慢這些粗重的煩惱要遠離，在一切境界之中要做到不染，不為境界所動，而後所思、所做、所為才能夠如法，才能夠避免過失。要想做到這一點，不讀聖賢書辦不到，不讀佛經更辦不到。這也是我們這次啟講《了凡四訓》，以及我們將來準備繼續講《感應篇》的理由。《了凡四訓》給我們初步的啟示，我們讀了之後，曉得命運操縱在自己手裡，正如《太上感應篇》所說的，「禍福無門，唯人自召」，自召就是自己做主宰，命運可以改造。
既然改造從改過做起，首先自己要知道過在什麼地方，這是屬於智慧。一個人要想知道自己的過失，這是很大的難處，不容易。《太上感應篇》是一面鏡子，我們每天拿它來對照對照，才能發現自己的過失，知道過失，這才能談得上改過，才不至於墮落在三惡道。不墮三惡道，就是說我們現在不可以做三惡道的因，三惡道的因是貪瞋痴。瞋恨是地獄的業因。所以佛法教我們忍辱，世間聖人也教我們忍耐。能忍，不動肝火，利益功德不墮地獄。這些細節瑣碎的問題都可以在《感應篇》裡面看到。如果我們還是要做貪瞋痴，這就是墮三惡道的因，造三惡道的因沒有不墮三惡道的果報。墮到三惡道是可羞可恥，現在造三惡道的因，豈不是可羞可恥嗎？如果我們把這幾句話記住，我們六根接觸六塵起了貪愛之心，你就覺得羞愧，這就好辦了，這就覺悟了，貪愛是餓鬼道。如果遇到不順心的事情，心裡生煩惱了，立刻覺悟，這是地獄業因，這是可羞可恥之事，你立刻就能回頭，回頭是岸！一個修道的人不能夠離開境界，要在境界裡面磨鍊，歷事鍊心。磨鍊什麼？就是磨鍊貪瞋痴不起，這就叫功夫。開頭是勉強的壓住，用理智壓住感情，久而久之就成自然了，那就是功夫純熟了，這是修行成敗關鍵的所在。禍福的基礎，禍福的開始，要從這個地方做起。
孟子說『恥之於人大矣』，知恥這一個字，於人是講一個做學問的人，一個讀書人，關係太大了，『得之則聖賢』。底下小註說，「知恥則勇於改過，而德業日新」，一定能成佛作祖；反過來，不知恥則禽獸耳，「無恥則肆意妄行而人格消失」。人格，簡單的說，就是在六道裡面取得做人的資格，也就是六道裡面人道的條件。人道的條件是什麼？佛給我們講的五戒，儒家給我們講的五常，五常是仁義禮智信，這是取得人道的資格，是做人必須要具備的條件，缺少一個，人格就喪失掉一部分。怎樣能夠保全？知恥就能保全，不知恥就不能保全，這個我們不能把它看輕。五戒有什麼了不起，還沒有把它看在眼裡，眼睛裡面只有菩薩戒。如果五戒都做不好，菩薩不過是有名無實而已，名字菩薩，該怎麼墮落還是怎麼墮落，沒用處。所以在戒學上我們要從五戒修起，這才叫腳踏實地，老實修行，無論修哪一個行門都離不開五戒。『此改過之要機也』，機在此地當作機先講，當作動機講，這是改過最重要的動機，這就是要發知恥之心。如果沒有這個心做基礎，改過做不到，縱然做，很勉強，不能持久。能發知恥之心，不但改過能持久，而且做得徹底、做得圓滿、做得究竟，你看這多麼重要。這是上根利智，一明瞭這個意思，立刻就回頭，不必要再多說了。
底下第二層的，根性比較鈍的，煩惱業障重的，發恥心怕力量還不夠，再加上一種畏心，畏什麼心？畏果報之心，不敢作惡。
【第二要發畏心。天地在上。鬼神難欺。】
天是指天帝，在佛法裡面就是指的忉利天主，地是指的地神。地神，在我們中國大家都熟悉的，除了閻羅王之外，在大陸有五嶽，五嶽我們都稱大帝，那都是鬼王；再其次的就是城隍，城隍有都城隍、縣城隍，都城隍好比省主席，縣城隍好比縣市長；再其次的是山神、土地，這些都屬於地神。『鬼神難欺』，確確實實鬼神比我們人多得多，人鬼雜居，時時刻刻都免不了和鬼神碰頭。
【吾雖過在隱微。而天地鬼神。實鑒臨之。】
『鑒』就像一面鏡子一樣，都照見。你自己縱然犯什麼過失，不要以為沒有人知道，天地鬼神都看到了，看得清清楚楚。
【重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。】
罪業犯得重的，鬼神就找你麻煩了，惡鬼惡神都來了。他為什麼來？氣味相投，你的心惡、性惡，行為也惡，那些惡鬼惡神一看到你，我們志同道合，他就到你家來了，你家就惡鬼屯門，就屯集在你家裡。這個家裡頭還會有福報、還會有吉祥嗎？輕的罪業也折我們現前的福報，也損福報。想到這一層，怎麼能不害怕？怎麼能夠不畏怖？
【不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人覷破。不值一文矣。烏得不懍懍。不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。】
先說明作惡縱然能夠瞞得過別人，瞞不過鬼神。『閒居之地』，這是指你自己私室，『指視昭然』。底下有個小註，「雖在私室中，亦如有十目監視著，十手指點著。十乃多數，慎勿泥解」。十目所視，十手所指，這是比喻，不能把它當作數字來解，跟《華嚴經》表法一樣。一切鬼神都看到了，都用手指著你，他又在做過失了，又在做壞事了，又在起壞念頭了，你看不到，鬼神看得到你，你看不到鬼神。
說這些話，現在頭腦稍微新一點的，他不相信，哪裡有鬼神，你拿證據來我看？沒有證據他不相信，那簡直是不可救藥。如果說樣樣都要有憑據才信，你到學校裡面念書，你那個教授有多少本事，他也沒有拿證據給你看，你就能相信他嗎？甚至於，你自己有疑慮，不能解決的時候，你去看相算命，那個看相算命先生也沒有把他的憑據拿給你看，你就能相信他算得準？說實在話，佛給我們講的，佛菩薩、聖賢所說的話就是憑據，這在量上說稱之為聖言量。聖言量要不足為憑，那以什麼可以憑信？何況佛戒我們不妄語，他還會用妄語來欺騙我們嗎？佛的教化極其善巧方便，還會以虛無縹緲的鬼神來嚇唬我們不成嗎？沒有這個道理的。所以我們要相信佛在《金剛經》上所說的，佛是「真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者」，這是他自己表白了他句句話可信，如果沒有這些事情，佛決定不說；換句話說，天地鬼神確有其事。你能夠相信聖教，這是你有善根，你有福德；不相信的，那是你有業障，你的福薄，福薄之人那就不必跟他爭論，我們應當要相信。
底下這段這就是撇開鬼神而不談，你起的惡念、做的些惡事，你掩飾得再密，以為別人不知道，殊不知終究有敗露的一天。所以俗話常說，欲要人不知，除非己莫為。這就是說明，怎樣的掩飾也保不住有一天要敗露，到敗露的時候，那就是真的一文不值了。所以想到這一層，我們也就不敢動邪念，不敢再做惡事了。何況是『一息尚存，彌天之惡，猶可悔改』。古人這種例子非常之多，這是勉勵，過去再重的惡業，只要肯改、肯回頭，就可以入道，就可以成聖成賢。大家曉得張善和，這是《往生傳》裡頭很著名的一個例子，一生殺牛，臨命終時牛頭人現前了，地獄相現前，來找他討命。他這個時候沒有辦法，喊救命，這個時候救命，誰能救得了他？他的因緣很湊巧，剛剛好就遇到有一位化緣的法師從他門口過，被這個法師遇著了，法師就教給他，趕緊念阿彌陀佛求生西方。他一聽就接受了，大聲的念阿彌陀佛，念了不到十聲，牛頭人不見了，阿彌陀佛接引的相現前了。這就是講的臨終十念成就的，一生作惡，最後回心向善，還能夠往生淨土，這就所謂是「放下屠刀，立地成佛」。可見得悔改的功德無量無邊。
我們看了古人這些例子，不要以為這是實在的，有可以憑藉了，我作惡沒有關係，到臨命終時還來得及，如果要存這樣僥倖的心，這就是鑄成了大錯。張善和沒有存這個僥倖之心，真正的回頭；你存這個僥倖的心，你根本就不想回頭，你還會有成就嗎？決定辦不到。何況像張善和這種人也是非常難得，這一生造了一生惡業，前生培的有善根福德，要不然臨命終時神智還有那麼清楚嗎？我們看到有許多過去的這些同修們，也有不少我們幫他助念，親自看到那個情形，病重的時候，助念的力量都加不上，平時非常虔誠，到這個時候佛號提不起來，這種人太多太多了。他能住生嗎？他不能。所以佛告訴我們，我們一生所修之福德，不要求現前的福報，唯獨求臨命終時身無病苦，如入禪定，這才是大福。為什麼？臨命終時神智清楚，十法界你自己可以選擇，願意到哪裡去就可以到哪裡去。臨命終時神智不清楚，那就沒有辦法了，要憑業力主宰，自己沒有選擇的能力，這是最可怕的。所以什麼樣的人才叫真正有福？臨命終的人沒有病苦，那才是大福報。這一種福報，我們自己能夠保證我將來臨命終的時候沒有病苦嗎？誰也不敢保證。不能保證，現在修來得及，就是從改過積善上下手，求自己臨命終時沒有病苦，這才能決定往生。像這些例子就不必再多舉了。
【古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念。遂得善終者。】
底下小註說得很好，「修不嫌早，悔不嫌遲，臨終安詳超拔之徵」。修道，說老實話，愈早愈好，為什麼？愈早受用愈多。悔過不嫌遲，什麼時候覺悟，什麼時候就立刻要悔悟，千萬不要猶豫，千萬不要等待，猶豫、等待，那就錯了。
【謂一念猛厲。足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈纔照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。】
小註裡頭有幾句，我們念一下就行了。「多少修士，敗於悠悠忽忽之中。苟發心痛切，進修猛厲，雖罪積如山，亦得解救。可不知所勉哉」。有這句話就夠了，無論我們過去無始劫以來造了多麼深重的罪業，只要你肯猛醒、肯發心、肯決定改過，都有救，都能有成就。凡是不能成就的，就是沒有信心，一提起，我罪業深重，那有什麼法子，怎麼能成就？譬如說，知道弘法利生是大善事，請你出來幹好不好？很好，我業障深重，我不行，一句話就推搪掉了。實在說哪一個人業障不重？業障要不重，早就超越輪迴了，還會在六道嗎？所以《華嚴經》說，「信為道元功德母」。首先我們要相信自己，要有堅定的信心，要有清淨的信心，決定不能懷疑。「信心清淨」，《金剛經》上說，「則生實相」，所謂實相就是智慧福德圓滿之相，與諸佛如來無二無別。憑什麼？憑信心清淨而生的。換句話說，成敗的關鍵就在乎我們自己對自己有沒有信心。相信自己能斷惡，無始劫以來一切惡業種子都可以斷除；相信自己能積善，一切菩薩圓滿善行沒有不能建立的。這裡比喻也比得很好，『譬如千年幽谷』，千年是講時間之久，幽谷是幽暗之谷，比喻罪業之重，『一燈纔照』，這一燈就是光明，就是一念的覺心，也可以說是一念的信心，『千年之暗俱除。故過不論久近，惟以改為貴』。我們肯不肯改？不改就是凡夫，改了就是聖賢。
【但塵世無常。肉身易殞。一息不屬。欲改無由矣。】
這是勸勉我們改過要趁早，什麼時候才算早？現在才算早。不要說今天不行，明天吧！你能不能保險明天還在這個世間？諸位不要以為這個話不好聽，意外的災害，你看看報紙上，哪一天沒有？那些人絕沒有想到，我明天就要死了，我一出門就遇到車禍，並沒有想到，他以為他的日子還長遠得很，他的壽命還長。所以我們要覺悟，『一息不屬』，你要想改就沒有機會了。所以發心改過就在現前這一念，現前這一念我們有把握，明天就沒有把握。如果能想到這一點，你的改過斷惡才能夠達到精進、徹底、圓滿。
【明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。幽則千百劫沉淪獄報。雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。】
這是把畏懼之心說到極處了。如果你要是改過遲了，已經不在這個世間了，想改也來不及了。這是講明的，就是說這個世間大家都看到的，你擔負惡名，連累你的子孫，使你的子孫蒙羞。諸位要記住，千萬不要以為上一代所造的罪業與下一代有什麼關係。如果說沒有關係，《易經》裡面講，積善、積惡，餘慶、餘殃，那還能講得通嗎？講不通。「積善之家，必有餘慶」，可見得與他的子孫有關係；「積不善之家，必有餘殃」，可見得造惡於他的子孫也得要受累，怎麼能說沒有關係？這是說為後代子孫著想，我們也應當進德修業，不敢做惡事，而累及到子孫不能做人，這講的現報。
『幽則千百劫沉淪獄報』，這是講你自己的後報，罪業深重，墮在地獄。地獄可麻煩了，經裡面說，無間地獄，地獄裡面的一天是我們人間二千七百多年。我們中華民族號稱五千年的歷史，要是在地獄裡才兩天。地獄的壽命，最低限度也是一萬歲，真正稱得上是萬歲。諸位想一想，這個帳一算，還得了！這個帳一算，我們在世間造的惡，實實在在是得不償失！為什麼要造惡業？造惡業不是糊塗到所以然處嗎？再愚蠢也不過了。所以惡業千千萬萬不可以造，不要逞強，不要認為你很聰明，你要想一想，你舉心動念所造的業，將來墮落在什麼地方，到什麼地方去受報？沉淪在地獄裡面，佛菩薩也沒有辦法度你。
大家千萬不要誤會了，地獄裡頭不是有幽冥教主地藏王菩薩在那裡嗎？我現在造惡業沒有關係，地藏王菩薩那多燒幾炷香，跟他打打交道，縱墮地獄，還有他照顧你，那你也想錯了。現在想巴結地藏菩薩，恐怕墮到地獄，連地藏菩薩的面都見不到。地藏菩薩在地獄裡度眾生，度哪些眾生？那個罪快要受滿的人，過去世還有善根，這才有機緣。就好像監牢獄裡面，教化師到裡面去教誨，他的刑期快要滿了，他到裡面去接他出來。刑期還沒有滿的時候，沒有辦法把他接出來。你想到這一點，何必犯罪去受牢獄之苦？為什麼不求生西方？為什麼不求生佛國？為什麼不像諸佛菩薩一樣，行菩薩道，發菩提心，而甘心作惡，甘心墮落？這就太愚痴了。想到這些地方，袁了凡居士給我們講，我們怎能不害怕？確確實實，想到地獄苦，不敢動惡念。
今天時間到了，我們就講到此地。