- 音頻點播
了凡四訓 （第十一集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0011
上一次講了準提咒這一段，準提咒諸位如果想學可以照這個方法學。如果不用這個咒子，你念佛或者是執持觀世音菩薩名號，功德利益並沒有兩樣，我們不要生分別心。今天接著看下面的經文，說：
【語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。此有祕傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。】
『語余曰』，這還是雲谷禪師的話，「余」是了凡先生自稱，雲谷禪師告訴袁了凡居士，給他說一樁公案。舉『符籙』，就是畫符念咒的這些人，畫符念咒在我們中國也有相當長的歷史了，畫符要怎樣才畫得靈？怎樣畫就不靈？這裡頭有個訣竅。說你要不會畫符，鬼神都笑話你，你要不畫符，當然鬼神不會笑你，你想畫符又不會畫符，這就惹得鬼神的笑話了。雲谷禪師說，這個地方有個祕密、祕傳，傳的什麼？說實在話，很簡單，就是叫你不動心，『只是不動念也』，只要你念頭不動，這個符就靈；念頭要動了，這個符就不靈。因此學畫符的人平常要把這個符練得很熟，熟到什麼程度？閉著眼睛也可以畫，畫得很準確，一筆也沒有畫錯，所以平時要練。到你要畫這張符，要作用的時候，就是符從一筆點下去一直到這個符畫完成，心裡面沒有起一念，心是清淨的，這個符就靈。如果你畫這個符，在畫符當中心裡打了個妄想，起了個念頭，這個符就不靈。所以靈不靈就在這個地方。所以會了，你懂得這個訣竅，你能夠提起筆來，這道符畫下來心裡不動念，你這個符就靈，這個祕傳就是這麼一點。
所以說『執筆書符』，你拿到筆開始畫的時候，『先把萬緣放下，一塵不起』，小註裡說，「把心地打掃得乾乾淨淨」。『從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基』，底下有小註，「混沌，元氣未判之謂」。這是一筆剛下去，從此一筆把它畫完，而『一筆揮成，更無思慮』，這個符就靈了。可見得說穿了，沒有什麼祕密可言的，難就難在這道符在畫的當中，你能不能保持你心地清淨。這是世間的小法門，都要心地清淨才有感應。諸位要懂得這個道理了，你想想你念佛要雜心去念，雜心妄想執持名號，你與阿彌陀佛怎麼會有感應道交？人家念佛就給西方極樂世界打電報一樣的，來來往往一刻不停，感應道交。而我們不會的，電報打出去之後從來沒有回應過，所以時間久了你就感覺到失望了。實在講，是我們自己搞錯了，而不是佛法不靈。伏妄念、斷妄想，真是談何容易！可是真用功就得在這著手。再看底下文，說：
【凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。】
『祈』是祈禱，禱告上帝、禱告於鬼神。你要想跟上天、跟鬼神往來，這個祕訣也在此地，祕訣就是心地清淨。『感格』就是感通，所謂通就是當中沒有障礙，彼此能夠通達，你有感，鬼神也有應，這叫感應道交，都是從無思無慮處而來的。這個話可以說雲谷大師給我們說得非常的明白，非常的周詳。連與鬼神，鬼神這是跟我們在眼前，往來都要靠清淨心的感通，我們與十方三世一切諸佛菩薩感應道交，豈不是要心地更加清淨嗎？今天上午我們講的那一段，能修之三慧，所修之三學，能修是能感，我們具備能感，佛菩薩才有所應，這是非常重要的，必須要牢牢的記住，認真的修學。唯有至誠才能感通，所謂至誠也就是此地講的無思無慮，這才叫至誠。
【孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。】
這是《孟子》裡面有這麼一句話，可見得孟子的境界也相當之高，我們也不能夠等閒看之，也無愧於亞聖。夭是短命，壽是長壽，一個短命跟一個長壽，在我們凡夫眼光裡面看，截然不同，怎麼能說不二？不二就是一樣的，夭等於壽。那要拿現在數學來說，你活一百歲，他活了三歲，三歲等於一百歲，怎麼個等法？為什麼不等於？因為我們有妄念，我們有分別、有執著，所以它就不相等。如果分別都無，諸位看一樣不一樣？沒有分別就是一樣。這一條明白了，一切的事理都可以以此類推。
【細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。窮通不貳。然後可立貴賤之命。夭壽不貳。然後可立生死之命。】
這是舉幾個例子來說。前面一句是從農家講的，農夫種田，今年豐收了，今年就富足一年；如果今年歉收，收成不好，這一年生活就相當的艱難，要受貧窮之苦。『窮通』是對讀書人說，所謂窮，拿現在的話來說不走運，無論辦什麼事情都有障礙；通就是運氣好，一切都沒有障礙，處處有人幫助。如果『窮通不貳』，就是貴賤就沒有了，『夭壽不貳』，生死就沒有了。由此我們也可以明瞭，要想真正了生死，你看看「夭壽不貳」重不重要？如何能到達？要記住，心地裡無思無慮就辦得到。
【人生世間。惟死生為重。夭壽。則一切順逆皆該之矣。】
這個舉例子，可以說『夭壽』是綱領，可以包括我們命運之中的一切。為什麼？確確實實有情眾生生在世間把生死看得太重，如果生死觀念淡，他自自然然就得自在；生死觀念看得過分重了，縱有富貴也不能享。所以這裡說壽與夭包括一切順逆的境界，一個人一生的過程都包括在其中了。
【至修身以俟之。乃積德祈天之事。曰修。則身有過惡。皆當治而去之。曰俟。則一毫覬覦。一毫將迎。皆當斬絕之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是實學。】
所謂『實學』就是實在的學問，真實的學問。首先要懂得夭壽窮通的道理，然後效法聖賢，聖賢人教我們『修身以俟之』，這就是無論境界的逆順，像普賢菩薩教給我們的恆順眾生、隨喜功德，這是說的這個道理，不管在什麼境界裡頭，什麼樣的環境裡面，修身是第一。所謂俟是等待機緣，一絲毫不加勉強，俗話說，只問耕耘，莫問收穫，這才是等待機緣的意思。要說修，當然我們身有過失、有惡業，這才用得上修，修就是修治的意思，修理、對治，把我們的過失、把我們的惡業要斷得乾乾淨淨，這就叫修。修要著重在心地法門上，心清淨境界才清淨，如果單單只是事上修，而不從心地上修，給諸位說，永遠不得清淨，唯有從心地上修才能得到真正的清淨。所以六祖大師說，心平何勞持戒，行直就不要參禪。有人就說，祖師這個話與我們佛法佛常講的豈不是相矛盾？佛講因戒生定，因定開慧，祖師怎麼說心平何勞持戒？殊不知，心平就是戒，行直就是禪，祖師的說法純粹是心地功夫。
在此地雲谷禪師也是教我們要斷絕過惡，換句話說，我們首先要知道自己的過失，要曉得自己的毛病。萬一我們自己還找不到，我們反省、檢點、省察都找不到自己的毛病，這怎麼辦？那你就不妨拿《感應篇》一句一句的去對照。我們這一次流通《感應篇》，贈送給大家，用意就是在此，你把《感應篇》打開一句一句念，我有沒有這個毛病？用這個方法來找。如果要有，趕快就改過來。本來我們想大專講座我還有一次專題講演，原來我想將《感應篇》這個序文講一次，現在看時間來不及了，因為我們這個題只講了一半，還有一半在下一次就講圓滿了，這一個學期就過去了。等我們《了凡四訓》講完了，我們接著講《感應篇》，再說。講序的目的是提起同修們讀《感應篇》，照《感應篇》修學的注意力，希望大家都能夠發這個心，古人的序文說得很好。這部書在世間法裡面講是第一善書，我們能夠手上拿到一本，你要曉得，多生多劫的善根福德因緣你才有這個福分看到這本書。我們台北市一百多萬同胞，諸位想想，有幾個人看到過《感應篇》？不要說看到，有幾個人能聽到有《感應篇》？真是聞名都不容易，何況看到這本書，何況你自己手上今天得到這本書！得到了而不能夠讀誦，不能夠依教奉行，那實在是太可惜了。因為我們手頭有這本書，就有機會改過修善；換句話說，改造命運的機緣你遇到了。
同修們要記住，說到這樁事情，有不少人疑惑，疑惑因果報應之事理，不相信。《了凡四訓》給我們說得這樣的明白，如果我們一生要不是前生的業力，這一生所謂是一飲一啄，與前一生沒有關係、沒有關聯，給諸位說，決定不可能。為什麼？我們打無始劫到現在，在時間上講，算不清，真是恆沙劫又恆沙劫，因緣果報的牽連複雜到千頭萬緒、無量無邊。所以一飲一啄、一顰一笑皆不偶然。了凡先生了不起，他了不起在哪裡？他相信，因為他相信，所以他懇切。不過他只相信了這個事實，相信了這個淺近的理論，對於如來的大法他未聞、未悟，果然要聞如來正法，深信不疑，他豈不是一生便證無上菩提，不只改造命運。
這也是我們以這個例子來類推，可見得我們要相信，我們一生的遭遇是前生注定，不要過分的希求，不要打妄想。命裡面有富貴，想丟都丟不掉；命裡頭沒有富貴，想求也求不來，世間哪有便宜事情佔！你真正懂得這個理，你才曉得人與人之間，人與事之間，沒有吃虧的，沒有佔便宜的。你要說有吃虧佔便宜的，這因果定律推翻了，講不通。你今生佔了便宜，你來生要還給人家，還的時候還得要加倍，苦不堪言；人家佔你的便宜，他要還給你，你要懂得這個道理，你這個心多安。表面上看到，我們做人，這個人是老好人，處處吃虧，實在說，吃虧就是佔便宜，人家來佔我的便宜，不是我前生佔他的，就是他來生欠我。前生我欠他的，好，我還債還清楚了，心裡歡歡喜喜；前生沒有欠他的，他欠我的，我心裡也歡歡喜喜，為什麼？我放出去有利息，到來生有大利息、厚利息得到，他怎麼不歡喜？所以才真正能做到「隨緣消舊業，更莫造新殃」。
袁了凡居士他懂得這個，所以在未遇雲谷大師之前，他確實做到了「於世無求，於人無爭」。為什麼不求不爭？他曉得命裡注定的，不求是這樣，求還是這樣；爭是這樣，不爭也是這樣，那又何必去爭？何必去求？何必打這些妄想？他的心就定了，這種功夫就不簡單。此地記載說，他跟雲谷禪師兩個在禪堂裡面面對面坐了三天三夜，心裡不起一個妄念。我們想想我們能做到嗎？我們為什麼做不到？就是我們不相信因果報應，換句話說，我們還要爭、還要求。尤其現在競爭的時代，好像不競爭就不能生存。這個競爭的學說，給諸位說，這是魔的學說，魔王的學說，不是佛菩薩的學說、不是聖人的學說，聖人教給我們忍讓，哪裡會競爭？佛菩薩教給我們忍辱，比忍讓還要徹底、還要究竟，有什麼好爭的！不爭我們不能活了？不能活了，好！這個世界不能活，他方世界能活。到了你不爭的時候，地球上不能住，那就是地球這個環境太惡劣了，你為什麼不換個好環境去住？你還要戀戀不捨這個苦地，豈不叫顛倒嗎？
所以真學佛的人不要跟人爭，別人要爭我們就讓，人家進我們就退，人家爭我們就讓，給諸位說決定有好處。眼前的好處，心地平安、清淨，心多麼清淨、多麼自在。爭就是煩惱。所以你要想行菩薩道，你能夠退、你能夠讓，你就是真實的菩薩，自度度他。自己心地清淨了，自度；你讓給別人，別人一爭，他就滿意了，我得到了，你看那個人無能，他都讓我了，他也自滿了，他自滿他煩惱就減少了，你也沒有煩惱，他的煩惱也減輕了，豈不叫自行度他嗎？這就叫菩薩道。也許諸位一聽，這個菩薩道不能學，菩薩都是些傻瓜。你要不傻就不能當菩薩了。菩薩是那些人看到傻，佛菩薩看起來是大智慧，哪有傻的？傻人肯這麼幹嗎？傻人才不幹，傻人就是要拼到底，要爭到底，那才叫大傻瓜。諸位有福報，今天我們得到世間第一善書，希望大家照這個書裡面去檢點自己的過惡，然後用聖賢的教誡來對治，這就叫修行。這是說的修。
下面講俟，俟是等待，等待絕不是存著心希求果報快快到來，不是，這個俟實在跟我們佛法裡面講的迴向發願的意思相當，迴向發願等待時節因緣成熟。所以這裡面一絲毫覬覦之念都沒有，覬覦是希望的意思，小註上有。『一毫將迎』，小註也有，「逐物曰將，豫計曰迎」。這個意思就是說，你每天想東想西就是將的意思，就是在那裡計畫，想著將來要如何如何，這就是迎。換句話說，現在妄想、未來妄想，這叫打妄想，這些念頭皆『當斬絕之矣』，把這些妄念統統給斷絕，你的心地才清淨，這叫俟。可見得俟並不是成天在打妄想，你看我今天念佛念了一萬聲，阿彌陀佛很歡喜，這就錯了。只管念去，不要想著後果，不要想著果報，一直念去就對了，時節因緣成熟了，自自然然成就。成就的時候也沒有歡喜心，為什麼沒有歡喜心？因地圓滿，果地當然現前，這自自然然的。雲谷大師說這才是真實的學問，這是實學。你看真實的學問是從心地裡做，絕不是在外表上做、在口頭上做。底下幾句話就很重要了。
【汝未能無心。但能持準提咒。無記無數。不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。】
這是雲谷大師以佛法加持他。諸位要記住，我們講序分的時候給大家講得很清楚，佛法的三大綱領，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。雲谷禪師前面教給他這些東西都是在斷惡修善上，意不清淨，教他持準提咒，這就是做意地的功夫，意要清淨，這樣雖然不是明顯的教他學佛，暗地之中就是教他學佛，而且是道道地地的學佛。佛法與世間法就是在心地清淨不清淨，心地不清淨就是世間法，心地清淨就是佛法。這是教給他用準提咒這個方法來淨心，所以第一句話告訴他，因為了凡對於自己身口的過失他都知道，前面他都說出來，心裡面的念頭過失他也說出來，可是他沒有說到一句，就是『未能無心』，這句話袁了凡前頭沒有說過，而是雲谷禪師給他點破的，你還沒程度。禪家常說，「我本無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，那個參禪的功夫到了家，在一切法裡面無心了，無的什麼心？無分別心、無執著心，一切法裡他不分別、不執著，既不分別、不執著，一切法都擾亂不了他。我們讀《華嚴》，《四十華嚴》善財童子五十三參就是顯示的這個樣子。五十三參那是人間各行各業、林林總總、形形色色都沒有離開，都沒有把它擺脫掉，可人家心地清淨，入而不染，這是菩薩法。
我們從此地也能看出雲谷禪師的用心。在我們來說，好像勸一個人改過修善，這就很了不起了，我們不會想到還要怎樣對治他的妄想心，沒想到這一重。菩薩手眼跟我們不一樣，念念不忘這關鍵的所在，就是要培養我們的清淨心。我們念佛念了許多年，還沒有得到一心不亂，為什麼得不到一心不亂？我們不要講經論，就拿《了凡四訓》從頭講到這個地方，我們也應當明白了，也應當要開悟了。第一點，我們得不到一心，就是我們的過惡沒有對治，善業沒有去修。換句話說，諸惡莫作，我們是諸惡常作；眾善奉行，我們是眾善不行，怎麼能得一心？這就是障礙，障礙我們一心的，障礙我們修道的。再加上念佛執持名號，我們也不得其法，我們念這個佛號，有幾個人念佛號是求一心不亂？念佛，我求往生極樂世界，那是美其名求往生極樂世界，真叫你往生極樂世界你害怕了，阿彌陀佛來接引你，你想往生極樂世界，我帶你走，你還捨不得，你還不肯去，你這豈不是口是而心非？嘴巴裡說往生極樂世界，心裡決定不願意，你怎麼能得一心不亂？這是我們從《了凡四訓》裡面看到的。
如果我們真正要想得一心不亂，與西方淨土感應道交，一定要從斷惡修善上下手，再加上二六時中執持名號，你看最要緊的是『不令間斷』。我們佛號有沒有間斷？口裡面斷沒有關係，心裡頭不能斷，口念累了可以休息，心裡頭不要叫它斷。為什麼不能斷？因為一斷，妄想就起來了；不斷，這個妄想摻不進去，一斷就有妄想，所以不能斷。什麼時候才可以不念佛？給諸位說，等覺菩薩還念佛，還是不能間斷，何況我們初學的人？大勢至菩薩是等覺菩薩，你看《楞嚴經．大勢至圓通章》，「都攝六根，淨念相繼」，相繼就是念佛一個接一個，「不令間斷」。功夫要斷了，心裡頭就要生慚愧心，我煩惱太重、業障太重，怎麼念念念不知不覺就忘了，就失念？為什麼又起妄想又起雜念了？這才叫功夫，這才是真佛弟子，不像這樣做就沒有成就可言。
不但我們清醒的時候要不斷，功夫熟了，晚上睡覺作夢還念佛，它也不斷。到了幾時你夢中念佛都不斷了，給諸位說，你往生是決定可靠了，這就是平常講的帶業往生。因為夢中可以做得了主宰，病中就能做得了主宰；病中能做得了主宰，生死關頭就做得了主宰，我們這一生就沒有空過。你要想做到這一層，生死自在；生死都自在了，現前身心哪有不自在的道理？這是多麼高的境界。關鍵就在放得下，你肯不肯放下？能不能放下萬緣，從此以後再不打妄想、不起妄念？我們還把話說簡單一點，簡單扼要，大家好懂、好記，從今以後於人無爭，於世無求，真做到了，整個世界給你你也不要了，堆滿了黃金美鈔給你你也不要了，真的無求、無爭了，你的心是清淨的。你要看到黃金美鈔心就動了，完了，那是什麼東西？那是魔來了，黃金美鈔是魔，本來你可以往生西方極樂世界，你要成佛作祖，它來一誘惑你，你心就亂了，被它牽跑了，又走到阿鼻地獄去了，這一下又不知道到哪一劫才能翻身，到哪一劫你才再能聞經、才能聞法。所以五欲六塵，佛給我們講是地獄五條根，你捨棄這些就是把地獄的根斬斷了，我們願不願意這麼做？
這個地方雲谷禪師給了凡居士點破了，教他持準提咒，無記無數，因為記數是用的分別心、是用的執著心，所以叫他不要記、不要數，一個原則，不令間斷。諸位如果念佛，或者念觀音菩薩，照著這樣念。但是有些同修們，你看蕅益大師、蓮池大師，他們就是教我們要記數，早晚功課要記數，決定不可少，雲谷禪師教人不要記數，那到底記數好還是不記數好？實在講，祖師所說的都有道理，記數是防止你懈怠，譬如早晨你規定我的早課要念三千聲佛號，掐著念珠來念，每一天都是這個辦法。如果不記數他就偷懶，念到三百聲，行了，不記數就無所謂了，容易懈怠，記數能夠控制住，叫你不懈怠。所以初學的人還是記數得受用，不記數很難得受用。如果一上來你就不記數，能夠二六時中而不間斷，你的善根、你的福德就比別人高出太多了，那是相當不容易的，這是大善根、大福德之人。
雲谷禪師要是對我們講，一定是教我們要記數，你開始學念佛，每天早晨念幾千聲、念三百聲，叫你用念珠記數，教袁了凡就不要記數了，那麼想想看，我們的善根福德比不上袁了凡。說實在話，真比不上！不要講別的，人家那個心裡頭安分守己，無求無爭，我們就比不上。我們美其名為學佛，天天還在讀誦大乘經典，爭不爭？求不求？希求之心從來沒放下過，跟人家競爭的念頭也是與日俱增，哪裡能比得上袁了凡？所以我們念佛要記數。幾時到袁了凡這個程度了，你可以學他不要記數，為什麼？人家確確實實可以做到不令間斷，可以做到這個程度，我們做不到，所以這是相當功夫。
我們從記數念佛念到心地清淨，給諸位說，快的也得要十年，十年念到身心清淨，這就是功夫，上乘的功夫，很了不起，二十年、三十年得到都不算晚，你想想看，不容易！大家還是從記數開始，克定功課，有正課、有散課。正課就是早晚課，我定多少數我就要念多少，散課是不在早晚課之內的，想起來就念，有的時候會忘掉的，這個我們稱之為散課。到他這個地步無所謂正散了，正散一如了。到什麼時候這個念才靈驗？這裡說了，『持得純熟，於持中不持，於不持中持』，這就是常說的，以念佛來說，「念而無念，無念而念」。這個話怎麼說法？念而無念，念是真念，心也在念，口也在念，怎麼說無念？心裡根本不動。換句話說，這個無念是從真性裡面流出來的念佛法門，決定不落在心意識裡面，這才是念而無念，無念就是說心意識裡頭無念。
最近我們講《金剛經》、講《楞嚴經》、講《華嚴經》，都發明這個道理，清淨心中一法不立，哪有念？沒有念。雖沒有念，自己菩提涅槃還沒有圓滿，還是要念。這正是《華嚴經》上所說的，「一心正念，隨順思惟」，這個念就是隨順思惟，隨順思惟是建立在一心正念裡面的，所以稱之為「念而無念，無念而念」。由此可知，那些大菩薩們他們念阿彌陀佛，一天念到晚南無阿彌陀佛，他們念的跟我們念的不一樣，人家念是離心意識念，我們念是用心意識念，是沒有離心意識念；人家念是三輪體空而念，我們念是一樣也不空，所以不相同。由此可知，外表上模仿，怎樣模仿也不像，看到等覺菩薩在那裡念南無阿彌陀佛，我們也跟著念南無阿彌陀佛，人家念得相應，我們念得不相應，總得要懂這個道理。
念到『念頭不動，則靈驗矣』，這個靈驗就是感應道交。幾時念到如如不動，如如不動這是念頭不動。這四個字要解釋解釋，怕諸位發生誤會。念頭不動，沒有念頭了，沒有念頭就是白痴了，何必要念到念頭不動？這個太麻煩了，現在找個醫生打一針就白痴了，就念頭不動了。這念頭不動不是這個講法。白痴，給諸位說，不但沒有作用，而且無體，無體無用。念佛念到功夫成就了，一心不亂，就是念頭不動，是有體有用，體是心地清淨，作用是萬德萬能，怎麼會一樣？不一樣！所以到了一心不亂的時候，念頭不動是身心自在，清淨心裡面般若智慧透出來，相好光明也顯示出來了，萬德萬能，無所不能，無所不會，無所不通，世間第一等聰明人。念頭不動是這樣的情形，不是無知，而是一切知。所以這個念佛法門值得我們修學。所謂靈驗，體證得了，大用自在，靈驗就是大用現前的意思。雲谷禪師開導他，這幾句話實在是太重要了，大家要曉得，這才叫真實的學問，真學問、真本事。這個文字到此地，這是了凡先生將遇到雲谷禪師這一段的因緣敘說完了，下面是他自己的事情。
【余初號學海。是日改號了凡。蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。】
袁了凡先生他本來叫『學海』，他的名字是一個字叫黃，後頭有他的傳記，叫袁黃。在古人，諸位要記住，這個名是不能夠隨便稱呼的，如果稱呼人家名，再要連著姓來叫人家名字，那是罵人、那是侮辱人。現在禮改變了，現在見了面都是連姓帶名來叫你，你也不會覺得奇怪。在從前不行，換句話說，在我們民國初年都不行。叫名字是你沒有成年的時候，大家看到你叫你名，成年以後不能再叫你名，成年要尊重你，那叫什麼？叫你的字號，你要起一個號。號從哪裡來的？號大概都是你的平輩贈送給你，你成年的時候，譬如男子古禮二十歲成年，二十歲行冠禮，戴帽子了，童子不戴帽子，不戴帽子你就可以稱他名，他戴上帽子就不能叫名了，就要稱他的號。稱名只有兩種人可以稱，第一個是你的父母，一生可以稱你名，第二個是你老師，一生可以稱你名。除了父母與老師，別的人稱你名就是很不禮貌。縱然在帝王時代，帝王對於臣子都不稱名的，都是稱別號。你在家裡面，你成年之後，你的祖父母叫你別號，不會叫你名字，你的伯父、叔父、你的長輩也叫你別號，不叫你名，叫你名字只有你的父親跟母親，再加上你的老師，一生當中有權利稱名的就這三種人，男子是二十歲，女子是十六歲，這是我們中國古禮。
名不能改，為什麼？名是父母給你起的，你要改了名這大不孝，父母給你起這個名，他有他的一番用意在，他有他的希望在。號可以改，號怎麼？號是平輩贈送的，是別人贈送的，所以可以改。他這個時候把他這個號改了，改做了凡，他原來的號叫學海。了凡先生當年是個才子，博通經綸，你看這個號是學海，確實是一個才子之號。他親近雲谷禪師之後，得到禪師這一番開示，他覺悟了，所以改號改叫了凡，從此以後不再用學海了。為什麼用了凡？了凡這個號是他自己起的，自己對自己有一個期望。他在棲霞寺，在南京棲霞山，從雲谷大師這裡悟到了立命之學，從今以後就不再希望當個凡夫；換句話說，凡夫我從今以後要了了，把他了斷了，了斷了就要當聖人了。所以從這個號之建立，你就曉得他的志願之所在。所以他說他不願意再落到凡夫的窠臼。
【從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。】
可見得一個人念頭一轉，境界就變了。過去因為從來沒有想到了凡入聖，沒有這個意思，因此這個日子一天一天過下去也就不知不覺了，混混沌沌就這麼過去了。現在一有意思要想修道，要想超凡入聖，換句話說，一天到晚有事做了，做什麼事？斷惡修善，自淨其意，我有這個事情幹了。諸位要曉得，斷惡修善，自淨其意，這是成佛作祖的大事，你要天天幹這個你就是幹成佛之道。那個成佛之道絕不是我們嘴皮上講一講就成佛之道，要徹底去幹的。他這一變就覺得與平常不一樣，與平常大不相同，古人所謂「戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵」，他就有這種警惕之心。這種警惕之心在佛法上說就是覺心，所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，這是覺悟之心，好現象。小註裡頭也說，「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。內存畏敬之心曰惕，外對嚴肅之威曰厲」，內外都有一番莊嚴的氣概，你看這個境界就不相同了，他就起了變化。說『在暗室屋漏之中』，暗室屋漏就是沒有人的場合，人所見不到的處所，自己還是很謹慎，還是不敢放逸。為什麼？人看不見有鬼神看見，『常恐得罪天地鬼神』，小心謹慎到這樣的程度。
【遇人憎我毀我。自能恬然容受。】
在功夫裡面單提一個，提一個什麼？忍辱的功夫，別人瞋恨你、毀謗你，你怎麼樣？不與人爭，能夠容忍。這是在一切修行法門裡面，忍辱最重要，不能夠忍辱，一切的善、一切的功德都不能夠累積。我們要積功累德，憑什麼積功累德？憑忍辱。佛祖在經論當中給我們說得很多，所謂「火燒功德林」，火是指什麼？瞋恨之火。修功德不容易，積功累德好難，積到一個階段了，你一次不能夠忍受，一發脾氣，統統燒光了，沒有了，從發了脾氣之後再修才算數，發了脾氣以前的那個都沒有了，燒光了。可見得你要想積功累德，你就要修忍辱。
再給諸位說，那些來找麻煩，來瞋恨你的、來毀謗你的，那些是什麼人？那些要不是佛菩薩就是魔，不是別人。如果你不能忍，那就是魔來找你；你能忍，那就是佛菩薩。所以是佛是魔也不在外面，是在你內心，你內心要能忍，那個侮辱毀謗你的人就是佛。為什麼？他來考試，看你忍辱功夫夠不夠。一考不錯，你功夫到家了，及格，通過了。這個考試他常常來考，三天來考一下，二天來考一下，常常來考你，有的時候小考，有的時候大考，看你能不能通過？你要是不能忍，就是魔來找麻煩，為什麼？魔看到你積功累德他嫉妒，所以就勸你，放火，趕快燒，把你那些燒掉，你也很聽話，你叫我燒我就燒，你看你多聽話，魔來勸你燒，那真叫愚痴。
了凡先生懂得這個道理，他能忍，所以不管人家以什麼無理的態度對待他，無根的謠言來毀謗、侮辱他，他都能夠安然容忍，若無其事。也不必辯白，愈辯是愈糟糕，不辯自然就過去了。別人罵你，你不要跟他對罵，你跟他笑嘻嘻的點頭，他罵幾聲就累了。如果你跟他對罵，愈罵愈起勁，罵上幾個鐘點，他還感覺得很得意。如果他儘管他罵，你不作聲，你只管在那點頭，他罵上半個鐘點自己也沒趣了，他只好不罵了。容忍好，旁邊人看到，某人真有修養，還來讚歎你幾句。如果有人打你，你不要還手，還手就對打了。不還手，他打幾下，如果旁邊有很多人看到，他打了幾下，他就下不了台了。為什麼？是打好是不打好？如果要打，他不還手，打不下去；不打，自己面子又不好看。你看看，忍辱就在世間法來說，對付瞋恨、毀謗也是唯一的法寶，何況能夠保持自己的功德，保持自己的清淨心！這一段是敘說了凡先生接受雲谷禪師的教訓，依教奉行的經過，下面一段這就是靈驗了，他的命運就改變了。今天時間到了，就講到此地，這也是一個小段落。