四十華嚴寂靜夜神章 （第二十一集） 1983 檔名：12-007-0021
第七百三十五頁第六行下半段看起：
【彼道場中。次有如來出興於世。名法樹威德山王。我時命終。還生於此。為道場主夜神名吉祥福智光明。見彼如來轉正法輪現大神通。即得三昧。名普照一切離貪境界。】
這個一段一共舉了十尊佛，前面介紹了第一尊，就是不退轉法界妙音佛，今天我們從第二尊看起，這是同一個道場。所以說『彼道場中』，這個次第佛出現在世間因緣是非常的殊勝，也是非常的難得，可見得眾生福德因緣的深厚。這尊佛的德號叫『法樹威德山王』，從比喻上建立的。夜神他說他那個時候命終，還是生在這個道場，當然這與他自己的願力有關係，因為前面他發心護法守護道場，這尊出現於世間他還是樂意為佛來護法，所以他還生在這個道場，『為道場主夜神』。像韋馱菩薩一樣，韋馱菩薩生生世世，發願護持賢劫千佛的大法，所以他是賢劫千佛的護法神。賢劫最後他成佛，他是賢劫一千尊佛，最後的一尊佛，他是發心生生世世護佛的道場。他的名號叫『吉祥福智光明』，這個意思非常明顯，我們就不必再多說。
『見彼如來轉正法輪』，「轉正法輪」就是講經說法。什麼叫正法？只要能夠令眾生破迷開悟，悟入真性，這就是正法。那個不能夠明心見性的不叫正法，正法一定能夠幫助我們明心見性，見性成佛，這就是正法。至於方法可以說太多太多了，依照本經這個境界上來看，不一定是以佛門出家的身分，在家居士一樣。維摩長者教許多學生也都明心見性了，那都是轉正法輪。甚至於外道，所以我們不要輕看了外道，在五十三參裡面，就有五位是以外道的身分行菩薩道，轉正法輪。有些人樂意修外道，佛菩薩就示現外道的老師，在他那個地方講正法，令這些外道各個明心見性成了佛，他還不知道他已經學佛了，這高明。我們俗話說「不入虎穴，焉得虎子」，所以佛菩薩大慈大悲，無處不現身，這是我們應當要明瞭的。《華嚴》確確實實給我們很大很大的啟示，讓我們真正能夠生起平等心，等視一切眾生，這才是佛所說的一切眾生本來成佛。夜神見到佛說法利生，他就得道『現大神通』，可以說包括佛應現在世間種種的教化，這句全都包括，他得了道，得了三昧，這個三昧名字叫『普照一切離貪境界』，「普照」是智慧，破迷開悟，沒有普照焉能看破？離一切貪境界才真正放下，把這個貪心捨掉。
這個境界可以說他是布施波羅蜜圓滿，我們想想這個境界，最低限度也是圓教初住菩薩的境界，初住以上的境界。因為阿羅漢跟辟支佛、權教菩薩，貪的境界沒有斷盡，他對世間法不貪了，他貪佛法。二乘人貪偏真涅槃，權教菩薩貪著度眾生，那也是貪。必得見性之後，一切貪境界才能夠捨離，真正的捨離了。所以，十波羅蜜任何一條修到究竟，必定證初住位，這是圓教，如果是以念佛的功夫來達到這個十波羅蜜，決定是理一心不亂。可見得這十條，任何一條都能夠幫助我們證得正等正覺。因此十波羅蜜是不能不修，一定要認真的去修，努力的去修，初學的時候難，難在我們無始劫以來習氣太深，所以這個貪不容易捨。佛門裡頭常說「理可頓悟，事須漸除」。煩惱習氣要慢慢的斷，理一下可以能悟得過來，是應該要這麼做法。但是在事上要磨鍊，逐漸逐漸這貪心捨掉，我們才能夠真正得到成就。見性是真正的成就，沒有見性那是相似的成就，不是真實的成就。三昧種類非常之多，小乘初果須陀洹也得三昧，四果羅漢也得三昧，所以它底下這句很重要，它這個三昧名字叫「普照一切離貪境界」，那這是比二乘權教菩薩要高得多了，這是已經見性了。再看第三位：
【次有如來出興於世。名一切法海音聲王。我為夜神。因得見佛。種種承事。供養恭敬。心生歡喜。即獲三昧。名增長一切善法地。】
這是敘說的，他親近的第三尊佛，他還是以夜神的身分做佛的護法。做佛護法跟佛就很接近，所以有機緣常常見佛，見佛當然是『承事、供養、恭敬』，這是一定的。『心生歡喜』，經上常說，佛出現在世間甚為稀有，真是百千萬劫難遭遇。他非常幸運，生生世世能夠親近諸佛如來，而且很榮幸為佛的護法，所以非常的歡喜。這就是常講的法喜充滿，法喜是從心性裡面流露出來的，他前面講，既然是已經證得初住以上的地位，必定不會退轉，他的境界只有向上提升。所以我們就能夠確定他這個喜悅，是從真性裡面流出來的，不是從情識裡面生的。境界提升了，功夫也增進了，三昧比前面證得又要深一層，『名增長一切善法地』。
【次有如來出興於世。名寶光明燈幢王。】
這個名號是從般若智慧上建立的。
【我為夜神。因得見佛。承事供養。令其歡喜。即獲三昧。名普現神通光明雲。】
這個意思從字面上都能看得出來，非常的明顯，也就無需要加以解釋。第五位是：
【次有如來出興於世。名功德須彌光威德王。我為夜神。因得見佛。承事供養。令其歡喜。即獲三昧。名普照諸佛海。】
這個次第與十波羅蜜相應，神通是從禪定當中得到的，『普照諸佛海』是般若波羅蜜現前了。
【次有如來出興於世。名法雲妙音聲王。我為夜神。因得見佛。承事供養。令心歡喜。即獲三昧。名一切法海燈。】
向下都是屬於般若。
【次有如來出興於世。名智炬光照王。我為夜神。因得見佛。承事供養。令其歡喜。即獲三昧。名滅一切眾生苦光照燈。】
幫助眾生離苦得樂需要智慧，佛菩薩教化眾生是以智慧為主，戒定都是屬於手段，所以佛法是智慧之法，佛教是智慧的教育，是智慧的教學。自始至終他講求的是破迷開悟，唯有悟才能夠破迷，破迷需要戒定做手段，智慧一現前，迷關才真正能夠打破。一切苦是從迷而生的。真正的樂是覺悟之後所獲得的境界，那是真正的樂。我們一看就屬於方便波羅蜜。
【次有如來出興於世。名妙法神通速疾幢。我為夜神。因得見佛。承事供養。心大歡喜。即獲三昧。名三世如來所行光明藏。】
『三世如來』，意思就是一切諸佛，一切諸佛所修所行的智慧光明，『藏』是含藏的意思，意思就是無量無邊智慧，說無量無邊都是講後得智、權智。
【次有如來出興於世。名法燈勇猛智慧師子王。我為夜神。因得見佛。承事供養。令生歡喜。即獲三昧。名一切世間無礙智輪威德光。】
在這尊佛的會下他得的三昧，是『一切世間無礙智輪』，「一切世間」這個範圍包括的就很大很大，經論裡面通常把世間分為三大類，有情世間是專指六道；第二種叫器世間那是物質，我們今天講的植物、礦物；第三種智正覺世間，是指的四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是別教以下，不包括圓教，藏教的佛、通教的佛、別教的佛，所以這是我們通常講十法界依正莊嚴。他這個三昧在一切世間能夠隨意現身，而得到自在無礙，這個裡面有情我們容易懂，他變現有情眾生我們容易懂。難懂的是現無情這種身，現無情身，那個無情身就是我們講的六塵色聲香味觸法，他現這些境界也能夠幫助我們覺悟，這是真正不可思議。佛菩薩不但是現有情身來幫助我們，時時刻刻現無情身分來幫助我們，所以真正是大慈大悲。末後這尊第十尊：
【次有如來出興於世。名智力具足威德王。】
這個德號，是從如來果地上十種智力建立的。
【我為夜神。因得見佛。承事供養。令心歡喜。即獲三昧。名普照三世眾生根行影像。】
這個三昧與前面很相似，前面是從體上講的，是「無礙智輪威德光」。這個地方從體起用，從作用上說的，換句話說，他得到這個三昧之後，雖然是夜神的身分，其實他已經是大菩薩。示現的夜神身分也跟諸大菩薩一樣，觀察眾生的根機，應以什麼身得度，夜神就可以現什麼樣的身分來幫助眾生。
【如是善男子。彼無垢金光莊嚴世界。普照光明幢劫中。有如是等十佛剎極微塵數如來出興於世。】
這個因緣向前面所說真正是太難得了、太不容易。因為在這一個劫之中，這個劫當然是大劫，有這麼多的佛出世。像佛跟我們說，我們現在這個劫叫賢劫，才只有一千尊佛出現在世間，而且每尊佛時間差距都相當之長，釋迦牟尼佛滅度之後，他是賢劫第四尊佛。第五尊就是彌勒菩薩成佛，時間你看《彌勒下生經》裡面告訴我們，五十六億萬年之後，而釋迦牟尼佛的法運總共只有一萬二千年。所以我們遇到佛不容易，我們這一生能夠生在佛的末法時期，我們生在末法時期第一個一千年，末法時期一萬年，後面還有九千年，我們這是不幸中的大幸。換句話說，佛法在我們這個時代變質了，變得還不太離譜；換句話說，法味還有相當的純度。但是從我們以下問題嚴重了，我們這是一個分界限，我們遭遇的這個時代是分界限的時代。而後佛法變質幅度就大了，不堪想像，為什麼？在眼前我們很明顯的能看得出來。因為從前的佛法國家扶持，國王大臣護法，而佛法始終保持著它標準的純度，那就是我們《大藏經》的編輯，不夠這個水準不准入藏。那個時候《大藏經》，是由帝王聖旨頒佈的，這部經大家都認為好，高僧大德大家都來看，認為這個真正好，值得流傳於後世，這才呈請皇帝他批准，才可以入藏，所以藏經保持著相當的純度。
現在國家不護法，隨便哪個人寫的書都可以入藏，現在編新藏經，你看我們《中華大藏經》，第一輯、第二輯、第三輯沒問題，第四輯大概也沒有問題，五輯、六輯問題就來了，為什麼？現在這些人的著作統統都可以入藏，沒有標準。縱然說有標準，標準降低了，現在審查這些著作的人，比不上古來那些大德，沒有那麼嚴謹。古時候這個經典沒有人敢改，我聽說現在還有人改經的，我是沒有見到過，有人看到《金剛經》裡面句子都改了，這還得了嗎？所以君主有君主可愛的處所，民主也有帶給眾生許多麻煩的地方，真是各有利弊。但是現在民主時代，在思想、言論、出版全部都自由了，都開放了，誰有錢誰開個書店，都可以來編一套藏經流通在世間，這個事情麻煩大了。他只要不觸犯國家的法律，它都可以能流通，這是不得了的事情。
我們想到這點，就要特別提高警覺，那就是這一生一定要成佛，要解決這個問題。假如不能成就，好了，就是再到世間來得個人身，那個時候的佛法比現在就差遠了。如果讀的那些假東西、不純的東西，不但自己得不到利益，確確實實能夠喪失了自己的法身慧命。在從前的人沒有看到現在這個情形，也想不到現在這種情形。這些事情都被我們看到了，從前人讀《楞嚴經》讀到清淨明誨，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。只是念到而已，沒感覺到，那現在我們看到確實是如此。在以前法師講經，如果是離經叛道，當中聽眾如果要是檢舉，你看唐朝，你們看看唐太宗所頒的命令，地方官吏五品官以上，他是監督出家人，他不能處分，出家人有過失他可以檢舉。現在沒這回事情了，離經叛道，國家沒有法令來制裁，國家也沒有這個標準，這是佛法的衰。
我們從前讀《法滅盡經》就想不通，佛法為什麼會滅？不應該滅。你說在從前沒有印刷術，佛經要靠手抄來流通，的確很容易流失掉，因為手抄本不多。現在印刷術這麼樣的發達，佛法怎麼會滅？到現在我們明瞭，佛法之滅不是說經典沒有了，經典被人曲解，那就滅了。古人常說「依文解義，三世佛冤」。那依文解義佛法就滅了，三世諸佛都喊冤枉，因為佛法的意思不在文字裡面。《楞嚴經》上用「指月」做比喻，經典好比是個指頭指著月亮，你要看的是月亮，不是這個手指。所以經典它裡面的真實義是意在言外，不在言語文字裡面。因此講解佛法的人，《華嚴經》上就定下了標準，「佛法無人說，雖智莫能解」。這個標準就定下來了，什麼樣人說？有修有證的人，這個人難，得有修有證才行。如果沒有證，也得有修，假如連修都沒有，他說得天花亂墜，不是佛法。說得再好是文字，說得再好是他自己的見解，他這個見解是從心意識裡頭生的，不是佛法，佛法一定要從真如本性裡面流露出來的，佛是從真性流露出來，講的人也要從真性流露。
所以佛所證得的心是圓滿的，無上正等正覺。講經的人最低限度要正覺，正覺是低，低得不能再低的，最起碼的也是個須陀洹果；換句話說，三界八十八品見惑要斷盡，這就是不能再低。如果在圓教來說是初信位的菩薩，《華嚴》是圓教，從初信到等覺是五十一位菩薩，五十一個等級，初信位的菩薩。他指說法的人是指這個，最低限度是個初信位的菩薩，相當於小乘的初果。換句話說，身心世界、五欲六塵、名聞利養真的放下，真放下了這才與法性有點相應，並沒見性。換句話說，與見性的方向沒錯，是同一個方向，同一條道路了，但是還沒有達到，這就是說不能再低了。如果比這個標準更低，那很難不把經義曲解，為什麼？凡夫知見。其實初信的菩薩還是凡夫知見，他比凡夫高明一點，他比較客觀，不像一般凡夫主觀成見很深，他是比較客觀的。要到正覺位，那才七信位，從初信到六信都不能算正覺位，只能說相似。到七信才算是正覺，到初住才算是正等正覺，那是沒話說了。
這是我們應當要曉得，知道我們現前得這個人身太寶貴。往後在娑婆世界裡這個機緣是每況愈下，縱然得人身可以說一代不如一代，一代比一代苦。我們今天，諸位如果很冷靜的去想想，你才能看到真實的狀況，才能看到事實的真相。以我們自己幾十年的經驗，我們小的時候，就比現在的兒童要享福。不要以為現在兒童生長在科技發達的時代，從小玩具很多，他要什麼都能夠得到什麼，以為他在享福，其實不然。沒有我們做小孩那個福報大，因為我們做小孩接近於大自然。現在小孩都在那高樓房子鴿子籠裡養大的，那不一樣。我們十一、二歲都不懂事，天真，天真能夠保持十年左右。現在小孩二、三歲就懂事了，天真失掉，他就會動腦筋，我們不會。從這上仔細去觀察，我們這一代的福報就比近代的大，我們懂事的時間到十幾歲；換句話說，我們這個兒童的時代幸福。
現在小孩二、三歲就會察言觀色，就要討好大人，煩惱重，可憐。他要察言觀色，天真失掉了；換句話說，現在人受苦的時間提前，他只想到玩耍。讀書也非常的單純，沒有現在學校課程這麼大的壓力，真正是苦。我們到國外去看看，美國小學生不要帶書包，我們看了真是很羨慕。我們的小學生背一大堆的書包，那麼沉重的擔子背在肩膀上可憐。所以仔細想想，我們這一代比現在這一代人幸福，不見得物質生活水準的提高就是福，他煩惱多就不是福。真正的福報是少煩惱，愈是煩惱少這人就愈有福報；再多的物質享受，如果他煩惱要是多的話，真是得不償失。我們這個閒話就講到此地。
回過頭來，我們再看經文，這就是講到他們這個世界，比我們這個賢劫要殊勝得太多了，佛太多了。而且這些佛出現的時間幾乎都是相續的，當中沒有很大的差距，沒有很長時間的差距，這真正難得。像淨土經典裡面所說，西方極樂世界情形也是這樣的，阿彌陀佛入滅，觀音菩薩馬上就成佛；觀音菩薩入滅，大勢至菩薩就成佛。這個當中，不但沒有末法，連像法都沒有，始終都是正法，這個太難得了，在這個十方世界這樣的情形也不少。類似我們這個娑婆世界這種情形，也非常非常之多。這是說明，我們應當提高警覺心，求生佛國土，不要再遭劫難。
【我於彼時。或為天王。或為龍王。或為夜叉王。或為乾闥婆王。或為阿修羅王。或為迦樓羅王。或為緊那羅王。或為摩睺羅伽王。】
這是以八部護法神的身分護法，護持佛法。
【或為人王。或為梵王。或為天身。或為人身。或為男子身。或為女人身。或為童男身。或為童女身。】
這一節是說人間天上，以種種不同的身分他都遇到佛，或者是遇到佛，當然是承事諸佛。底下說了：
【悉以種種諸供養具。恭敬供養。尊重承事彼諸如來。亦聞諸佛所說妙法。悉皆聽受。憶持不忘。】
他的善根、福德、因緣，實在是叫人羨慕。這種善根福德因緣，跟諸位說是修得來的，不是憑空而來的，是修來的，這個緣太深了。生生世世都不離開諸佛如來，他哪有不成就的道理！菩薩為我們說出這麼多，如果沒有辦法叫我們也得到，這個話說了就沒意思，那變成吊胃口，叫我們徒有羨慕而已，我們沒分。這種說的時候就叫戲論，對我們來講是開玩笑，如果是這樣的那有失慈悲心，佛菩薩大慈大悲，不應該跟我們開玩笑，不應該說那些我們做不到的事情。叫我們羨慕，我們又可以做到，怎樣做到？做得比他還殊勝，那就是末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你要真正生到西方極樂世界，你遇到佛菩薩，比他不曉得要多多少倍。所以說這些話不落空，不是跟我們開玩笑的。由此可知，我們人人都有分。問題這個因緣我們一生可以得到，那就看自己願不願意得到？所以說信願行這三個條件具不具足？具足這三個條件，人人可以得到。《大方廣佛華嚴經》也是萬修萬人去，它末後指歸西方淨土。
這曾經有人問，何以諸佛偏讚西方淨土？蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，答覆得非常好。亦有人問釋迦牟尼佛，為什麼要偏偏讚歎阿彌陀佛？我曾經答覆，我說釋迦牟尼佛成佛，是在西方極樂世界成佛的，這個話有根據嗎？我說有根據。根據在哪裡？《大方廣佛華嚴經》。你們信不信？雖然沒這個字樣，它有這道理在，諸位想想，華藏世界的菩薩四十一位法身大士，圓教初住到等覺四十一位，這四十一位裡頭就不包括藏教的佛、通教的佛。別教的佛在菩薩位次裡頭，十行位菩薩的二行菩薩，因為別教初地才破一品無明、證一分法身，到十地破十品，等覺破十一品，佛破十二品。所以在華嚴會上這一比較的時候，是相當於第二行位的菩薩，別教以下的佛稱為正等正覺，上次跟諸位說過，不能稱為無上，他上面還有。只有圓教的佛才能稱為無上正等正覺。就像華嚴會上四十一位法身大士，包括等覺都要到西方極樂世界去，他去幹什麼？你說等覺菩薩去幹什麼？等覺菩薩要去，當然是要去證無上正等正覺。如果我們明白這個道理了，那就曉得，釋迦牟尼佛他要成無上正等正覺，那跟華藏世界四十一位法身大士應，當不會有例外的，也得到西方極樂世界，才能成就無上正等正覺。
西方世界它的特別在哪裡？跟諸位說，念佛法門這個妙極了。這個法門特別顯示在佛號上，這個佛號叫阿彌陀佛。阿彌陀佛可以說一切諸佛的總名號，不一定是指世自在王會下的法藏比丘。當然現在這個西方世界等於他在那裡主持，因為這個名號它的意思是無量覺，無量覺只有無上正等正覺，才可以稱為無量覺。別教的佛還不能稱無量覺，為什麼？他的無明才破十二品，四十一品還有二十九品還沒破，那怎麼能稱無量覺？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，也不能稱無量覺。由此可知，阿彌陀佛這個名號，就是指的圓教無上正等正覺，這麼個意思。所以我們看《華嚴》要看出這點意思，五十三參就顯示這個事實，我們要把它看清楚。不管你修學哪個法門，成正覺、成正等正覺可以，沒問題。要成無上正等正覺，那就得跟著普賢菩薩到西方世界去。這個意思，就是成無上正等正覺是念佛三昧，特別顯示這個意思。所以我們讀大經的時候，要能看出它這一層很深很深的意思。底下這句是這段的總結：
【從此命終。還即於此世界中生。經於佛剎極微塵數劫。修行菩薩種種妙行。】
這個幾句是總結，他在無量劫當中的修行，『佛剎極微塵數劫』，數目字太大太大了，真正是天文數字。他這個世界沒有變更，時間非常非常之長。所以他是生生世世沒有離開這個世界，都在這個世界。這也明白的告訴我們，前面所講的普光幢劫是一個大劫，大劫當中有許許多多的小劫，這個地方講無量的劫，就是剎塵劫，都是講的小劫，無量小劫裡面，生生世世他都轉世在這個世界，轉世身分不一定，或是天上，或是人間，或是護法神，像前面經中所講的，但是都是修的菩薩行。這麼看正如清涼大師所說的，前面每尊佛代表一個小劫，或者若干尊佛代表一個小劫。佛的福報大，壽命也長，經文上雖然沒有顯說，實際上已經給我們暗示，這是一個大劫當中，有無數的小劫，無數佛出現在世間。再看底下經文：
【然後壽終。生此華藏莊嚴世界海中娑婆世界。】
這跑到我們這個世間來，轉到我們這個世界來了，我們這個世界屬於華藏世界的一個大千世界，華藏世界裡面有無數的大千世界。
【值迦羅鳩孫馱如來。承事供養。令生歡喜。得三昧名離一切塵垢影像光明。】
這是娑婆世界第一尊佛，他得的這個三昧，這當然菩薩經過這麼長的時間修行。這是說他現在的地位，他現在是五地菩薩，這個地位相當之高，圓教的五地，四十一品無明破了三十五品，相當高的地位。所以他得的三昧，他的正受，他的受用，三昧是正受，正常的受用。『離一切塵垢影像光明』，「塵垢」早就離掉，早就離開了，就是煩惱早就斷掉了，「影像」所謂講習氣，比習氣還要微細，就是心地裡頭不但沒有塵垢，連塵垢的影像都沒有，心地多麼的清淨。清淨是「光明」，光明是充滿了智慧。我們曉得修行斷現行就不容易，何況斷習氣？何況比習氣更微細的影像？實實在在不容易。
【次值拘那含牟尼如來。承事供養。令生歡喜。得三昧名普光遍照一切剎海。】
前一尊佛所說的是自受用清淨心，極其清淨。第二尊佛裡頭所得的三昧，意思是講他受用，教化眾生，『普光遍照一切剎海』，菩薩的智慧神通不可思議。這個地方的「剎」是佛剎，就是三千大千世界，一切佛剎那是無量個三千大千世界，不是地上菩薩，沒有這個境界。
【次值迦葉如來。承事供養。令生歡喜。得三昧名演一切眾生妙音聲海。】
第三尊佛裡面所講的受用，全是講的利益眾生，教化眾生的。我們再繼續看：
【次值毘盧遮那如來於此道場成等正覺。念念示現種種神通廣大威力。我時得見。即獲此念念出生廣大歡喜莊嚴解脫門。】
這是講他現在所證到的，這麼一大段經文，敘說他從第一尊佛，這是生生世世經歷長劫的修行，在毘盧遮那佛的會上證得第五地菩薩的果位，得到『念念出生廣大歡喜莊嚴解脫門』，前面所說的。究竟怎麼樣「念念生廣大歡喜」？下面要跟我們說明，這是先把他所證得法門的名字、體性，給我們說出來，它的作用底下要講。這些文對我們來說，有很大的啟示，前面也曾經提示過，那就是佛法的修學一定是長劫修行，我們一定要有耐心，不是幾天、幾個月就能成就的。現在人我們常常講業障深重，或者說罪業深重，什麼叫罪業？什麼叫業障？沒耐心就是罪業。聽說這個法門要十年、二十年才能成就，這個別學了，花這麼長的時間我才不學它。最好什麼？二、三天就成就他就來了，現在速成班出來。聽說時間一長他就不來，那怎麼行？你看看菩薩修行人累劫修行，生生世世不間斷。如果今天跟你講，有個三、五年能成功的，你都受不了了，你看看人家怎麼修，這是說一個普通法門，真的是要這個樣子。所以他這個意思很深，有很多很多的層面。
佛為什麼說《阿彌陀經》？為什麼講極樂世界？勸你修帶業往生，你看看，窺基大師在《通贊疏》裡面說得實在是妙，他說他對於《彌陀經》推崇得是沒話說，那真是無以復加，他承認這個法門是圓頓大法。窺基大師所說的圓頓大法，極圓極頓，這是他老人家對於淨土法門，《彌陀經》的評價，對什麼人說的？沒耐心人說的。受不了長劫修行的人，佛就勸他修這個法門，沒耐心。一看到這個境界，這個佛不能學，生生世世這麼長劫這還能行？嚇得不敢修行。所以佛說出《阿彌陀經》極樂世界，一生成就。要想修西方極樂世界，再問一問，到底要多少時間？經上講若一日到若七日不假，那是真的，七天能夠成功。八萬四千法門哪個法門能做得到？不容易，真正不容易，如理如法的修行是真能做得到。可是我們在歷代修淨土，你在《淨土聖賢錄》、在《往生錄》裡面，所看到的，三年成功的人非常非常之多，這是真的，三年的時間不長，學別的法門難成就，修這個法門決定成功。可是你要成功，一定得要如理如法才會成功；如果不依照這個理論，不依照那個方法，所謂說盲修瞎練，那是不會有成就的。真正懂得淨土的理論，懂得方法。
我在講席常常提起，佛號深深具足三學、三慧、三資糧，三年沒有不成功的，功夫高的能夠證到理一心不亂，等於圓教初住菩薩。次一等的可以達到事一心不亂，相當於阿羅漢，圓教七信位的菩薩。功夫再差一點可以到功夫成片，相當於圓教初信位的菩薩，小乘須陀洹果，這是事實。理上我們沒有問題，我們能信得過，而在《高僧傳》、在《往生錄》裡面，我們所看到的許許多多這個例子，實際上的例子，事上擺在我們面前這不能不信。我們如果捨這個法門而不修，搞別的法門，就像菩薩一樣，生生世世認真的修行，差一點都不行，特別要緊的戒律精嚴，因為戒律不嚴，一轉世不一定能得人身，就像菩薩一樣，鬼神惡道身分，畜生身分他也行，能不能遇到佛？這個問題大了。他的命好，生生世世都遇到佛不間斷。我們要是一轉世，這遇不到佛法怎麼辦？
即使釋迦牟尼佛末法還有九千年，諸位想想，我們現前台北市二百多萬人，幾個人遇到佛法？這就很危險，你要生在那個家庭不信佛的，你恐怕就無緣遇到佛法了；如果家庭信其他外道的，好了，你從小就學外道去了，這一生就空過了。不但佛法這個機會斷掉，還染了一身外道習氣，還染上邪知邪見，難，太難太難。所以這個機會沒有遇到那是不幸，遇到之後一定要把握住，決定不能放過。八萬四千法門喜歡，行，可以，到西方極樂世界再學不遲。無論是哪一宗哪一派、顯教密教，沒有不承認西方極樂世界的。既然承認了還有什麼話說，到西方極樂世界之後，再學這個法門不遲，禪教密律都可以到西方極樂世界再去學去。所以現在要緊的，如何能夠確確實實有真實的把握，取得西方極樂世界，這是我們當前最重要的一個課題，是我們真正要去研究的，這樁事情可以說比什麼事情都重要。再看下面他這個德用，大用無方。
【得此解脫已。能入十不可說不可說佛剎極微塵數法界諸安立海。】
這裡面講的業用，不僅僅包括了菩薩的事業。前面善財童子所發的這四大問，統統包括在這句裡面，他這個作用廣大無邊，不可思議。『不可說不可說』，這是數目字裡頭最大的。前面我們讀過，在「根自在主童子」那章，講的這個數目字，十大數最前面是阿僧祇，阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，倍倍相乘，乘到第十個大數叫「不可說不可說」，十個不可說不可說，不是一個，十個「不可說不可說佛剎極微塵數法界」，五地菩薩的境界這樣大。不是凡夫、二乘、權教菩薩能夠想像得到的，沒法子想像，『諸安立海』。
【見彼一切法界安立海。】
『一切法界』是講十法界，依正莊嚴如何建立的？我們今天講它怎麼來的，十法界依正莊嚴怎麼來的，人從哪裡來的，星球怎麼生成的，他都見到了。現量境界，不是去推算的，不是用很長時間去觀察的，統統現在他清淨心中，他這個清淨心是大圓鏡智照得清清楚楚。
【一切佛剎所有極微塵。一一塵中有十不可說不可說佛剎極微塵數諸佛國土。】
這裡面一共有三層，第一層裡面這是剎海當中的塵，「見彼一切法界安立海」，『一切佛剎所有極微塵』，這個第一層。『一一塵中有十不可說不可說佛剎極微塵數諸佛國土』，這是第二層。諸位要記住，「一一塵中」，微塵是依報裡面最小的，「佛剎」是依報裡頭最大的，小中有大，這是事事無礙的法界。《華嚴》裡面所講的四種法界，法界只有一，沒有四，從四個層次去觀察，所以有事法界，有理法界，理事無礙法界，事事無礙法界，這是講的事事無礙法界。再看底下第三個層次：
【一一國土。】
就是那個塵中，每一粒微塵裡面，都有十不可說不可說的佛剎微塵數大千世界，諸佛國土就是大千世界。每個國土裡面：
【皆有毘盧遮那如來坐於道場。於念念中成等正覺。現諸神變。所有神變。一一皆遍一切法界海。】
這個境界很難體會，當年清涼大師講經，講到這個地方，也是把聽眾搞糊塗了。那個時候皇帝沒法子了解這個境界，清涼很聰明，他就叫皇帝做一個八角亭，亭子做好了，每個角安一面大鏡子，那鏡子是對著照，皇帝不懂這個。你到那個亭子當中站一站、看一看，他到亭子當中站著，鏡子照鏡子，看到自己四面八方，自己這個身無量無邊的身，他一下就明瞭我懂得、懂得了，就是這個境界。但是這是從比喻當中體會到，這是事實。這個境界凡夫、外道，包括了二乘、權教菩薩沒法子理解。清涼用這種方法，叫你在這個比喻當中，體會到這個境界，這個境界是真實的。由此可知，剎土盡虛空遍法界，沒有一個地方不存在。諸佛如來也是盡虛空遍法界，也是遍一切處，我們自己身還是遍一切處，真是不可思議。
這與《楞嚴經》上講的，《楞嚴經》說出這個道理，「隨眾生心，應所知量」、「當處出生，隨處滅盡」。所以沒有來去，他是當處出生隨處滅盡，哪有來去？沒有來去，當處哪去了。無論哪個地方盡虛空遍法界，緣熟了就現相，緣滅了，相就失了，這是千真萬確的事實，這個相是幻相，所以叫妙有。我們今天所見的相是相續相，同樣一個相它相續存在這個，所以我們誤會以為是真實的，其實不然。相確確實實是虛妄的，所以說當體即空，無有自性。《中論》裡頭也說得好，雖然講緣，那還是不得已而說的；換句話說，佛說的四緣生法那也叫黃葉止啼。真實的講連緣這個概念都不能有，你有這個東西就變成法執。破了法執，真正真實的境界就現前，他這個完全講他真實的境界，必須我法二執，我執當然要斷盡，法執也斷得差不多，真正的境界你就完全見到。所以底下說：
【亦見自身在彼一切諸如來所。又亦聞彼一切世界一切如來種種說法。我悉聽受。憶持不忘。】
末後這兩行我們把它念掉，這是一個段落。
【復次善男子。我復見彼一切如來。一一毛孔出生種種變化海。現神通力。於十方一切法界海。一切佛剎海。一切世界種。一切世界中。隨諸眾生種種生類。種種心性。種種想行。如其所應。轉正法輪。】
這個境界諸位慢慢去想，慢慢去體會，妙不可言！這是宇宙人生的真相。不讀《華嚴經》，從來沒聽說過，真相。好，我們今天就講到此地。