四十華嚴寂靜夜神章 （第十二集） 1983 檔名：12-007-0012
第七百二十五頁第六行中間，我們念幾句對對地方：
【出種種音聲海。具種種莊嚴身。入種種如來門。】
從這個地方開始。這段是菩薩答覆善財童子所問的「作何觀察」，答覆的經文很長，在第一段裡面有三十三句，我們上一次講了八句，今天這是第九句開始，接著我們來研究討論。經文這是從中間看起，所以一定要記住，上一次所講，「觀察」的意思，這兩個字含義非常的深廣。前面講到神變，這一句接著講音聲，佛法特別是在我們這個世界，娑婆世界眾生耳根最利，文殊菩薩揀選圓通就提出來，「以音聲為教體」。佛法如是，在我們中國古時候，孔老夫子教學亦復如是，正是所謂「此方真教體，清淨在音聞」。都是以音聲說法，種種音聲也有許多的講法，以梵文來說它有四十個音母，就是四十音，在我們中國現在是用注音符號來拼音，有母音、有子音，種種音，除這個之外一切眾生它的言語不相同，這裡頭也有種種音。在六道裡面講每一道語言，就不知道有多少種類，畜生有畜生道的言語，畜生道種類繁多，也是一類一類的都有牠們的語言。在古時候傳記裡面所記載的，像學佛的同修對於安世高大師都很熟悉，因為他有很多經典也非常的流通，像《八大人覺經》就是他翻譯的。傳記裡面記載的，安世高就懂得野獸、鳥雀的語言，這個鳥在那裡叫，他聽得懂牠們在那邊談話。能夠通達鳥獸言語的當然不止安世高一位，在古時候確實有不少人能懂得的。
佛經裡面有很多咒語，咒語何以不翻？咒語裡面許許多多都是六道的言語，有天人的言語、有畜生道的言語，有餓鬼道、地獄道的言語，佛每說一部經後面總要以密咒說幾句，我們肉眼凡夫見不到道場其他的眾生，我們只看到人，除了人之外看不到。佛其實在道場講經，有諸天天人來聽經，也有鬼神道來聽經的，凡是有緣都能夠參與法會。特別是我們在華嚴會上所看到的，那些天神鬼神眾之多，實實在在是不可思議的。佛在人間說法，是以人為主，他們來聽，當然也能夠懂得人間的言語，最後佛用他們的言語說幾句，也表示特別的親切。所以不翻，我們稱之為密咒，密是顯之密，把佛講的經做個總結論，以他們的言語來宣說。所以你要問密咒是什麼意思？密咒，這些經裡面講的意思，是一般無二，這才是顯密圓通。
因此，『種種音聲海』裡面，這個境界就非常非常的廣大了，唯有得四無礙辯才，才能夠普度一切眾生，在言語上他沒有障礙。『具種種莊嚴身』，教化眾生一定要用莊嚴的身相。相好莊嚴前面我們也常常提到，一切眾生它的標準不相同，不要說其他類了，就是以我們地球人類，你看看幾個大洲，在世界上各種的民族，他們審美的觀念就不一樣。佛是度什麼眾生，就要示現那個眾生心目當中莊嚴的觀念，隨類現身，這是不可思議的。『入種種如來門』，這個門就是法門，所謂是八萬四千法門，無量無邊法門，都是諸佛如來為我們宣說的，入種種門就是種種法門都能夠通達。諸位要記住，這是為了教化眾生。我們自己要想證得，那一定得一門深入；你是指路給別人，是門門都通。所謂是就近回家，哪條路近你就走哪條路，不必迂迴找麻煩，最近的路跟諸位說，一生成就這是比什麼都重要。
我早年學佛的時候，曾經有個願學清涼大師，因為對《華嚴經》非常的喜歡。如果能找到有兩個志同道合的，就能成就了。每天我們講八個鐘點經，念八個鐘點佛，我想要有這麼一個道場，成就眾生就能夠辦得到的。可是一個人要領眾，每天講八個鐘點經，再念佛堂領著大家念佛八個鐘點，體力做不到。所以我就常常留意，找一些法師，我說我們來合作，八個鐘點講經我負責，八個鐘點念佛你來帶，我們合作來辦這個道場。有很多法師聽了：好，很好，這個很理想，好了以後就沒下文了，求人難。所以到以後我們有了視聽的設備，不過現在因緣還沒成熟，現在怎麼？就不得閒，時間抽不出來。總想再過個二、三年希望有這麼個因緣，我自己真正能夠一天講八個鐘點經。
如果一天能夠講八個鐘點，我一年把《華嚴經》錄成一套完整的錄影帶，我一個人可以開道場了，為什麼？八個鐘點講經利用電視就可以了，我就跟著大家在一塊念佛了。聽經，打開電視去聽去，念佛堂我就可以帶了，一個人也能辦得到。當然這個道場就跟古時候叢林寺院沒有兩樣，那才真正用功精進。一年下來，抵得我們現在修三十年都不止，那效果就大了，會成就的。在家同修怎麼辦？我辦法早就想好了，你們不是都有工作嗎？好好的去工作，努力多賺一點錢，存在銀行裡面，哪一天我這個道場建立了，你就休假一年，把工作辭掉到這邊，好好的在我們道場學一年。每天八個鐘點念佛，八個鐘點聽經，可以參加我們道場，一年畢業你再去找工作去。有些人怕找不到，不會，有佛菩薩加持，一定會找到理想的工作。只要大家真正肯發心，我想我這個願望早晚會實現的。這就講真正要入門一定是一門深入，指點別人是門門都要通。因為一切眾生他的根性不相同，他的嗜好不相同，菩薩大慈大悲，開示無量無邊的法門。底下一句是：
【詣種種國土海。】
當然此地寂靜音海夜神是五地菩薩，這沒話說，地上菩薩沒話說。我們如果要想能夠得這個受用，十方諸佛國土自在往來，十方無量無邊的諸佛如來隨時可以參見，這個福報多大！如果我們想很快的得到，那唯一的辦法求生西方世界。《彌陀經》給我們講得很清楚，只要往生西方極樂世界；換句話說，十方一切諸佛國土，你就統統有緣分，統統都到達了。這句話不是假的，『詣種種國土海』，這是真實話。
【見種種諸佛海。】
這就不必說，你能夠參訪佛國土，就能見佛，能見佛當然就聞法，增長你的智慧這是必然的。
【得種種辯才海。】
這是四無礙辯才。
【照種種解脫境。】
這個地方，你看它用的字就變了，它用『照』，這是我們要特別留意，『解脫』，拿現在的話來說，就是自由自在，在一切境界裡面隨心所欲，得大自在。我們今天沒有辦法能做到，那是有障礙，有煩惱障、有業障、有報障，這就是講的三障諸煩惱，所以我們不得自在。這些障礙，唯有智慧觀照能把它照破，像《心經》裡面告訴我們，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。你就得大自在！由此可知，大乘修學是以觀照為主，小乘的修學是以禪定為主，禪定功深能破見思煩惱，觀照功深能破根本無明。所以「照」是智慧，這是我們一定要明瞭的，也是一定要修學的。
【得種種智光海。】
『種種智』，是指道種智與一切種智。
【入種種三昧海。】
『三昧』翻作正受，也翻作禪定，定怎麼有種種？『種種』是指境界，我們六根接觸六塵的境界無量無邊，每種境界都不動心，「三昧」就無量了。譬如說我們見財不起心、不動念、不分別、不執著，你在財裡面得了三昧；你在色裡面也不起心、不動念，你在色相裡面得三昧。所以外面境界是無量無邊，有人世間財色名食睡他不貪圖，他貪圖佛法，佛法來的時候他動了心，世間法裡頭他得正受，佛法裡頭不得正受。由此可知，佛是教我們在世出世間一切法都要得正受。這樁事情，往後還有許許多多的經文，來詳加討論，這個事實的真相一定要清楚。真相明白之後才能放下，才真正能得到心開意解，心開就是得種種智光海，意解就是證得種種的解脫境界。
【遊戲種種解脫宮殿。】
這就像諸佛菩薩示現在六道，乃至於九法界教化眾生，所謂遊戲神通。
【以種種門趣一切智。】
『門』是方便門，『趣』是趣入，也就是我們一般講證得，以種種方便趣向一切智道。
【以莊嚴雲覆虛空界。】
這個意思都好懂，莊嚴在大乘，尤其是一乘了義經論裡面，它是以清淨為莊嚴，清淨心這才是真實的莊嚴。虛空界，包括無量無邊的諸佛國土，包括了種種的色相，色相為什麼說作虛空？諸位要曉得，色與空是一不是二。《心經》上說得很好，「色即是空，空即是色；色不亦空，空不亦色」。所以諸位要看這個字面上說，虛空為什麼莊嚴？你要曉得色空不二，種種莊嚴，心地清淨，絕無染著，決定沒有染著，這就是『以莊嚴雲覆虛空界』。事上我們要修，理上決定沒有，事與理不相違背，理事是一不是二，這個境界非常之高。
【觀察種種道場眾會。】
此地所指都是諸佛如來的道場，道場之多不可思議，道場之廣大不可思議，道場的設施，都是眾生的感應所現的。佛在這樣的法會裡面，是以菩薩為對象的，菩薩裡面還是以法身大士為對象，沒有證得法身的不能夠參與這個法會，所謂是四十一位法身大士。雖然都是法身大士，他們在因地裡面所修所學，還是有種種的不同，法身大士也帶著多生多劫的習氣。所以如來海會這裡面，還是說了無量無邊的法門，就像《華嚴經》一樣，《華嚴經》這裡面法門之多，沒法子計算的。「離世間品」裡面雖然講二千多法門，那都是說的綱領。普賢菩薩十大願王那是總歸納，歸納為十門，十門展開在本經就是二千多門。應用在我們生活裡面那是無量法門，一定要曉得這個道理。然後這個經義、方法、境界，才會變成我們實際上的生活，我們才能得到真實的受用。所以這是講，『觀察種種道場眾會』，應用在生活上，就是我們從早到晚所見所聞，這是要智慧來觀察，那成就當然是不可思議的。下面說：
【集種種世界。入種種佛剎。詣種種方海。受種種如來命。從種種如來所。與種種菩薩俱。】
這個幾句，全都是以妙觀察，才能夠時時處處都見到，這些境界都是現前的境界。世是講的時間，界是說的空間，『種種世界』，它的來由，都是從一切眾生分別知見裡面，顯現出來的。時間跟諸位說，抽象的概念，空間這個十方也不是真實的。這個世界，諸位要是看看《百法明門》、看看《瑜伽師地論》，你就會覺悟到它是不相應行法，是個抽象的概念，絕對不是事實。依他起性還好像似乎有那麼一點真實，抽象的概念是假中之假，絕非事實。時分、方分，在《百法》統統列在不相應行法裡面。所以我們一個人到禪定功深，就是當你一切分別、執著、妄想，都止息這個時候，你的境界完全起了變化，會感覺得整個虛空世界跟自己成為一體。這個境界是好境界，我們偶然也能得到，但是時間太短了保持不住，一個妄念起來了又恢復到老樣子，不能長住在那個境界裡面，那個境界是真實的。我們現前這個境界不是真實的，這是佛法裡面的世界觀，跟我們人間天上人生宇宙觀，大大的不相同。
『佛剎』，諸佛的教化區，所以一尊佛的教化土，我們通常稱之為叫大千世界，或者講三千大千世界。諸位要曉得，三千大千世界，實際上是一個大千世界，因為它的組合是有小千、中千、大千，是這麼說的。有些人看到，三千大千世界是佛家語，就認為佛所講大千世界不過就是三千個而已，這是誤會，三千大千世界是無量無邊佛剎。『詣種種方海』，「方」可以說之為方向、方位。『受種種如來命』，「如來命」是什麼？如來命是教我們要發願幫助一切眾生，佛以度生為事業，度生的度字很重要，是要幫助他得度。眾生得度靠誰？靠自己。佛菩薩他所以能夠幫忙的，只是把事實真相告訴我們，路是要自己走，行要靠自己修，所以要自悟。老師跟我們開示，我們要覺悟，悟了以後要自修自證。所以經論上常講，佛不度眾生，眾生是自悟、自修、自度。你怎麼知道自悟？你怎麼曉得自修？靠佛菩薩幫你忙，這就是佛教給我們的使命。
種種如來命就是種種的法門，因為眾生有種種的根性，有些人，真的，他覺悟得快，想想我們是覺悟快的、還是覺悟慢的，這個事情也不必問別人，自己好好的反省一下就行了。真正覺悟到生死可畏、輪迴可怖，就是覺悟快。聽說佛家有這個法門，一生能夠解決生死輪迴的，我別的都不要，只要這個方法；別的我不修，只修這個方法就行了。這就是根性大利之人，聰明絕頂之人，決定一生成就！真有這個意念、有這個認識，有這樣的決心，一生確實可以辦得到。也有人發心他不願意一生成就的，真的有人發心，那個心發得很大的，我要生生世世都當法師，生生世世為眾生講經說法。這個心發得很好，很難得，可是不容易，自己要沒有成就，幫不上別人的忙。發這種心自己要好好的想想，我來生有把握能得人身嗎？真有把握嗎？太難太難。真正有把握得人身的條件五戒具足，一條都不犯他有把握。殺盜淫妄酒，想想看行不行？有沒有把這五條都做好？如果這五條都沒做好，分數都不及格，發什麼樣的大願也不行，還是要落空。一墮三途一轉世就迷惑顛倒，隔陰之迷，連阿羅漢、辟支佛、權教菩薩一轉世、一投胎，都有隔陰之迷。願雖然好，不是自己能力可以辦得到的，這是我們一定要覺悟的。
真正有這個大心先到西方極樂世界，成就正等菩提倒駕慈航回來來得及，那個時候自己有把握了，乘願再來。這是我們要珍惜，要有這個自知之明。在現前有一樁事情是可以做到的，這是可以發心的，也是什麼？乘願再來。現在我們自己修行這個功夫，已經可以了生死有把握了，往生西方極樂世界決定有把握，要去就去得了。到這個時候可以去、不去，我在此地勸大家多帶一些人去，這也叫做乘願再來，你有能力去你不去，這個可以。雖然有這個能力了，我們在這個世間多住幾年，多幫助一些有緣的同修，自己對於西方淨土決定不能退心。自己的行履還是一樣的如臨深淵，如履薄冰。娑婆世界的境緣，今天現前這個世界物質的環境、人事的環境，是相當大的誘惑。如果自己稍微不慎，本來西方極樂世界是可以去成的，一下又墮落掉了，這是一條險道。自己一定有智慧、有定功能夠把持得住，可以在這個世間多住幾年，這就是現前這個身也是乘願再來，這是乘願再來可以。就是輪迴，乘願再來必得到西方才行，如果不到西方我認為很不保險、不可靠。這是說的如來命。
『從種種如來所』，這是指接受佛的教化。『與種種菩薩俱』，這個境界要說相當之高，無論在智慧、在德能上都與菩薩相同，無有一法不與菩薩相同的，這個向後也會詳細的來講到。
【雨種種莊嚴雲。】
這個『雨』字念去聲，當動詞講。
【入如來種種方便。觀如來種種法海。思如來種種神通門。順如來種種智慧海。往如來種種殊勝會。坐如來種種莊嚴座。】
這個幾句，句句裡面都是以如來果地上的成就，為我們自己修學的目標，這才是大願大行。而不是得少為足，自己證到個羅漢位就覺得很滿足，證到菩薩位也就很滿足，這不是佛教給我們的。佛的願望是希望我們跟他一模一樣，到他同樣的境界，這是佛對我們的期望。這個幾句都好懂，末後這一句『坐如來種種莊嚴座』，這跟諸位略略的提一提，「如來」是以法空為座，「坐」的意思是表不動。我們坐在這個地方是最穩當的，所以坐是表不動的意思。你看，六祖大師在《壇經》裡面講坐禪，諸位看「教授坐禪」這一章，那個坐是講不動心，並不是叫你一天到晚坐在那個地方，坐是表不動心。所以佛的像，大多數佛像都是結跏趺坐，示現這個相給我們看。它對我們的啟示，意思就是教我們六根在六塵境界裡面，能夠真正做到如如不動，那就是個坐相，不是叫你身不動。
身要不動怎麼能度眾生？怎麼能幫助眾生？身要動，心不能動。所以坐禪是心坐，不是身坐，要懂得這個意思。達摩祖師所傳的這個支派，就是《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」，所以五祖以後，用《金剛經》來印證那是很有道理。所以中國的禪宗六度裡頭，不是修的禪定波羅蜜，它是修的般若波羅蜜。所以中國禪宗是智慧，不是講的禪定，智慧包括了禪定，所以它講心定，不是講身。六祖在黃梅八個月，每天做苦功，他天天在坐禪，無時無刻不在禪定之中。可見得人家那個禪是活活潑潑的禪，不是盤腿面壁那個禪，不是的，活活潑潑的禪，所以要懂得這個意思。「如來種種莊嚴座」就是如此，所以才莊嚴。心清淨，身不辭疲厭教化眾生，這是坐如來座。再看底下這句，這是這一小段裡面的總結。
【善男子。我觀察此道場眾會。知佛神力無量無邊。生大歡喜。】
叫法喜充滿，我們現在學習應該用什麼樣的方法？這非常重要的，入門要從讀經開始。我們讀《華嚴經》就是觀察毘盧遮那如來『道場眾會』，就是『觀察』。見到諸佛菩薩無量無邊的智慧神力，你就生歡喜心。讀經要能讀到法喜就有味道了，這種快樂是無法形容的。幾時你能夠讀到，把吃飯也忘掉、睡覺也忘掉，你就有點入處。我們從前小時候看小說，真是廢寢忘餐看小說，小說看到雞叫天亮了，看得津津有味，看得入神。你說我們看佛經要有看小說那種興趣，你就得法喜了。其實小說是騙人的，浪費了些精神、體力，消耗在那裡不值得；佛經裡面法喜，句句是真實的，這是從這入門。讀經讀到法喜不能現前，那是你沒入進去，這個裡面微妙的義理、境界，自己沒能體會到，就是看不懂，看不懂就沒有味道，看懂了才有味道。看不懂怎麼辦？看不懂也得要看，這個時候要有耐心，這個時候講求的是信仰，你要具足信心絕不退轉，相信這裡面有好東西，我現在還沒體會到。
古人常說「讀書千遍，其義自見」，不怕不懂，功夫深了就懂。他讀書千遍，那個意思怎麼會自見？其實這個道理很簡單，功力用深了他心清淨，他沒有妄念。我們今天為什麼入不進去？妄想太多了。經論要體會，要清淨心才能體會，把一切分別、執著、妄想統統放下，這個味道漸漸就透出來。透出來之後，以後這個味道一遍比一遍深，它的深度是沒有止境，沒有限量的。為什麼？它與法性相應，經論裡面的言語、文字，是從諸佛如來法性裡面流露出來的。所以讀經能見性，讀經能得定。這是告訴諸位從哪裡入門？初入門說難，不懂，沒味道，愈念愈枯燥無味，念到最後不想念了。所以一定要有耐心，看不下去還要看，要有這種毅力，要有這種決心，遍數多了就體會到味道。聽經也是如此！初聽的人聽不懂，沒有味道，調頭而去，那他就沒有緣分。他要是聽不懂也來聽，打瞌睡我也願意在講堂打瞌睡，這些人都是有緣之人，都是可度之人。他聽久了自然就懂，自然就聽出味道出來。聽比看要容易，聽出味道之後再去看，就容易得多了。
特別是《華嚴經》，《華嚴經》如果聽過一遍之後，自己再去讀、再去看，那就完全不一樣。這個聽講等於說是領導大家來讀誦，然後再進一步把境界轉變為我們實際的生活，這叫什麼？就叫證果。什麼叫證？理論、方法跟我們自己生活打成一片，這就叫做證，這就叫入境界了。你只懂得、只歡喜，不能跟自己實際生活融成一片，你沒入，沒有入這個境界，證是得到，你沒有得到這個境界。所以第一步是講你在裡頭得法喜，第二步功夫就是你要實證，要親證這個境界。親證是把《華嚴經》變成自己的生活，我們現前生活就是《大方廣佛華嚴經》，理事無礙，事事無礙。這個修學才算是圓滿，才是真正得到受用，現在就得受用了，那將來更不必說了。現在這個受用在佛法上說是花報，將來是果報，現在花開得非常好，那個果實我們可以預期，果一定結得很圓滿。現在沒看到開花，說將來有果報，很難說，很難相信。學佛是現前就得變境界，就要得受用，這是佛教給我們的。
如果說佛法都把果報說到來生，那它就變成宗教，所開的支票開得遠期，到時候能不能兌現不知道。這樣的佛法告訴諸位，如果是我，我不學它，為什麼？未必可靠。學佛的人說老實話是最講現實的，如果不可靠我們決定不學，它的受用在眼前，學了馬上得受用。所以佛法講的果報，它有所謂花報與果報，講這個受用，現前就得受用。古來那些祖師大德們，都是我們的榜樣。《壇經》在這個幾年講了很多遍，諸位很熟悉，你看看六祖的受用，其餘的受用不談，只看經裡面，他跟五祖所說的：弟子心中常生智慧。我們想想自己，我們心中常生煩惱，他常生智慧，這就是花報，就是現前的受用。常生智慧就是離苦得樂，他不苦，他天天樂，自在得不得了。佛法的受用是現前，不學佛的人苦，學佛的人快樂，真正是快樂無比。這就是說，我們為什麼要學佛，所以然的道理，樂！
向下有一段長文，講觀佛殊勝的德用，前面是觀菩薩的境界，一共是有三十三句。講到觀佛殊勝德用，經文裡面有十門，也是用的歸納法。請看經文：
【善男子。我觀毘盧遮那如來。念念出現不思議色身。既見是已。生大歡喜。】
「毘盧遮那」法身如來，在《華嚴經》裡面是以毘盧遮那佛，代表我們自己真如本性的本體，要是拿現在哲學家的術語來講，宇宙人生的本體，在佛法裡面稱之為毘盧遮那如來。《華嚴經》裡面，你看讀了這麼多經文，佛沒說法，都是菩薩說法。本體沒有言說，所以不說法，體是空寂的。為什麼叫菩薩說法？菩薩代表從體起用，作用上是有說的了，體上沒有。由此可知，佛法裡面造像一佛二菩薩，他為什麼不二佛，不三菩薩、不四菩薩？或者一佛一菩薩也可以，為什麼一定是一佛二菩薩？佛代表理體只有一個，真理只有一個，他代表一真法界，代表真如本性，代表我們自己的佛性，代表這個。從體起用，作用無量無邊，無量無邊的德用，可以歸納為兩大類，所以用兩個菩薩來代表，一個是什麼？智慧，就是解，理解是智慧。一個代表行為，解與行兩大門，解是智，行是悲（慈悲）。所以講西方三聖阿彌陀佛代表本體，觀世音菩薩代表大慈大悲，代表行門；大勢至菩薩代表智慧，代表解門，這就夠了。統統都代表完了，不需要再加一個菩薩。王陽明先生他是個學佛的人，他在佛法裡頭，佛法講解行並重，解行合一。他變變名詞叫知行合一，都是從佛法裡來的。所以這兩大菩薩，一個是代表知，一個是代表行門。
菩薩位置不一樣，你就曉得它偏重在哪方面，西方三聖左邊是觀世音菩薩，右邊是大勢至菩薩，這個排列就是告訴我們，西方淨土以行門為重，觀音菩薩在大位。華嚴三聖裡面，我們的佛堂上面供的華嚴三聖，文殊菩薩在左邊，普賢菩薩在右邊，這是代表什麼？智慧為主。《華嚴經》把這些道理、方法、境界，說得實實在在是非常的透徹，它經文長，說完了這些之後，一定要行。所以普賢菩薩雖然是立在右面，經上又處處提出來，《華嚴經》上普賢為長子，文殊為庶男，這是比喻老二，可是他們的座位老二在坐大位，老大在坐二位，這個用意好深！解了之後要實行，並不是專門著重在解門，可以說是他行與解是並重的。先開頭著重解，後面你看到我們這個經，這是最後一品「普賢行願品」。平常人家說看到「普賢行願品」，認為那個薄薄的一本，那是錯了，他是沒讀過《華嚴》，「普賢行願品」四十卷，這個經裡頭完全著重在實行。行成證入，不行不能證入，一定要實行。
我剛才告訴諸位，有入門的方法，先什麼？先讀經求解，生歡喜心，然後把這些道理變成自己的生活，就是實行。我們的生活是什麼？生活就是《大方廣佛華嚴經》，到這個時候你一定會發現，這個發現就是觀察。發現一個，過去從來沒有發現到的事情，那就是『毘盧遮那如來，念念出現不思議色身』。毘盧遮那佛是誰？就是自家的清淨法身，這個要知道。整個《華嚴經》說的是什麼？說的是自己一個人，沒有說的自己以外。《大方廣佛華嚴經》就是自己的體相用，經上所講的諸佛菩薩，所講的一切的這些神眾，統統是自己，沒有一個是外來的。離開了講堂，境界在哪裡？境界就是我們現實的生活，十法界依正莊嚴，是自己真如本性變現的現相。
經上說得好，「應觀法界性，一切唯心造」，那個造就是現、顯現，就是此地講得「出現」。法界、十法界依正莊嚴，性是體性，十法界依正莊嚴的體性是什麼？是自己真心真如本性所顯現的。能現是真心，所現的是法界，此地用色身來代表，這個色是廣義，就是包括的六塵，色聲香味觸法用一個字來做代表，全都包括了。種種變化，變得不一樣，千變萬化，剎那剎那在那邊不停，這個又是什麼原因？識變的。能現的是毘盧遮那，就是我們真如本體，會變那就是識，識變的，唯識所變。你看《唯識》裡面講的三能變，有能變、有所變，唯心所現，唯識所變。心是真心，識是妄心，妄心會變，真心所現，真妄不二，能所一如，他怎麼不自在！怎麼不歡喜！這個第一句就是禪家所講的，明心見性；教下所講的，大開圓解。這一歡喜在別教裡叫歡喜地，所以它這章裡頭所列的十條，初地菩薩的境界，歡喜地。這個十門也是第一門是總綱，第一門見性；換句話說，真正覺察到諸法實相。十法界依正莊嚴的真實相，這真實相就是心現識變，心、識都是自己。
如果真入到這個境界，他用心，跟沒有見到這個境界用心大大不一樣。沒有入這個境界有我、有他，有我相、人相、眾生相、壽者相，裡面一條一條界限劃得清清楚楚，自己在製造麻煩，製造煩惱。入了這個相的時候生佛一如，上與十方諸佛，下與九界眾生同一體，這個時候的慈悲心生起來，叫無緣大慈，同體大悲。真是同一體，同體是真相、是實相，不會再有分別，心量就拓開了，盡虛空遍法界原來就是一個自己，不會再把這個身看作自己。盡虛空遍法界是一個自己，他對任何一個人的關心，就關心自己一樣，還不能說一樣，一樣裡頭還有個差等，就是自己。關心別人，別人就是自己，不關心別人就是不關心自己。所以講真心，到這個時候真心才現前，沒到這個時候都是虛情假意，誰有真心？見了性的菩薩才有真心，對待任何一個人都是真實的。可是我們眾生怎麼樣？還是拒絕他，因為我們對人是假心，你大概也是假，也不是真的。把那真心對待你，你也誤會他，他也無可奈何，也幫不上你忙，他是真的，他不是假的。所以凡夫看佛菩薩也是凡夫，佛菩薩看凡夫也是佛菩薩，這個話的意味也很深長。再看第二句，它每一句前面有一個又字，所以這個十門很容易區分。
【又觀如來。於念念中。放大光明。充滿無邊廣大法界。既見是已。生大歡喜。】
『如來』，就經文上來說就是毘盧遮那如來，第一句說了，底下就省掉，就用「如來」。凡是稱到如來，多半都從本性上說的，禪家常講「六根門頭，放光動地」，《楞嚴經》上也說「迥脫根塵，靈光獨耀」。這都是真的，都是事實，而是我們迷而不覺，明明擺在現前就看不出來，很冤枉。好像我們出家人戴念珠，有的時候已升座了，念珠到哪裡去了沒找到，到處去找，結果人家：你念珠不是掛在這裡嗎？這一看才曉得，迷了。有沒有失掉？沒失掉。我們現在是不是六根門頭放光動地？是的，是不是迥脫根塵，靈光獨耀？也是的，你沒有覺察到。這好一個比喻，好像我們戴個眼鏡見外面東西，我們現在自己迷失了，把這個眼見忘掉，以為是眼鏡，這就叫迷了，戴上眼鏡見外面還是眼根見。六根的根性是真性，就是迥脫根塵，我們見性脫根脫塵。佛在楞嚴會上講得很清楚，「十番顯見」，它是獨立的，它不依靠根塵的。我們聞性亦復如是，六根的根性就是靈光獨耀，就是放光動地。現在它也戴上個眼鏡，這個眼鏡什麼？六識，眼識見色塵，眼識要離開了見性，還有眼識嗎？沒有了。眼識是虛妄的，見性是真實的。
眼識要依靠根塵，你看《唯識》裡面講「眼識九緣生」，少一個緣它都不生。見性不要，見性什麼緣都不要，它是獨立的，獨立的是真的。需要假借緣才能生的那是假的，是依它起性，所以八識是依他起性。見性是圓成實性，依他起，離開圓成實，就沒有了。由此可知，我們今天用不用見性見色性？用。用不用聞性聞聲性？用。一天到晚都在用，念念中放大光明，這是真的不是假的。可是我們現在怎麼樣？只曉得用識心，不曉得用根性。其實是不知道根性在起作用，只知道用識心，不曉得根性在起作用，這就是迷。一旦覺悟了這個事實真相，你自自然然的就捨識用根了。用什麼方法捨識用根，這個話都是沒有意義，你迷了你就不會，你覺悟了怎麼不用根性，為什麼還會用六識？用六識一天到晚，就是凡夫常生煩惱，何必跟自己過不去？馬上要換成根性的話那就常生智慧，哪個不樂意我念念生智慧！這個問題你看看，就是轉識成智，我不用眼識就用的見性，捨了眼識，顯露在外面就是見性；我捨了耳識，顯露在外面就是聞性，這一轉變剎那之間。
我們現在是轉不過來，原因是什麼？我們的無始劫以來，妄想執著的習氣太深了，佛法給你薰修力量太短暫，真相一說，似乎覺得對，可是在一剎那之間，我這個話講完之後，你又迷了，又不管用了。這個意思就是告訴你，經不能不讀，天天要讀，天天要討論，薰習深了，不知不覺境界轉過來了。境界一轉過來得大自在了，不但得大自在，再告訴諸位一句實話，生死沒有了。因為生死也是不相應行法，沒有生死，也沒有衰老，生老病死都是不相應行法，都是一種抽象的概念，不是實在事情。這跟你們講，你們聽了很驚奇，這太奇怪了，哪有這種事情，明明我老了，那是什麼？你沒覺悟才會老，你一覺悟就不老了。所以要趁早覺悟，為什麼？你二十歲覺悟，你永遠就二十歲，六十歲覺悟了永遠六十歲，這個關係很大，所以覺悟要趁早。我二十六歲學佛的，好像年年感覺得都是二十六歲，沒有覺得自己老，年年都覺得總是在這個年齡，停住在那個地方。所以我自己有親身的經歷，在此地奉勸諸位，這個話句句是真實。所以只要你一發覺，此地「觀」就是你發現、你覺察到：原來如此。這個經念得怎麼會沒有味道！怎麼不歡喜！真的『既見是已，生大歡喜』，六根門頭，放光動地。好，只講了兩句，今天時間到了。