四十華嚴寂靜夜神章 （第五集） 1983 檔名：12-007-0005
七百二十面第四行：
【發是心已。復為說法。令其漸至一切智地。】
從這個以下答覆善財童子第一個問題，問的是「為何事業」，菩薩在這一段用了很長的一段經文，告訴我們佛門的事業是什麼。平常我們常常聽說如來家業，如來家的事業究竟是什麼，這個事業要如何去經營、如何去推展，在這一段裡面我們可以得到一個輪廓的理解，這也是我們真正想學菩薩行、修菩薩道的處所。在答的當中，前面一段是答的方便，而方便裡面全是說的發心。前面我們看過二十種心，二十種都是純真無妄之心，都是自利利他之心，所謂上求下化。發心是一切事業的基礎，佛法與世間法與外道法不相同的地方就是在用心。如果從事業上說，佛法講慈悲、講布施、講救濟，外道也講，世間人也講，慈善事業做的不比你們佛教徒做得少，甚至於我們在表面上看他們比我們做得多得太多了，不同的地方就發心不一樣；換句話說，如果我們沒有真正發菩薩心，我們所做的這些慈善事業，實在講比不上外道、比不上世間人，這是我們要覺悟的。所以學佛第一個重要的課題就是修心。
我們從善財童子的問詞以及菩薩答的順序，這個裡面就暗示發心是學佛的基本要素。發了心，然後再說法，這個法在答覆「為何事業」這一問，這就是講的修行。發了心要不能夠在一切事相裡面一條一條的去做到，你那個心是空發了，你想成就一切智是不可能的。一切智就是平常我們在經論裡面所看到的一切種智，它這是省掉一個字「一切智地」，就是一切種智，梵語稱為薩婆若海。這是如來果地上，就是最究竟、最圓滿的智慧，這種智慧是心行相應才能夠證得；行，就是行事。我們繼續看底下的經文，事相是無量無邊，沒法子一樁一樁的來細說，所以每一類裡面舉一個例子，讀經一定要明瞭舉一反三、聞一知十，我們才曉得在生活當中應該怎麼去做。底下有七句，說的是為人對治，在四悉檀裡面偏重於這兩項。
【所謂。若見眾生樂著所住宮殿屋宅。我為說法。令其了達諸法本性。離諸執著。】
到這裡是一句，這是一個完整的句子。有許多同修們發的心都非常善，希望自己能做一個初學的菩薩，能夠如法的修菩薩道。這就是我們要學的地方，這種現象太普遍，這是先講住處。哪一個人不喜歡住一個好的環境，修飾自己居住的環境？尤其是現代生活富裕了，對於內部的陳設也非常的考究，富麗堂皇，住得很舒適。他貪不貪愛？當然貪愛。這個事情就是麻煩事，麻煩在哪裡？麻煩在不能了生死，不能出三界。為什麼？你對於這個三界六道有所貪戀，你放不下。這就是什麼？這就是麻煩。
這個寺院，你看在從前寺院、叢林的建築都是宮殿式的，在從前只有帝王居住的才是宮殿建築這種格式，寺院也是宮殿。寺院這種宮殿式的建築也是非常考究，是不是讓出家人在這個裡面貪圖享受？不是的。出家人寺院的住持，他住的地方叫丈室。現在這個丈室，方丈這個丈室，那是名叫丈室，其實他住的地方絕不止一丈。從前寺院裡頭那個住持住的真的是一方丈，一方丈大的地方像現在講三個榻榻米，四個榻榻米還不到，那是住持所住的地方。大眾居住的是廣單，我們講通鋪。吃飯一個菜（大鍋菜），叫羅漢齋。建築得那麼樣富麗堂皇，為誰建的？為了一切眾生。這是佛門裡有一句話說（這是接引眾生的手段），「先以欲勾牽」，勾引他來，「後令入佛智」。所以不是出家人享受的，出家人一享受就壞了。這是講佛教在中國。
我們再追究到原始，佛教當年在印度的時候，釋迦牟尼佛率領他這些弟子們，他沒有房子住，所謂「日中一食，樹下一宿」，哪有房子住？樹下只能夠准一宿，第二天就不行了，你就得搬家了，搬到別的樹下去。如果這個樹很大、很陰涼，這個底下坐得很舒服，天天到那裡去坐，對那個環境也起了貪心、貪戀了。我們世間人不知道這個貪心的可怕，佛法明白這個道理，生生世世離不了六道輪迴最根本的因素，就是貪愛。如果你是在，像出家人在這個樹下，要是貪愛這個環境了，他要是死了之後他離不開這個地方，他喜歡這個地方。這個地方沒有人在這底下住，人都住房子裡面，怎麼會住樹底下？那他投胎往哪兒投？樹上有小鳥、有小蟲，樹底下有老鼠，他來生投胎就變成這些，可怕極了！
這個地方是舉一個例子，看到眾生，『樂』是愛好，『著』是執著，你愛好、你執著，你自己居住的環境，『宮殿屋宅』，菩薩就要來給他說法了。說什麼法？當然佛門裡頭有個老規矩，「無有定法可說」，法要契機，隨機說法，要叫他開悟，叫他明瞭通達諸法本性。諸法的本性是什麼？是空無所有，萬法皆空。一切法是假有，不是真有。他如果真正明瞭了，他就能夠捨離一切的執著、貪愛。這個心就平靜了，平靜之後才能夠見性，見性之後才能得大自在，這個是佛法。
我們在修學要想有所成就，第一關就要捨貪愛。現在學佛的人多，可以說比從前的人多。出家的人也多，在過去沒有這麼多出家人，諸位要讀歷史，你看看隋唐、兩宋乃至於元明，出家人都沒這麼多。為什麼沒有這麼多？他國家定的有名額，譬如一年當中國家只准二十個人出家，那名額只有二十個人；准三十個人出家，這名額只有三十個人。所以那個時候出家要經過考試，比考進士還難，進士三年一考的時候還有幾百人，出家人只考幾十個人。現在出家人多，沒考試，你想出家馬上就剃頭，馬上就出家，傳戒的時候來愈多愈好，這個是制度廢除了，所以現在出家人比從前人多。但是成就比從前人少，為什麼少？從前出家他想發心出家要通過那個考試就不容易，所以他的心真、純，他能夠依教修行，他真正能放得下，真正能吃苦。現在出家享福，自己家裡太小了，看寺廟好大，那個大家好。出了小家，則入了大家，所以不能成就，道理在此地。這個煩惱是一切煩惱的根本。
佛法裡常常用歸納法，將無量煩惱歸納為八萬四千；八萬四千煩惱再歸納為百八，我們念珠一百八，意思就是斷煩惱。再歸納，像天親菩薩在《百法明門》裡面歸納為二十六；二十六再歸納，歸納為六個，就是六個根本煩惱。這六個再歸納，是歸納三條，叫三毒，這最毒了。三毒還可以歸納，歸納一條，就是貪。你就曉得，無量無邊的煩惱就從貪心起來的。所以會修行的人不要去枝枝葉葉斷煩惱，把這個貪斷掉了，所有煩惱都沒有了，連根給拔除了。貪、瞋、痴，這是三毒。
斷煩惱要用什麼方法？跟諸位說要用定，除了定以外，沒有任何方法能夠把煩惱根本拔除。因此，佛法裡面所講八萬四千法門，諸位一定要知道是八萬四千種不同的方法統統修的禪定，只是方法不一樣。念佛，念佛求的一心不亂，一心不亂就是禪定。不但是禪定，高級的一心不亂，理一心不亂，那就是楞嚴大定。你看《楞嚴經》裡面所說的，這是如來所證得的大定。《楞嚴經》裡面二十五位菩薩，統統修的是楞嚴大定，每個人用的方法不一樣，每一個人都得到楞嚴大定。所以他那個方法都叫第一，沒有第二的，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，殊途同歸，都是修的楞嚴大定。
你仔細去研究研究這二十五位菩薩，他們有沒有兼修一個，像現在所說的禪淨雙修、禪淨密三修，你們去看看那些菩薩裡有沒有？沒有，每一位菩薩都是一門深入，他成就了。我也告訴諸位，你現在是兩門，禪淨雙修，你只能夠走一程，到最後你要想真正成就，這兩個當中還要捨掉一個，你才能成就；你要不捨掉一個，你就沒法子成就。沒有到達沒有關係，到達的時候只有一個門才進得去。兩個門都好、兩個門面都很可愛，我想同時從兩個門都進去，你怎麼進來？讀經，看到這些善知識，我們要覺悟。本經五十三位善知識也是個人修一門，沒有說一個人修好幾門的，沒有。只有一門才能成就，這是我們一定要記住的。從一門裡面才能夠得定，才能夠開慧，才能夠斷煩惱、了生死，證無上菩提。
首先教我們對於居住的地方不可以貪愛。這樣說我們居住的地方，現在講我們這個生活品質要不要提高？當然要。那要是不是就貪愛？不能有貪愛，你有貪愛，你是凡夫；你要不能夠隨著這個世間標準提高，那在文化領域裡面你落伍了。這個現象，落伍無所謂，我自己落伍，我修的是道。菩薩不如是，菩薩什麼？菩薩要接引眾生，人家一看學佛，學佛的人生活水準也是隨著時代提升，這個佛可以學；大家都來學佛了。如果一個個學佛都是苦兮兮的，人一看到佛不能學，你看看學佛學成這個樣子，這還能學嗎？你懂這個意思了吧！我們也要住得很舒服，樣樣都是給人看，佛法原來是隨著時代，站在時代前端的，大家都願意學佛。這是為了接引眾生。剛才講了寺廟為什麼建築富麗堂皇，是為了接引眾生。出家人還是要過得很清苦，這是對的；在家人沒有關係。
在家人跟出家人他所表現的不一樣，在家菩薩完全是修心地功夫，他在外表跟其他一般在家人完全一樣，沒有兩樣；出家人所表現的就不一樣，他對待眾生跟在家人是一樣，他自己修行跟在家人不一樣，這個是住持佛法，續佛慧命。出家人如果自己不肯修苦行，他怎麼能教底下一代？底下一代學生「你自己都過得那麼舒服，你要我們吃苦」，這個道理講不通，沒法子教人。所以對內要給大眾做一個表率，還是得要修苦行。所以大乘經裡面對於頭陀行非常之讚歎，有道理。可是入眾？那要隨俗，不隨俗的時候，大眾對你有界限、畏懼了，「佛法雖然是好，不能學，太苦了」，這怎麼可以，不能叫人有這種感覺。所以佛法有自利的一面，有利他的一面。
在這段經文也非常的明白給我們顯示出來。所以學佛一定要了達它的真實義，不能夠死在經文之中。佛法字字句句都是活活潑潑的，真正能叫我們了生死、出三界，真正叫我們在一真法界裡面得大自在，不是眼前這一點五欲六塵的享受，那就錯了。所以這個地方最重要的，這個第一句裡頭最重要就是末後這四個字，『離諸執著』。諸位要曉得，決定是正確的。再看底下一句：
【若見眾生戀著父母兄弟親屬。我為說法。令其得入諸佛菩薩清淨眾會。】
這也是世間人，這是恩愛難捨的，最難捨的。『父母、兄弟、親屬』與自己生生世世都有因緣。往年我在香港光明講堂講經的時候，它那個大殿上有壽冶老和尚寫的一副對聯，寫得很好，很能夠警覺人心，他上聯寫的：「夫妻是緣」，緣分的緣，夫妻是緣，「有善緣、有惡緣，冤冤相報」，那個冤冤是冤家的冤，冤冤相報。下聯寫的是：「父子是債，有討債、有還債，無債不來」。你要把這個搞通了，你就曉得「父母、兄弟、親屬」是些什麼關係？恩怨債務，就是這個關係，報恩的、報怨的，討債的、還債的，不是這四種關係，不會聚在一起的，正是所謂「不是冤家不聚頭」，要覺悟，這個是千真萬確的事實。這種會是什麼會？不要看到眼前是非常恩愛之會，那個愛會變，不是真的，到最後會變成什麼？變成了冤仇。所以總而言之一句話，凡夫的聚會統統叫做怨憎會，這是事實。你看看現在這個世間人，現在舉世都是如此，他恩愛的時候他就結婚了，沒有幾天他鬧離婚了，那不是變成冤家對頭了嗎？全是怨憎會。真是會無好會。
你要想好會？那最好是『入諸佛菩薩清淨眾會』；西方極樂世界「諸上善人俱會一處」。所以你要是對這個事理都明瞭了，你的心量一定要拓開，把你生生世世這些冤家對頭都勸他到西方極樂世界去，到那個地方才是真正的盛會，這要為他說法。學佛的人，在這個世間父母、兄弟、親屬，特別是在我們中國，要講求倫理道德。這是世間法，這個我們不能不顧及，正是所謂「佛法在世間，不離世間」，後面是「覺」！不離世間，在世間怎麼樣？覺而不迷。世間是什麼？世間最重要的是倫理道德。因此，釋迦牟尼佛成佛之後，雖然他出生七天，他的母親就過世（我們世間人講過世），他的母親生忉利天。他在一生當中度眾生的緣將要盡的時候，換句話說，他自己在入滅之前三個月，他特地到忉利天宮講《地藏經》為他母親說法，報母親之恩。可見得釋迦牟尼佛所示現的還是不離世間覺，這個是我們要學的。釋迦牟尼佛看到母親，這麼多年沒有見面，他出生七天母親就到忉利天，現在是度化眾生快要盡了，見到母親一定兩個抱頭痛哭，你看看《地藏經》上有沒有這種場合？沒有！那是什麼？那是凡夫的知見，凡夫的心理。我們說這人之常情，那是什麼？不覺，迷了。覺了怎麼樣？覺了要度他，要把世出世間一切境緣的真實相要告訴他，要令他覺悟。
這個事情在前面我也跟諸位提到過，自己覺了，對方那個情很深，迷得很重，這個時候怎麼辦？那就學古來有一些祖師，不見面。照不照顧？托別人照顧，間接的照顧。為什麼？他見面情太深了，加重他的煩惱，加深他的執著，那這個我們就做錯了。如果他也能覺悟，他也不甚執著，可以見面。所以出家之後跟家裡頭家親眷屬往來，這是一個很重要的條件，家親眷屬都學佛那就好得太多了。可是家親眷屬不能常常見面，常常見面什麼？那個情愈結愈深，總是麻煩。又要顧慮到倫理，又要覺而不迷，這是佛法。佛法的確不離世間法，佛法比世間法高出太多了。要聚會，確實蓮池海會裡面聚會，這是最理想的。再看底下一段經文，底下這一句：
【若見眾生戀著妻子。情無捨離。】
這個在世間法來看，好！超越世間人眼睛來看，這個麻煩大，苦不堪言。世間演戲，那個演戲是不負責任的，所謂七世夫妻，你們看看苦不苦？有什麼好處？苦死了，生生世世不能團圓，生生世世都是一把眼淚一把鼻涕，何苦來？真叫迷惑顛倒到所以然處，他不覺悟，真可憐。菩薩見到了：
【我為說法。令其捨離生死愛染。起大悲心。於一切眾生平等無二。】
這是佛法，把你恩愛的心擴展到大，愛護一切眾生，對一切眾生修平等的愛心，這是博愛，這是大愛。這個裡面沒有私心，沒有染著，這種愛心就變成了佛菩薩的無緣大慈，同體大悲。這個就是覺與迷，迷了的時候將你本性裡面大悲心，本性裡面的愛心變成一點點，針對某一個對象，造無量無邊的業果；覺了之後，這一個對象就化成無量無邊的對象，盡虛空遍法界用一味真愛。所以諸位要曉得，真正的愛心，唯有佛菩薩才有。凡夫沒有的，凡夫講愛，假的，不要被人騙了，所謂是虛情假意。為什麼？他用的是妄心，用的是假心，他不是用的真心。所以怎麼說得好聽，甜言蜜語，要記住，絕對不可靠，聽聽而已、笑笑而已，不能當真。為什麼？不是真的。你要當真，那你是自己迷惑顛倒。換句話說，凡夫的話，沒一句是真的。
佛在《四十二章經》裡說得很好，叫我們凡夫別相信自己，不要說不相信別人，連自己都不能相信。為什麼自己不能相信？因為自己用的妄心，用的分別心、執著心、妄想心，全不是真的。一天到晚用這種心，怎麼可以相信自己？所以佛說了一個標準，幾時你證得阿羅漢果了，你才可以相信自己，這是最低的條件。阿羅漢斷了見思煩惱，破了人我執，在無上正等正覺裡他可以算得上是正覺，正覺可以相信自己。阿羅漢以上的才可以相信自己，阿羅漢以下的不能相信自己。那現在我們怎麼辦？自己都不能相信，我們到底相信誰？所以在這個時候就需要依靠了，這個依靠就是皈依三寶，以三寶為我們心之所依，對於三寶又要非常清晰、明白的理解。三寶指的佛法僧，要曉得佛法僧的真實義。如果你就從字面上去看，那你又搞錯了。彩畫的佛像它是佛寶，你去依靠它，那就壞了，俗話常說「泥菩薩過河，自身難保」，你靠它靠不住；法寶是經典，一把火就燒得乾乾淨淨，也不可靠；出家人（凡夫僧）跟你一樣，自己靠自己都靠不住，你來靠我更糟糕了。
所以你要懂得這叫住持三寶，是三寶的一個形相，這個形相是要提醒你自己內心裡面有一體三寶，這個是你所依靠的。所以佛是覺的意思。佛寶是什麼？覺而不迷，無論在什麼環境裡面我都不迷，換句話說，依理智不依感情，這就是佛寶。依正知見不依邪知見，這就是法寶。依清淨心不依染污心，這叫做依僧寶。所以看到出家人，想到什麼？我要修清淨心，不為境緣所染。你看出家人對你就起作用，你沒有看到你忘掉了，一看到之後馬上就提醒，出家人的功德在此地；一看到經典，我要正知正見；一看到佛像，我要覺而不迷，所以住持三寶有無量功德就在此地。它是時時刻刻提醒你，在人事環境、在物質環境當中，要覺、要正、要淨，提醒你這個，這叫皈依三寶。
皈依三寶是這個意思，那我們要不要在形式上要皈依一下？形式上不皈依，那也還是一樣的。那個形式很重要。形式是什麼？是你自己發誓，經過宣誓的。這個宣誓對於你有很大的作用，好像我們現在的政府官員，雖然是民選的，選上之後他要宣誓就職。這個宣誓簡單而隆重，對他這個心理起作用。就好像我們出家人受戒一樣的，他得到戒體。宣誓也是一樣的，他以後要不這麼做，他會受他良心責備。所以形式上皈依與不皈依，以後在修學上受用有很大的不相同。宣過誓的他一定要做，他有個責任感；沒有宣過誓的他就比較散漫，我可做我也可以不做。所以宣過誓他的良心逼著他一定要這麼做，有這種殊勝的功德利益。
這是條條都是難捨要捨，難捨要能捨，捨了之後你才曉得那個功德利益，捨了之後你才曉得那是真得到了，真正得到了；不捨不會得到。所以你看我們術語裡頭「捨得」，捨，你就得到了，你要不捨，得不到。你捨得愈大，你得到的就大，捨得愈多，你得的就愈多，絕不會落空。捨，捨了之後，我什麼都沒有了，怎麼辦？那是你無明、你顛倒，我們今天講是你無知，不了解事實的真相，你樣樣都想得到，反而統統都失掉，你所得到的極有限。你能夠把這個極有限的捨得乾乾淨淨，你所得到的是無量無邊。你能夠捨財，你得盡虛空遍法界的財富。你把你家這個房子捨掉之後，盡虛空遍法界就是你的大房子，你看這個住多舒服。家親眷屬那幾個人你把他捨掉了，盡虛空遍法界一切有情眾生都是你的我們講法眷屬，而且這個裡頭是個個都清淨，決定不生煩惱。你不肯捨，你就得不到。捨得，多念幾句，捨得，捨就得了、就得到。這一句裡面於菩提心裡頭就包括了兩種，平等心就是直心、大悲心，有平等心、有大悲心，深心當然具足了。可見得你今天為什麼菩提心發不起來？就是你不能夠捨其恩愛，捨了恩愛菩提心就現前。再看底下第四句：
【若見眾生戀著市肆廛里集會。我為說法。令其得與眾聖集會。】
這樣的人也不少，我們世間所講喜歡熱鬧，喜歡常常聚會，親戚朋友常常聚會，要是有個幾天沒有這個集會了，他就苦得不得了，好像非常的寂寞、孤單，這樣的人真有。在現在這個時代，這個聚會的因緣比從前要殊勝的多了，有許許多多不同的團體聚會。有些人一天還要好幾次的聚會，還要到處像趕集一樣的去趕著聚會去，他覺得那個很有意思，那個很熱鬧，不耐寂寞。他有這種習氣，菩薩看到了就勸他，勸他換一種方式去集會。因為這個世間，像此地所講的『市肆、廛里』的集會，都免不了一些煩惱，譬如說賭博也是集會，跳舞也是集會。在現在的時候政府為了提倡所謂正當的娛樂，這些集會比起這些不正當的是要好得多了。縱然是正當的集會，或者是以書法、繪畫、藝術，以這些東西來聚會，古人所謂是「以文會友」，都沒有辦法了生死，都是在那裡增長分別執著妄想，哪裡比得上佛法裡頭清淨集會？所以菩薩對於這些喜歡熱鬧的，寺院裡面也常常來做法會，以法會友，好！什麼法？清淨法會友。講經，我們這是法會，我們二四六在此地聚會，清淨法會。念佛是法會，參禪大家在一塊共修也是法會，討論教理也是法會，這是佛門的正法。
我們佛門裡可不可以舉行像世間一般這個法會？可以，也能隨順緣。但是要曉得愈少愈好，那個舉行是什麼？是接引初機的，目的是在接引。如果常常舉行，那就變成喧賓奪主，那就錯了。所以諸位要明瞭，佛法跟其他的宗教不一樣。所以有些人不曉得，看到其餘的很多宗教辦了很多慈善事業，好像我們佛門對這個疏忽了，尤其是從前的佛教，根本沒有這些事情。為什麼？佛門有佛門的事業，那些事業不是佛門辦的，佛門的事業是以佛法教化眾生。所以，佛法初傳到中國來，這個寺院裡面它是以翻譯經典為主，就像我們現在國家的國立編譯館一樣，它以這個為主；譯出來之後，講經說法，聚集一些學者研究討論。至於修行，個人的事情，大家在一塊共修是以後的事情，那是馬祖、百丈以後才提倡共修，在這個以前很少共修的。所以它是教育，無需要辦這些世間一些拉拉雜雜這些副業，副業辦得太多了，正業就沒有了，佛法就變成有名無實。佛法幹了什麼？世間慈善事業，那哪裡是佛法？佛法的事業是叫眾生破迷開悟，是以這個為事業。這是我們一定要認識清楚的。
佛門裡面法會，不管是什麼樣方式的法會，什麼樣形式的法會，目標都是一個，破迷開悟。如果達不到這個目的，最好是不要舉行。這個會是『與眾聖集會』。我們看了這一句，這五個字，馬上就會想到，《彌陀經》裡面講，往生西方之後，與諸上善人俱會一處。這個話沒錯，講得也沒錯，可是諸位要曉得，現前在此地聚會的時候就是「眾聖集會」，你相信嗎？你現在雖然不是聖人，你走的是聖人的路，你走的是聖人這個方向，沒錯！雖不是聖人，你現在是準聖人，那怎麼不是眾聖集會？所以從準聖人一定要做到真聖人，名副其實的聖人，我們的信心就增長，我們心就清淨。所以要曉得現前一會就是眾聖聚會，你到這個地方來是諸上善人俱會一處，離開這裡下了樓梯就下凡了。此地是佛國，所以佛國要常常上來，接受聖眾的薰陶，這是有無量無邊的真實利益。
【若見眾生貪著資具。我為說法。令其具足諸波羅蜜。】
這一句包括的範圍很大，『資具』就是資生的工具或者是用具，拿現在的話來說就是我們生活所需要的一切物質的享受、精神上的享受，統統包括在裡面了。養身的、養心的，養身的就是我們身體所需要的衣食住行，養心的那就是精神生活，都包括在這個裡面。這兩大類就是精神生活、物質生活我們不能缺少的。出家人他在物質生活上淡薄，他的精神生活充沛，而且得到真實的淨境，這是真實的富有。
物質生活，佛在經裡面講得非常好，說「財為五家共有」。所以在我們物質生活不缺乏，感覺得有多餘的時候要曉得布施，不要以為我有這麼大的財富，我享受一輩子也享不完。你這個念頭往往就錯了。你沒有看到最近報紙、廣播有幾次大火，一次大火幾千萬的財產，你看幾個鐘點就了了。原來他這個家的主人，還不是以為我幾千萬的財產，我享受不盡！哪裡曉得一、二個鐘頭都完了？靠不住！佛跟我們講的，這個五家是共有，不是你一個人獨有，它有分。第一個什麼？火，它有分，它一把燒的時候它拿去了，你沒有了，統統把你奪去了。第二個是大水，大水會漂掉。第三個是盜賊，你富有的人家盜賊都動你家的主意，他窮人他不會動主意，他家沒得偷的，也沒得搶的，你有財富他就專門來對付你。第四個是敗家子。我過去聽說在我們本省有好幾個大的公司，他這個事業幾乎遍全省的，他的兒子在賭場裡一晚上輸光了，到第二天店還是店，都換了主人，輸光了，敗家子。第五個是官府，現在是沒有了，在從前帝王時代的，你要是犯了罪抄家，你所有的財產國家沒收。所以在從前，佛講的五家共有。
所以一定要覺悟，我今天這個財富的受用是暫時的，就是今天，不要想到明天還有，也許今天晚上一把火燒掉了，明天就沒有了，一定要覺悟。所以多餘的怎麼樣？多餘的布施，布施要曉得，布施就好比存銀行，存到保險櫃去了，我沒有享受，別人享受了，我這個福有餘福，我享受不盡。所以真正聰明人想法、做法都跟平常人不一樣，除了現在、現前衣食所需之外，統統布施掉了。布施得乾乾淨淨，不就沒有了嗎？不會，到時候想什麼什麼就現前了，這個多自在！可惜，佛這麼說，菩薩這麼說，祖師這麼說，我也跟你這麼說，你們不相信，那這個好處你就得不到。我告訴諸位，我是個過來人，我今天無論在精神生活、物質生活，我享受得很自在，就是我最初老師給我講這個話我就相信，我就照做，所以真的兌現了。佛門裡頭沒有一句妄語。
「佛氏門中，有求必應」，怎麼個求法？捨，底下就得到了，捨離。所以怎麼求？捨是求，才能真正求得。不肯捨，天天在佛菩薩面前禱告，沒用處的。在佛菩薩面前燒香，供一點香蕉水果去巴結巴結、諂媚諂媚，沒用處，他不接受的，這是向佛菩薩行賄賂，以為我這樣子對你這麼好，你大概就可以保佑我了，哪知道到最後都落空了。佛菩薩教給你的方法是捨。捨是什麼？你的福報你只享受這一點，其餘的存在那裡。存在那裡是愈存愈多，還有利息，這個便宜到哪去佔！所以要懂得，要肯布施。布施波羅蜜就是斷慳貪（斷慳是自己有的、已經得到的能捨掉，斷貪是沒有得到的並不想求），慳貪心要是斷掉了，布施波羅蜜就圓滿了。布施波羅蜜要是圓滿了，布施有三種：財布施、法布施、無畏布施，如果這三種都圓滿了，那你的福氣太大了！物質生活不缺乏，精神生活充沛，還得到個青春長壽，這個福氣到哪去找去。所以凡事它有個因果，我們希望得到這個果報要曉得如何去修因，因果一定相應。
我就簡單說到此地，因為後面還給我們講到十波羅蜜。這一條特別著重在布施，布施的功德利益，諸佛如來都說之不盡。世間人實實在在，我們俗話講就是「利令智昏」，眼前一點小利益進來之後，就把自己這個頭腦沖昏了，把自己本性的清淨心迷失了，智慧埋沒掉了，實實在在是可憐。我們又想得清淨心，又想得無量智慧，偏偏又把心染污了，智慧給堵塞了，這真是諸佛菩薩對你都無可奈何。這個問題是自己的問題，要自己解決，解決之道就是修布施波羅蜜。如果諸位要問佛法是什麼？也可以說，佛法自始至終就是一個布施。如果我們就六度來講，持戒是無畏布施，忍辱是無畏布施。你是個持戒的人，大家對你不害怕，我的金銀財寶擺在你面前，你不會拿我的，你是持戒的人，我很放心，不害怕，眾生對你不害怕，這就是無畏布施，他有安全感。你修忍辱波羅蜜，我說話不小心得罪了你，也無所謂，為什麼？你不記恨，屬於無畏布施。精進、禪定、般若都是屬於法布施。
所以諸位要曉得，八萬四千法門一個布施就統統包括了，展開來是八萬四千法門，歸納起來就是一個布施，所謂是「看得破，放得下」，從初發心到等覺菩薩就是修的這個法門。『具足』是一切都不缺乏，『波羅蜜』是圓滿，樣樣叫你自在圓滿而沒有欠缺。諸位想想，這種生活多美好，這種生活多自在。下面兩條是持戒波羅蜜，前面的五句都是說的布施，都是著重財物。
【若見眾生愛著音樂。我為說法。令其愛樂清淨法樂。】
『音樂』對人生來說非常重要，在古時候是重要的教育手段，我們中國古代教育設施裡面有兩條非常重要，就是禮樂。禮是調身的，樂是調心的，因為人有妄想，人有煩惱，音樂可以把你的妄想、煩惱給它化解。所以音樂是修心，禮是修身，這是古時候的教育兩項最重要的設施。佛法是修心的，所以佛法對於音樂非常重視。佛法的音樂跟世間音樂，諸位要仔細去研究研究，有個很大的不一樣，那就是佛法音樂你聽了之後清心寡欲，它有這個殊勝的功能；不像世間音樂它挑起你感情，聽了之後會歡喜、會流淚、會傷感。佛法沒有，佛法的音樂是清淨音，稱之為梵音，愈聽心愈清淨。很可惜的，佛門今天沒有音樂的人才，梵音到今天已經中斷，沒有了。這個人才絕不是世間那些音樂家能夠做得到的。為什麼世間這些音樂家做不到？因為世間的音樂家充滿了感情，這個不行；換句話說，他心不清淨，心不清淨發出來的音聲當然不清淨。所以梵音是從清淨心裡面流出來的，心清淨，音就清淨。這一條講的持戒波羅蜜裡面，可見得戒律是以清淨心為主，身心清淨是持戒波羅蜜的圓滿相。這兩句是先講心。
梵音要誰來提倡？我們同修們都有責任，以音樂淨化人心，無量功德，值得提倡。這是佛門的正法。如來說法，天樂盈空，天人以梵音來供養。經典每一句經文都可以入樂譜，都可以入樂章，尤其是偈頌，都可以唱的。說到此地，諸位同修們如果喜愛音樂的，我們此地可以組織一個梵音班，可以組成一個小班，大家在此地來練習。這個練習是什麼？修養自己的清淨心。心愈清淨，音聲愈清淨，這個是一定的道理。如果諸位要組成一個班，我們此地日常法師他懂得，他可以來給諸位指導，他是標準寶華山的梵唄，在我們台灣已經很少，已經很難得聽到。所以戒律持不好，心難清淨；心要清淨，持戒不難。所以一般人談到戒律都害怕，那是什麼？心已經染污成一種習慣，再要想回頭，他感覺得有困難。如果有音樂來幫助，這種困難就會減低，我們戒律會得到清淨。再看底下這一句：
【若見眾生著五欲境。我為說法。令其得入如來境界。】
這一條是調身。『五欲』有兩種說法，一種說法是財、色、名、食、睡，這叫五欲。另外一種說法就是五根對外面的五塵境界，色、聲、香、味、觸這個五欲。此地究竟指哪一種？跟諸位說兩種意思都有，都不應該貪著。五欲的境界是依他起性，依他起沒有自性，依他起是幻有不是真有，這是假有，是暫時的有不是真有，受用可以，貪著就是迷惑顛倒，那就得造業受報。所以要學覺悟的人，也就是要學菩薩，一定要遠離五欲六塵。這個遠離，諸位要聽清楚，不是身遠離，是心遠離。身遠離了，心裡面還想著，沒用處，一點用都沒有。所以這個經是圓教一乘法，圓滿菩薩行，它教給我們是歷事練心。事是什麼？六根接觸五欲六塵境界，這是事。在這個裡面學什麼？學一塵不染，在這個裡面修清淨心，念念他不增長無明，他增長智慧。念念增長智慧，念念心地清淨，這是菩薩行、菩薩心，這才是持戒圓滿之相。
清淨心就是一心不亂，清淨心就是禪定。所以你學禪也好、你念佛也好，你要不捨五欲六塵，你參禪不能得禪定，你念佛不會得一心的，這是一定的道理。沒有說是哪一個得了定的人、得了一心的人，他心裡頭還有五欲六塵，這是決定講不通的。六祖大師說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」。一物都沒有，哪裡還有五物、六物，那還得了嗎？不可以的，何況這些東西是假有不是真有，決定不能被它迷了，決定不能上這個當。所以我們要把人生真的要看成《金剛經》告訴我們的，「夢幻泡影」。我們在這個人間一天到晚自己在修行，自己在弘法幫助別人，叫大作夢中佛事，自己覺得在作夢，一無所有，一無所得，所謂是建立水月道場；能作如是觀就能夠自利利他，不入這個境界都惹麻煩。不但惹麻煩，要在佛門裡面惹麻煩，罪過就大，麻煩就大！比那個世間人，貪著五欲六塵，那要嚴重得多。這是我們一定要覺悟的。
到這個地方一共是有七句，這個七句說的是布施波羅蜜、持戒波羅蜜，十波羅蜜裡面這兩條非常重要，所以他說得特別多一點，說得多一些。後面這個八條，每一條只有一句。這一條布施裡面有五句，持戒有兩句。由此可知，菩薩事業這兩條是重點。所以，在本經諸位能夠看到菩薩事業非常的廣泛，可以說包括了世間各行各業，但是絕對離不了布施、持戒的精神，這是我們一定要明瞭。
今天時間到了，這個引申的意思沒能發揮。底下一堂我再跟諸位說明，無論你從事哪一種行業，甚至於你在家裡面做家庭主婦，也是修布施波羅蜜，也是修持戒波羅蜜，修的是菩薩行。並不是說修菩薩行一定要出家、一定要到寺院裡來，那就搞錯了。