四十華嚴寂靜夜神章 （第十六集） 1983 檔名：12-007-0016
七百三十面倒數第三行當中開始：
【此解脫者猶如影像。一切智願光所生故。】
從這句開始。向下一共有二十二門，兩句是說一門，都是用比喻來顯示境界深廣難知。這個難是真難，因為不是我們思惟想像能夠達到的，所以說佛與大菩薩親證的境界；換句話說，超出我們的常識。我們不但是這一生，就是無量劫以來，從來沒聽說過、也沒見到過，它難在這個地方。可是佛經裡面所給我們說的這個境界，並不是說給我們聽聽就算了，而是希望我們自己都能夠證得，這個才是佛說法的本意。說了之後，我們無法證得，那就辜負佛菩薩，這點我們要明瞭。每一門的上句就是很淺的比喻，底下一句就是甚深之法。
所以第一門裡頭，『此解脫者』，「解脫者」在此地就是第五地的菩薩，他所得的大自在。『猶如影像』，「影像」有沒有？有，雖有它沒有障礙。為什麼沒有障礙？它無自性，它沒有體性，無自性、無障礙就自在了。我們想一想，我們今天為什麼不自在？誰障礙了我們？不是外境，外面的境界不足以障礙我們。而我們的障礙是什麼？是對外取境著相，所以才產生了障礙。假如真的能像《金剛經》所說的，外不取於相，內如如不動，那有什麼障礙！障礙是自己造成的，要覺悟。世出世間聖人都給我們說，凡夫迷惑顛倒好像是作繭自縛，那個蠶吐絲做成繭自己把自己關在裡面，不是外人的約束自己。實實在在說自己對於自己迷惑，對於外境也迷惑，迷才蓋覆著，執著才生無量無邊的煩惱，顯示出種種不自在。
底下這句把這個意思給顯示出來了，『一切智願光所生』，智慧能夠破除無明，大願這是你整個生命當中的引導。「光」，這是你智慧之光，是你大願的光明，不但照耀自己，也照耀一切眾生。這才顯示出你真正的解脫與大自在，所以說「一切智願光所生故」。佛菩薩的地位確實還是像影像一樣，經上講的「凡所有相，皆是虛妄」。佛菩薩也適用這句話，不是說我們凡夫凡所有相皆是虛妄，諸佛菩薩就不是的了，那就錯了，一相無二相。諸佛菩薩的境界也是虛妄的，所以他不執著。我們凡夫境界也是虛妄的，所以覺悟的人，在六凡不執著六凡，在聖他也不執著四聖，凡聖都自在。萬萬不可以當真，要曉得一空一切空，一假是一切假。經上也常說，我們常在經上看到的，就是諸法實相，實就是真實，真實相是什麼？你了解一切相都是虛妄的，這就是真實的。真相什麼？真相虛妄的。所以這個時候你才曉得真妄原來不二，是一樁事情，這才真正見到真相，就是諸法實相。不要以為聽說諸法實相，大概還有個真的，這是假的，那你就愈迷愈深了。再看第二句（第二門）：
【此解脫者猶如變化。諸菩薩行妙變化故。】
經論當中一再的告訴我們，宇宙人生它的真實相是心變現的，心現的、識變的，這是佛法的大根大本。千經萬論、無量法門都是從這個根本上生的，心能現，識能變。不但諸佛菩薩是變化所生，我們六道凡夫哪個不是變化所生？這個裡面就是迷悟不同，諸佛菩薩覺悟，『此解脫者猶如變化』。我們凡夫迷在境界裡頭，不知道這個境界是自己識心所變，誤會以為法法都是真實。在這些變化所作裡面妄起分別執著，虛妄生起種種知見、種種的煩惱，像五種見惑，這就是錯誤的見解、錯誤的知見。五種思惑那是煩惱，迷了才有這個相，悟了就沒有了。世間也有些幻化的，像變魔術，這個大家都曉得那是假的，看了很開心不會把它當真，這種變化曉得。你就沒有覺察到，我們今天十法界莊嚴，連自己這一生從生到老死，統是像變把戲一樣，變化所作，你要是把這個真相看穿了，那就很自在。
變化所作，根本就不是實在的，再仔細深入去觀察，根本就沒有。《心經》上告訴我們「色即是空」，色是講一切物質，就講色法，當體就是空。「色不異空，空不異色」，這就說明了空有是一不是二，有，當體就是空；空，當體就是有。所謂這個空不當作無講。空什麼都沒有了，那個空好懂，那個空二、三歲小孩都懂，何必要如來苦口婆心橫說豎說，愈說愈不懂。它這個空不當作無講，它那個空是空有是一不是二，這個空就很難懂。所以在《大智度論》裡面講十八種空，《大涅槃經》裡面講二十種空，這是空的定義要明瞭。變化所作決定不可以貪著，拿這個來說明它的「解脫」。第三門說：
【此解脫者猶如大地。為一切眾生所依處故。】
後面這句是比喻，說明比喻裡面的含義。『地』，我們在地球上一切的生物都是依地而生的，依大地才能夠長成，才能生長。此地拿它來做個比喻，佛菩薩一切智慧無量的功德，都從解脫當中顯現出來。所以在前面我們特別把『解脫』這兩個字，提出來說明白，什麼叫做解、什麼叫做脫一定要搞清楚。解就是解開，我們身體被人用繩索綁得緊緊的，動彈不得，這個苦，現在把它解開。所以解是對什麼？對無明煩惱來說的，把無明煩惱給它解除掉了，脫是脫了生死輪迴。法身大士不但是三界六道的果報他脫了，脫離了，三界之外的變易生死他也脫了。解開見思煩惱這個結，六道的生死就超脫了；如果能解開根本無明，變易生死也脫離了。脫離變易生死，顯露出來的是清淨法身，清淨法身的起用是無量的智慧、無量的德能，所以把這個解脫比喻作大地。由此可知，這個重要！
這個經是大乘，不但是大乘，還在大乘之上，一乘經。《法華經》裡所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」。這個經是圓教一乘，所以它這個意思實實在在是深。譬如說為什麼不講斷煩惱？為什麼不講證菩提？拿解脫來比大地。《梵網經》裡面心來比地，這是心地法門。它這個地方不用這個，是從作用上來講，如果講心地是從本體上說，是從體上講。解脫是從作用上講，換句話說，這個作用非常非常的重要，它含義非常深。那就是修行人總免不了執著，學東西常說先入為主，它總有個主觀觀念，這個東西就是個結，這個結要不解開就是個麻煩事情。所以它這個地方用解脫比大地，這一層意思我們要能看出來。不但對一些世間法不可以執著，對於佛法也不能執著，因為不執著是什麼？就解開，執著就是打結。真如本性裡面沒有結，像六祖所說的「本來無一物」，這沒結。有一念執著那個念頭就是結，這個結要把它解除才能夠生無量功德，才能夠現無量智慧。所以它這裡用解脫來比喻大地，這個意思很深，也顯示出菩薩無論在體、相、作用上，他都沒有分別執著，這是真正高明，真正徹底究竟的解脫。
所以我們往往在修學過程當中，這點常常疏忽了，就是自己執著在某個法門上、某種知見上，不肯捨棄，而不曉得這些分別執著是虛妄的。可是對初學來說，某些執著在眼前是有利的，所謂是「擇善固執」，是有利的。但是這種執著到某個境界要能夠把它捨掉，不捨掉就不能往上提升。譬如我們在最初開端的時候，一定要執持五戒十善，「諸惡莫作，眾善奉行」，都講事，這就是擇善固執。我們絕不做壞事，我們多做有利於人、有利於社會的事情，擇善固執。可是這個方法行到一個階段之後，自己善心、善念時常能夠生起，惡念、惡心都沒有了、都斷掉了，這個時候你的境界就往上要提升。你老執著這個，換句話說，你的境界永遠保持在這個程度裡頭，就不能突破。把這個觀一突破之後這就得定，因戒生定，戒能夠幫助你得定。定得到之後他又守在定上；換句話，又執著在定上。定的境界非常之舒服，那是很高級的享受。
如果執著在這個境界裡面，好了就像小乘阿羅漢，「內守幽閑，猶為法塵分別影事」。不是真的，還是虛妄的境界，不能開智慧，不能見性這個障礙。所以小乘必得要迴小向大，什麼叫迴小向大？捨掉他那個內守，他從這個定境又提升一層，智慧開了見性。所以我們持戒不要被戒捆住了，要曉得到什麼時候要能解得開。修定不要被定關起來了，到時候也得能夠超越，這樣才行。諸位記住一個總原則，佛法是破執著的，這是總綱領。破人我執著，破法我執，破人我執證得人空，破法我執證得法空。還要往上提升，連空也得空去，這是經上常講「大三空三昧」，人空、法空，空亦空也不執著，這才能夠達到究竟解脫，才能生無量無邊功德。像諸佛如來，無論是因地上、果地上無量無邊的功德，無一不是從大三空三昧而生，這個比喻是這個意思。第四門說：
【此解脫者猶如大水。能以大悲潤一切故。】
這是從作用上說的，水，我們曉得無論是對於動物、植物，乃至於礦物都非常重要。動植物缺乏了水分就不能夠生存，水有滋潤的功德。諸佛菩薩的大慈悲心就像水一樣，能夠滋潤九法界的眾生。諸佛菩薩對於眾生這個恩德，實實在在是太大，而眾生怎麼樣？沒感覺到。其實佛菩薩對我們每個人的照顧，真是無微不至，大多數的人他沒有感覺到。如果諸位學佛，到你心地有個相當清淨程度，你會覺察到，真正會覺察到諸佛菩薩對你的愛護，比父母不曉得要超過了多少萬萬倍。這得要清淨心才會發現，發現佛菩薩對自己這麼照顧。再一觀察原來對每個人都一樣的，並不是只對我一個人，我發現到了，別人還沒有發現到。這一句話是真實話，不是虛假的，無論我們處的境界是順境、是逆境，都是佛菩薩在那裡照顧。所以順逆對於一個真正修道人來講，都是最好的增上緣。如果我們覺察到了，把握到這個機緣，必定能夠提升自己的境界。
【此解脫者猶如大火。乾竭眾生貪愛水故。】
菩薩的境界像火炬一樣，這個也是從比喻上說的。火能燒一切物，正所謂是星星之火，可以燎原。這個火是比喻智慧能燒煩惱薪，智慧一現前了，所有煩惱都消除了，好像這一把火把煩惱都燒得乾乾淨淨，取這個意思。這個意思比喻得也非常的深，因為唯有智慧才真正的斷一切煩惱。智慧能斷，定能伏，能把它壓下去，這個人有定功，有定功可以伏煩惱，不能斷煩惱。有慧，煩惱就沒有了，就斷掉了，這是我們要曉得。就是我們常常讀經典裡面，講小乘阿羅漢，阿羅漢定功相當深，九次第定，他把見思煩惱斷了，是不是真斷？經上常講真斷了，真斷了習氣還在，習氣沒斷。習氣沒斷；換句話說，沒斷乾淨，所謂說藕斷絲連。藕真斷了，當中還有絲連在裡頭，這個絲再要斷那要靠智慧，沒有智慧光明，絲總是連在一起，斷不乾淨。
智慧現前貪愛沒有了，這個貪心變了，不是沒有，變了。變作什麼？變作捨心，他能捨了，他能布施了，愛心就變成慈悲，慈悲就是愛。平常講的愛，頭一個是愛自己，再就是愛家人；慈悲是愛一切眾生，不包括自己。所以佛菩薩不愛自己的，愛一切眾生，他能為一切眾生，拿我們的話來說，做任何的犧牲他也在所不惜，他能做得到，這叫大慈大悲。必得智慧現前才能辦得到，沒有智慧辦不到。這是把智慧比作『大火』，你看看智慧也是從解脫裡面生的。它這一大段經文裡面特別提示我們，解脫這個概念對我們修行多麼的重要。我們無始劫以來是作繭自縛，現在解鈴還需繫鈴人，自己束縛自己，還得自己來解開這個結。除自己之外，任何一個人都沒有辦法替你解除，這點我們不要以為佛菩薩不慈悲，他無能為力，一定要自己解除自己的煩惱結。
【此解脫者猶如大風。令諸眾生速疾趣於一切智故。】
『一切智』是如來果地上圓滿的智慧，這個地方用風來作比喻，風的速度快。這在從前古時候，風的速度是最快的，好比『大風』一樣，很快的把你吹到。尤其在古時候船隻都是帆船，這是速度最快，藉著風的力量。讀到這個地方，我也忽然想起來，我在當年還沒有入佛門，還談不上學佛，跟方老師學哲學的時候。方老師談到佛經哲學，他老人家做了個比喻，他說學佛就好像剝芭蕉樹一樣，芭蕉樹一層一層剝到後來就沒有了。解脫就是剝芭蕉樹，一層一層的把它解開，解到後面之後，與盡虛空遍法界合而為一，這就是大自在了。他那個時候把佛經哲學用這種方法來比喻，也很有趣味。由此可知，你要不曉得解結，你的智慧不能生起來，無法達到最高、最究竟、最圓滿的智慧。所以在如來與這些法身大士的大菩薩們，他們的心清淨，心裡頭什麼東西都沒有。心清淨寂滅，外面的相也是清淨寂滅，清淨寂滅不是說外頭相沒有了。那個「覺後空空無大千」，不是說外面的大千世界相沒有了，他心裡面執著大千世界那個概念沒有了，空是空這個。
就是對於往常執著大千世界的，分別、執著、妄想全都沒有，覺後空空無大千，無大千證得是自性，不是說外頭境界沒有了，這才能夠得到圓滿的智慧。我們經上又說，到了佛的果位上再倒駕慈航，那怎麼個倒法？倒駕慈航這個意思，就是從寂靜心裡面又生起知見了，這就是回過頭來。這個時候回過頭來跟從前生的知見決定不一樣，因為以前是迷，現在生知見是覺而不迷，生起知見幹什麼？是為了幫助眾生，不是自受用，是他受用，這叫大慈大悲。如果我們拿這個東西問佛：佛，這是什麼？佛一定告訴，這是毛巾。佛的寂靜心裡頭還有毛巾嗎？沒有，決定沒有。他為什麼生起這個知見？為我們受用，給我們解答的，因為我們有這種執著。這個叫「隨眾生心，應所知量」。他自己確實沒有起心動念，正在答覆我們的時候也沒有起心動念，這是覺。覺後空空無大千真的，不是假的。這是說明要成就圓滿的智慧，要懂得解脫，懂得這個法門。
【此解脫者猶如大海。眾功德寶莊嚴一切諸眾生故。】
海裡面的資源非常豐富，古人知道，現在人知道的比古人當然更要清楚，所以有許多科學家先進國家都在動腦筋，如何去開發海洋的資源、海底的資源，來提升我們生活的品質。你看，佛經裡面在三千年前這就提倡了。這個地方是用『大海』做比喻，比喻菩薩體、相、作用就像大海一樣，含藏著有無量無邊的功德。『莊嚴一切諸眾生』，「莊嚴」就是要「一切諸眾生」，都能得到這個享受，受用就叫莊嚴。譬如我們穿得很好，服裝莊嚴；吃得很好，飲食的莊嚴。這就是說明，無論在物質生活與精神生活都能夠過得非常好，這叫莊嚴。一切眾生還加一個「諸」，一切是說類別，諸是講的眾多，包括了九法界的有情眾生。
【此解脫者如須彌山。出一切智法寶海故。】
佛經裡面所說的『須彌山』，在大海當中，四面都是大海，「須彌山」是四寶所成，這是以須彌山來比喻，它好比須彌山一樣，能夠出生一切智慧，一切法寶。在這個地方我們要說明的，這一句裡頭有三樁事情，一個是智慧，『一切智』，一個是方法，一切法，『寶』是講德用，真正得到受用。如果沒有智慧，如果沒有方法，你就得不到受用了。所以一定要有智慧，要有善巧方便，善巧方便就是方法，才能夠使我們的生活過得非常自在，真正破迷開悟，離苦得樂。這兩句話意義都是非常的深，我們淺學的人，聽了這兩句也聽得懂，理解得很淺。離苦得樂，我現在生活很苦，苦生活改善不少了，這就得樂了。我們只能體會到這一點，這就是體會得很淺。那個根性利一點的人，他曉得我們眼前的苦樂不是真的，算不了什麼。三界的苦樂是真的，天上比我們人間樂得多，人間怎麼樣也比不上天上。如果再深一點的觀察，天還是不究竟，縱然生到非想非非想天壽命八萬大劫，諸位要曉得，八萬大劫在我們看起來不可思議，這個福報太大太大了。
其實他的感受，跟我們這一生的感受是相同的，也是一生這個要覺悟。我們怎麼能夠體會得到？譬如我們看蜉蝣，水上走來走去的小蟲，蜉蝣朝生暮死，它的壽命只有幾個小時。如果以牠的眼光來看我們人，活上七、八十歲，活上一百多歲，這不簡直是神仙了！在牠眼睛看起來，我們就像非想非非想天人。諸位要知道壽命長短在感受上是一樣的，都是一生。我們要把這個道理體會到一些，對於天人的長壽就不羨慕了，我們這個短壽也無所謂，這上要斤斤計較，那就是古人所說的五十步笑百步，不是真實的。如何能夠得到永生？真的證得不生不滅了，這才是真樂，那得超越三界了，三界統苦，超越三界才真正得樂，超越三界之外，三界外面還有苦樂。如果要離究竟苦、得究竟樂那一定要證無上菩提，這個才是達到終極的目標，無上菩提就是我們俗話說的成佛，成菩薩不行，菩薩不究竟，一定要成佛。這就是四弘誓願裡頭所說的，「佛道無上誓願成」，一定要發成佛的大願。這才得到圓滿究竟的『智法寶』，都得到、都圓滿了；智圓滿，善巧方便法也圓滿了，受用也圓滿了。
【此解脫者如天宮殿。一切妙法所莊嚴故。】
這是把它比喻，像忉利天大梵天王的宮殿，經典裡面記載著說無量無邊的寶物裝飾，裝飾就是『莊嚴』。我們這個世間，過去形容帝王的宮殿種種的華美，如果比上天人的宮殿，天人宮殿也多半是七寶所成的，我們世間宮殿所用的再珍貴的材料，也不是純粹的寶物。日本大概觀光有個名勝，很多人都會去看的金國寺，那個房子建築得不太大，四面是水，建在水當中，那是不是真金的？是的。純不純？不純，裡面是木頭的，外面是貼金的。現在這個價值就可觀了，整個房子全是貼金的，金也貼得很厚。天人的宮殿是純金，那怎麼能跟它相比？這不能相比，貼金的，不是真金。雕梁玉器那個玉是大理石，不是真的玉，真的玉還得了嗎？不是真的玉。天人的宮殿那就是真實的，那不是假的，為什麼？他的福報大，這個物質享受就豐富、豐足。
這是講富貴的莊嚴，也是從解脫裡面所成就的，因為解脫它是屬於性德。性德要現前，這個福報是無有窮盡，性德沒現前的時候，這個福報是修得的。見了性以後，這個福報是自然的，是稱性的，沒見性之前這個福報是修得的。所以修德我們每個人顯示的就不一樣，性德現前那就看他性德顯得多寡。因此在菩薩受用之處，以圓教來說，譬如初住與初住菩薩，在福報上都是相當的；初地與初地菩薩，也是相當的。不會像那個沒見性的，像阿羅漢，阿羅漢譬如說同是初果，有的初果福報很大，有的初果沒福報，為什麼？因為他們福報不是性德，是修德的。這個初果羅漢他修的福報大，他就享福；那個阿羅漢他沒修福報，所以常常托空缽，去托缽沒人供養，沒修。所以這個修德與性德不一樣。再看底下一句：
【此解脫者猶如虛空。普容三世一切如來神通力故。】
這是形容他心量之大，我們平常講肚量，不講別的，講『三世一切如來神通力』，他都能夠容納，那其餘的不必說了，這也是我們學佛非常重要的一個關鍵。這個關鍵要突破，不突破是很大很大的障礙，拿現在的話來說，拓開心量，要能包容你就自在了；你要是容不下就苦了，煩惱就來了。什麼都要容得下，正是經典上常說的，「心包太虛，量周沙界」，那哪有不自在！小心眼的人很苦，苦是自己找來的，所以心量一定要拓開。也可以說，菩薩之所以有五十一個階級；換句話說，心量大小有五十一種不同。愈是地位高的心量愈大，愈是小的心量就小一點，就是這麼回事情。凡夫的心量很小，所以不能得道。道是什麼？道就是大心量，不是別的，「心包太虛，量周沙界」那是大道。所以一定要學著把心量拓開，因為包虛空、周法界的這個心是我們的本心，我們本來的心量就是那麼大。不是我們把它修大了的，不是，原本就是那麼大。現在怎麼變小了？現在迷了，本來那麼大的以為很小，迷了才變小的。所以變小了，識變的，原本那麼大，心就是那麼大。
【此解脫者猶如大雲。普為眾生雨法雨故。】
這一句偏重在弘法利生，經論裡面常常用『法雨』做比喻，「雨」是動詞，落下來，降落的意思，這從比喻上說，「雲」裡面含著有雨。佛菩薩普遍為一切眾生演說無量無邊的法門，注意這個演說，演是表演，你一看就覺悟，一接觸就覺悟了。說是音聲，一聽就覺悟了，所以演說兩個字包括了六塵說法。並不完全以音聲，包括六塵在內都是佛菩薩誘導眾生，教化眾生、成熟眾生的工具，六塵都屬於工具。
【此解脫者猶如淨日。能破眾生無知闇故。】
把它比作晴天的太陽叫『淨日』，空中沒有雲彩，晴天的太陽。太陽出來黑暗就沒有了，這是比喻菩薩智慧光明能夠給我們做增上緣，幫助我們破除無明黑暗。就是這個比喻總歸是比喻，怎麼比法也沒有法子比到那個實際，太陽一出來那個夜晚當然過去了。佛菩薩的光明就是無所不照，可是我們還是迷惑顛倒。所以佛菩薩對我們來說是屬於增上緣，而我們自己對於這個增上緣要會覺悟。所以佛菩薩對我們的功德是開示，這就是光明遍照，開是開啟，示是指示。可是眾生根利的，他一接觸到佛菩薩的開示他就悟入，悟是理解，一接觸他懂了，他覺悟了。入是契入，真入了這個境界，確確實實得到如諸佛如來一樣的受用，這個才叫入，入了有受用。解了還不得受用，還沒有得到自在解脫的受用，入了才有。入就是我們一般所講證，證是入；悟是解，是理解。所以解了以後要行，行以後才能入，所謂行是什麼？行就是變心裡，從前我這個心是迷，現在變成悟了；從前我這個心是邪，現在變成正了；以前我這個心是染污，現在變成清淨了，一轉變就入了，所以轉變叫做修行。修行要緊的是變心裡，改變心裡，心變了，行為當然就變了，心是覺心，他的行為樣樣都覺而不迷。心裡面正知正見，他所作所為必然也是正而不邪，一定道理。那個心沒有變，行為上去裝，怎麼個裝法也裝不像。所以修行要著重在心裡，這是講智慧是破無明煩惱。
【此解脫者猶如滿月。滿足廣大福智海故。】
月光是清涼的，也是為一切眾生所喜愛的，尤其是『滿月』，十五的月亮圓圓的滿月。用這個來比喻『滿足廣大福智』，「福」是福報、福德，這個地方的「智」是講得後得智。就是我們一般人所講得智慧、才藝、聰明，說的這些，福智多廣大，像大海一樣。
【此解脫者猶如如來。於一切處正遍知故。】
『正遍知』是如來十種稱號之一，『如來』是我們自己本有的名稱，這兩個字的意思，《金剛經》上解釋得很好，「如來者，即諸法如義」。法法皆如，無有一法不如，如則稱為是，不如就不是。所以佛經一開端這用的字樣，「如是我聞」，你要問，佛家那麼多經典講的什麼東西？就是講這個「如」，就這一個字。詳細一點說就是「諸法如義」，就是給你講的諸法如義，而這個諸法如義這一句話，特別顯示在《四十華嚴》裡面，這個四十卷你看善財童子，看五十三位善知識哪個不如？個個都如。真正是說絕了！諸法如義，我們再換句話說，諸位就容易體會，就是我們中國人常講的事事如意，事事無礙，這就是如；有障礙，不如意就不如。這個說法是從相上說，從表面上講的。更深一層，事跟理是一不是二，這叫如，這是真如。古人沒法子說，只好用個比喻，好比「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相，你看，性相是一還是二？器就是金，金就是器；器如其金，金如其器；相如其性，性如其相。你要是迷進去性在哪裡？相就是性。好比金在哪裡？器就是金。
所以悟的人，六根接觸六塵境界就叫做明心見性。迷的人為什麼不見性？著相，所以不見性。好比迷人的時候，我叫你把黃金拿來？怎麼找也找不到，沒有。為什麼？他著了相，鐲子拿來，把黃金鐲子馬上拿來了，我叫你拿金，金沒有，只有鐲子，鐲子有，他著了鐲子相、著了項鏈的相，他不曉得相跟性是一不是二，離開相哪有性？離開器哪有金？我們聽了這個很好笑，其實我們自己就個糊塗人，真如本性在哪裡？相就是。十法界依正莊嚴森羅萬象，哪一相不是真如本性！所以悟了頭頭是道，左右逢源。悟了的時候，這個眼見不叫眼識，叫見性，見什麼？不是色塵，色性。一悟的時候，你看名詞換了，見性見色性，聞性聞聲性，這就叫明心見性。迷的時候眼識見色塵，耳識聞聲塵，只換名詞，沒有換實體，沒換，實際上事沒換，只換換名字而已。所以讀經、聽法不要被這些佛學的術語名詞所迷惑了，你被這個迷惑了，那你就是上了釋迦牟尼佛的大當，這個要懂得。釋迦牟尼佛很會耍花樣，搞這些佛學術語，你要是覺悟了，你聽了頭頭是道。你要是不會的話，全被它迷住了，所以一定要會聽。
你看明心才見性，我們這個心不明，這個心什麼？有無明，有煩惱就不明了。離了無明，離開煩惱這個心又恢復光明了，一恢復光明就見性。這個時候才真正曉得，性相一如，理事不二，你就入了門。這個門佛法有個名詞叫不二門，你就入不二門，入不二門就叫成佛，入這個門名字就叫做佛。可是你剛剛入這個門，叫分證佛，確實是佛不是假的，就是圓教初住菩薩就叫佛，因為他見性。禪家所謂是明心見性，見性成佛，因為從此以後，他用的那個心是用真心，不用妄心。除非是你自己沒見到，你沒有見到的時候，你用的心是心意識，是用八識五十一心所。如果你真正見到了，你一定是用四智菩提，你不會再用心意識，不可能的事情，這個轉變永遠不會退回來。如果還會退回來的時候，自己一定要覺悟我還沒入這個門。入了這個門不會退回去的，只有在門外會進進退退的，進去了不會往外退。所以學佛修行在平常生活裡面要會用心，從哪個地方入門？真誠待人接物，這是入不二法門唯一的途徑。千萬不要想到，我要是真心對人，那我不處處吃虧上當了，你要曉得吃虧上當是為自己消業障，吃虧上當是還宿債。那個人他騙我錢，他為什麼不騙他的？他前世沒欠他的，我欠他的，他來騙我，我還他。為什麼用這個手段？我前生也是這個手段把他騙來的，前生我騙他的，這一生他騙我的；前生我搶他的，這一生他搶我的。如果過去沒有瓜葛，擺在這面前他也不會動的。
《華嚴經》與文殊菩薩的關係很深，他是華嚴三聖。相傳華嚴宗第一代的祖師是杜順和尚，文殊菩薩再來的，他那個時候示現是個苦行僧，修苦行的。住在山上，這個山上四周很遠沒有人家，他在那裡住個小茅蓬，在那裡進修。而這個地方是出名的土匪、強盜很多，因為這個山路很荒僻，所以有這些土匪在這裡出沒搶劫這些行路的人。就有一個人供養老和尚一雙鞋子，新的鞋子，老和尚在那裡入定打坐，根本也不理他。小茅蓬大概也很小，一個人住，他就把這個鞋子掛在這個門口，過了兩年還是三年，他又從這個地方過，從這經過一看這鞋子還掛在那裡，沒動。於是乎他就很奇怪，他不怪老和尚沒有把它收進去，沒穿，他不怪這個。他好奇這一帶人都很窮，為什麼沒有人把這鞋子偷去？他是奇怪這樁事情，按理是雙新鞋質料也不錯，樣子也不錯，老和尚晚上睡著了，外頭人也會把它拿走，就問老和尚。老和尚告訴他，他說我生生世世不偷盜，只要是我的東西擺在外面，賊來他看到，他都不要。如果是別人的話，早就被人拿跑掉。生生世世不偷盜！
由此可知，我們就是縱然吃虧上當要做還債想，那不好自在了嗎？我還一筆輕鬆一筆了，解脫，解掉了一個結，又還一筆了又解一個結，不但不煩惱反而歡喜。吃一次虧歡喜一次，上一次當又歡喜一次。這個迷人做不到，悟的人才做到，悟的人心開意解，他沒有煩惱，他能夠生大歡喜。所以一定要以真誠待人接物，不怕吃虧上當，世間人認為那是吃虧上當，悟的人曉得那是消業障。業障消除，境界就提升，三學、三慧漸漸就圓滿，這是好事情，不是壞事情。給你虧吃的，給你當上的，那些都是菩薩再來的，都是古佛再來的，沒有這些人你的功夫怎麼能提升？你的境界怎麼能往上精進？那不是惡人，一定要用智慧去觀察。所以順逆都是增上緣，你才是事事無礙，你才能夠入華嚴不思議解脫境界，這個境界就是清涼在註子裡面講的，理事無礙、事事無礙，不管在什麼境界裡都歡喜、都自在，這叫真正解脫。如來的知見，正知、遍知，正是正確，決定不邪，遍是圓滿沒有欠缺。
【此解脫者猶如自影。從自善業所化出故。】
佛菩薩，剛才講見性之後他用真心，真心是純善，這是最可貴，是純善。比喻當中好比是自己的影子，因為自己變現的，是從自己善業所化出，不是從外面來的，自己的善心善念變現出來的。諸位如果真正能夠以至誠心、以善心待人接物，善一定有善報。反過來看，惡一定有惡報，這是定律，什麼人也無法改變的。我們曉得這個定律，為什麼不修善？為什麼不用真心？真心待人、善心待人，自己一天到晚法喜充滿，沒煩惱，這是真的。諸位肯用一天，你一定歡喜一天，這個歡喜心是從自性往外面透的，不是外來的。你用二天一定歡喜二天，這個多自在！正是離苦得樂的妙訣。所以是自心變現的，自心所化。
【此解脫者猶如谷響。隨其所應為說法。】
『谷』是山谷，如果我們在山谷長嘯一聲，那邊有回音了，回音是無心的。『解脫者』是佛菩薩，他為一切眾生說法，就像山谷裡頭迴響一樣，無心而說，應機說法。無心而說，無心是無妄心，無妄心是什麼？用真心。眾生雖然是以妄心來請問，佛的答覆是從真心裡面去感應的，佛菩薩絕不是用的妄心，用的是真心。他從真心裡面變現心意識來應眾生，從真心裡頭變現的心意識，心意識是真的，不是妄的，所以他得自在。佛法現在有不少同修發心學講經，怎麼樣把經講好？唯一的祕訣就是用真心。如果要是把古人註解、《佛學辭典》、參考書，你搞得再多再多，準備得再好，說出來也不是那個味道。人家當時聽到很歡喜，離開講堂就沒有了，沒有餘味。真正修行人，從真心裡面起這個反應它有餘味，你聽了一次，當然這個與他功夫淺深有關係，他功夫淺的，他有功夫，功夫不深，聽了以後怎麼樣？好幾天都有餘味；功夫深的好幾個月、好幾年那不得了，到好幾年可不得了，那是很深很深的功夫了。
什麼叫功夫？就是用真心。這種功夫誰沒有？各個都有，就是問題你肯不肯用就是了。所以他不是佛菩薩專利的，我們每個人都有，你肯不肯用？用真心，諸位要記住，不是說你講經的時候用真心，平常待人接物還是虛情假意，那不行，那是假的。一真一切真，二六時中，六根接觸六塵境界，純一真心，講經也是真心，這樣才行。不是說我們到念佛堂用真心，我看到學佛的人我對他用真心；那不是學佛的，我不能對他用真心，那還叫二心，二心很難得感應。換句話說，你的境界不容易轉變過來，一心才能轉變過來，二心不容易轉變過來。好了，我們今天就講到此地。