四十華嚴寂靜夜神章 （第二集） 1983 檔名：12-007-0002
在一十八面第六行第三個字開始，我們將經文念幾句對對地方：
【善財言。大聖。此解脫門為何事業。行何境界。修何方便。作何觀察。】
從這個地方開始。這一段經文是具足功德寂靜音海夜神，他在本經是代表第五地的菩薩，就是難勝地。前面我們曾經見到善財童子參訪的儀式，以及提出請教的法緣。菩薩首先將他自己所證得的法門，這個名稱說出來了，他這個法門是「菩薩念念出生廣大歡喜莊嚴解脫門」，這個裡面含的意思非常之深廣，五地菩薩得的是圓滿的禪定波羅蜜，因為這十波羅蜜登地都圓滿了。今天這一段善財童子再往深處去請教，也就是說，這個法門它有些什麼作用。問的這四句話就是四個大問題，第一個問的是『為何事業』，這就是問他所起的業用，這個法門所興起的業用。第二問是『行何境界』，這是問他所行的境界。第三就是『修何方便』，這個問是以什麼樣的方便法成就前面所講的業用。末後一句是『作何觀察』，這個「觀察」在佛法裡面所講的觀照，我們在《般若經》裡面常常講的般若觀照，這個觀察就是觀照的意思。
凡夫在平常生活裡面，六根接觸六塵境界，無有不被境界所迷、所惑。為什麼會有這個現象？就是裡面沒有般若觀照的功夫。失去般若觀照，念念都是感情用事，感情用事就是第六意識、第七識用事。六、七識都是感情，第六識是分別（當然也有執著，偏重在分別），第七識的執著，這都是感情用事。般若智照這就是轉識成智，假如我們真正能夠做到不用分別心、不用執著心，就是不用六、七識，不用六、七識所顯現出來是什麼？那就是妙觀察智、平等性智。這個就是在此地講的，問能觀之觀，你用什麼方法來觀照，才能成就這樣不思議的功德。善財既然是提出這四個問題了，下面經文菩薩就這四個問題來給他解答。但是次第稍稍有一點不同，在答裡面首先答第三問就是「修何方便」。因為這個對初學人來講，這是入手之處，我們從哪兒下手？方便法是下手之處。
在此地首先我們提一提綱領，菩薩是以大智、大悲，智悲等運的心，才能夠起無量的方便。這句話我們要仔細的去聽，這種方便是相當不容易做到的。佛門裡頭有一句話說「慈悲多禍害，方便出下流」。我們今天佛門無論在家、出家同修，大家在一起修學可以說太方便了，方便到沒法子成就。人家這個方便法是成就無量的智慧、禪定波羅蜜，我們這個方便就糟糕了，這什麼？所依不一樣。他這個方便是依大智慧，不是感情，是依大慈悲，慈悲是從般若裡面生出來的，沒有智慧就沒有慈悲，因為慈悲是性德。我們沒有明心見性，那個慈悲從哪來？我們一般人所講這個慈悲，那是佛法講的愛緣慈悲，我喜歡這個人對他就很慈悲，我不喜歡就不慈悲了。所以佛法裡講的慈悲有四種，最下這些眾生的就是愛緣慈悲，再高一級就是眾生緣慈悲，這就很難得了，我們世間人能夠做到。世間的聖賢，所謂講仁心，推己及人、愛人如己，這是眾生緣慈悲。這個是世間的。
佛法裡面講的慈悲比這個高，最低限度有法緣慈悲，菩薩的慈悲；無緣慈悲，那是如來果地，或者我們講的十聖，三賢十聖，十聖位登地菩薩的無緣慈悲。法緣慈悲跟無緣慈悲都建立在般若波羅蜜的基礎上，這個與愛緣慈、眾生緣慈不同，眾生緣慈跟愛緣慈是建立在心意識的基礎上，那個不一樣的。所以佛法裡面講到智慧慈悲，智慧是般若智慧，慈悲是法緣慈跟無緣慈，這個慈悲一定是清淨平等的，從這個裡面起方便，才能夠自行化他。我們今天講慈悲是愛緣慈，講方便就是不守規矩、不守戒律那叫方便，那能成就嗎？他怎麼不墮落！所以這些我們一定要明瞭，答覆第一個講方便，下手之處。
第二，這是答第一問，這是講底下菩薩答覆他這個順序，第二段的答覆答第一問，就是做什麼事業。菩薩的事業就是度化眾生，如果用現代術語來講就是教學，菩薩事業就是教學。我們中國古聖先賢，所謂是作之君，作之親，作之師，菩薩這三條可以說是圓滿具足。君是什麼？是領導他修學；親是他的保姆，也就好像父母對待兒女一樣，樣樣要照顧好；又是他的老師，樣樣還得要教他，這是菩薩事業。菩薩事業非常之廣大，我們在本經裡面所看到，五十三位善知識他們代表的世出世間各種不同的身分，各種不同的行業，全是菩薩事業。菩薩事業裡面出家人所代表的就好像世間的教員，師範畢業一生專門在學校教書，代表這個。他代表佛法教化眾生裡面一個正統主流，代表這個。在家菩薩可以從事於各行各業，將佛化的精神去佛化家庭、佛化社會、佛化這個世間，這是菩薩在世間唯一的一樁大事業。
所以佛教的道場就好像是學校一樣，諸位在此地上課，把這個道理聽明白了，這是很重要的。一次我們講這一個半鐘點，你能夠明白一句、二句，把這一句、二句你明天生活上就用上了，你今天晚上這一會就沒有白來。一天要聽一句，一年有三百六十句，三年你就成了活菩薩。學以致用，這個很重要。如果學了之後，學了之後不發生作用，那我們就可惜了，這個光陰也空過了，精力也浪費了。一定要求學以致用，不要貪多。所以佛法的教學跟世間法教學不一樣。佛法講的這些東西，不錯，是要記住，但是它並不強調一定要記，不是的。它主要的要叫你開悟，所以並不重視記誦，我要把它記住、我要把它背會，不是的。古人修學裡頭有背誦，佛法裡面的背誦跟世間人背書不一樣。你看從前，現代不重視背誦了，以前讀書人要把四書五經、諸子百家寶典統統要背過，那是下了不少功夫，都得要背過。他目的何在？目的為了去考功名，目的在此地。為了作文章，為了將來考個進士，考取功名。佛法裡面也有背誦經典，譬如從前有許多宗派，一出家五年學戒的時候，五年學戒，五年就是出家人的等於說新生訓練，出家的新生訓練時間很長，要訓練五年。你們在學校裡，好像考取大學、入了大學，大概新生訓練是二個月、三個月，大概頂多了二、三個月，佛教裡是五年新生訓練。這個五年學生活教育，出家人的生活教育，改變在家這些習氣，同時主修的經論都要背過。他這個背的目的何在？諸位要曉得，他這個背書是修行，是修戒定慧一次完成。跟我們《華嚴》裡面所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，在生活上待人接物是行布（是有次第的），這個戒定慧是有次第的。背誦經典它是圓融的，所以他背誦經典目的不是叫你把這個經文句子牢牢的記住，問你什麼你曉得，不是的，它叫你開悟。
佛法在修學過程當中來說，自始至終都著重禪定，因為沒有定不能開慧。八萬四千法門就是八萬四千種不同的手段，沒有一個手段不是修禪定的，我們念佛求一心不亂，一心不亂就是禪定。念經就是修定，你不念經的時候會打妄想，坐在這裡一會兒想東、一會兒想西，所以用這個方法來叫你修行，初學的人要過這一關。修戒，戒律的精神，諸位曉得是「諸惡莫作，眾善奉行」。你在念經的時候，你心裡面不想亂七八糟的事情，壞事絕對不會想，豈不是諸惡莫作嗎？你看，戒有了。經典是佛菩薩從心性裡面流出來智慧的言語，那是善中之善，世出世間一切善法沒有經典善，你在這裡讀誦經典，那就是眾善奉行。你看看這個戒具足了，諸惡莫作，眾善奉行，戒具足了。你要修定，你要想背這個經典，你要專心，你不專心字就念錯了，句子念漏掉、念錯行了，一定要專心，專心就是修定。把這個經文念得字字分明、清清楚楚，自始而終，這就是修慧。
所以佛法叫你背誦經典，不是叫你死記文句，是用這種方法，把戒定慧三學一次完成，所以這個方便實在是太善巧了。諸位如果曉得這個，我背誦經典原來是修戒定慧，戒定慧一次完成，你念經的興趣就提起來了，不會念得枯燥無味，不會念到，為什麼要這麼苦苦的逼我？誰逼你？你不是要修戒定慧嗎？這個方法再好也不過了。所以他跟世間人雖然同樣在讀誦，目標不一樣，方法也不一樣，雖然口念，一個念的時候是要記誦那些文句，是要欣賞它的境界，佛法背誦經典不是這樣的。所以佛法背誦經典的時候，不許在這一句怎麼講、這個是什麼意思，不可以，如果一有這個念頭，你的戒定慧三學都沒有了、都破壞了。所以背誦經典求的那個慧是什麼？無分別智，是求根本智。根本智是無知，般若無知。雖然無知是了了分明，他是求這種智慧，起作用的時候就無所不知，是這麼一個道理。所以說教化眾生是以佛陀教育為主流，種種事業都是這個教學的擴大、教學的延伸，教學的具體化、生活化、藝術化，這才真正能夠達到普度眾生。
第三段他是答第四問，就是「作何觀察」。菩薩在向下經文裡面告訴我們，他是常常觀察佛菩薩，以佛菩薩做榜樣。所以佛陀不在世了，我們供奉佛菩薩的形像，無論是雕塑的，或者是彩畫的，佛菩薩形像一定要莊嚴，這個是第一個原則。莊嚴要如法，像現代有很多藝術家，他們造的東西也非常之美，那在佛法裡面講不如法。我曾經見到一個藝術家塑造一尊，他說是佛像，我們看不像佛像，他說是佛像。他塑造一尊釋迦牟尼佛像，大丈夫相，非常威武，有一種英雄豪傑的氣概，他說釋迦牟尼佛應當是這個樣子的，是憑他想像當中造的一個印度好像民族英雄那種形象。他不曉得佛像重要的要把三十二相八十種好給造出來，這個裡面代表因果、代表事理，它表法的。他這個像裡頭沒有。如果做出耳朵雙耳垂肩，世間沒這種人、哪有這種人，他不這麼造法。所以他造的是人像，不是佛菩薩的像。所以這像莊嚴，還要如法。如法，經典裡面有一部《造像量度經》。
因此這個佛像，我們在前一章講過，造新的像不如修補舊像，我們前面一章讀過，很有味道。中國古代的造像都符合《造像量度經》，因為在最初，譬如像宋以前，造像很多都是出家的法師造的。他不但有一手好的工藝，他在佛法上也有相當修持的功夫，解行相應，所以這些佛像是非常非常的珍貴。即使在近代，像大陸、香港他們這些雕塑佛像的，都有些專家，也是代代相傳，對於佛法的道理他都能通達以理，所以造出來確實是佛菩薩像，而不是神像。我有些地方看到人家造的佛像，你仔細去看，它是神像它不是佛像，那這個造像的人一定是常常造神像的，對於佛菩薩這個道理他不甚懂得，他把佛菩薩也看作神明。所以他塑造那個像，你仔細去看，那是神像，不是佛菩薩像。這個要會看的、內行的一看就曉得，外行的看不出來，他不懂這裡頭道理。
觀佛菩薩像是什麼？塑造自己，我們每天早晨起來拜佛，這個意義就很深。我拜佛，我要學佛，佛存的是什麼心，我這個心像不像佛？佛他做的些什麼事，我一天到晚做這個事像不像佛？我們早課要提醒這個，這才有受用。晚上做晚課，一天工作完畢了，再去禮佛，禮佛就反省，我今天一天，我的心行像不像佛？佛就是我們的標本，拿他那個像擺在那個地方塑造自己。我供養菩薩就希望自己變成菩薩，供養佛希望自己變成佛，念念不忘，這叫觀察。所以經典裡面教給我們是理論、方法，佛菩薩的形像是給我們做一個榜樣、典型。我們要照這個模型來塑造自己，不要看世間人、不要學世間人，那個人他有錢，怎麼賺來的我們去學他，那你就糟糕了。那個人升了官，把雷根做總統，怎麼選上研究研究，我們將來選舉也能夠得全勝，那就糟了，那就是世間人。
所以念念要學佛菩薩，跟諸位說學菩薩不難，難在什麼？難在你沒有認真的學，難在這個地方，沒認真的學。我們自己平心問一問，我這一天當中有幾分鐘我是認真的在學？哎呀！學佛好難。難在哪？沒幹過，這難。經典裡面常常教給我們，從凡夫修成佛要三大阿僧祇劫，為什麼要這麼長的時間？就是沒認真。如果要認真的學，二六時中，淨念相繼，《彌陀經》裡面講，若一日到若七日，就成就了。難什麼？經裡面講的全程肯定，一個字妄語都沒有，你不肯幹那有什麼法子？說個老實話，我們這一天當中，認真的想想，連十分鐘認真的學都沒有，那還談個什麼？念這一句阿彌陀佛，一面念一面還在打妄想，境界一現前馬上就被境界牽走、就轉跑掉了，這怎麼行？學佛、學菩薩這個事情不難，告訴諸位，天下最難的是求人難，這個事情求自己難什麼？自己不肯幹，那沒法子。
所以學佛沒有外面的障礙，只有內在的障礙。如果說外面有什麼障礙我們的，那錯誤，你搞錯了。內裡面沒有煩惱，外面魔對你就無可奈何。內有煩惱，你說外面人故意搞你、來侮辱你，你脾氣發起來了，「一念瞋心起，百萬障門開」，那是外頭誘惑你的嗎？不是的。如果那個人要罵別人，你為什麼不生氣？你聽到也不會生氣。罵你，你為什麼生氣？你接受了，你裡頭有魔，內裡頭有魔，外面一勾引，裡面魔跟它裡應外合，這個才把你道心障礙住了。你內心清淨，外面什麼樣厲害的魔對你都無可奈何。所以這個事情成敗要自己負責任，某人障礙我、什麼環境不好，那都是自欺欺人的話，沒這回事情。所以我們要明理，要像諸佛菩薩，要無論在什麼境界裡面都能夠如如不動，只要你如如不動，你就能夠降伏諸魔了。魔要沒有辦法折磨你，它馬上投降就變成護法了。也許你聽到未必，我那個冤家對頭雖然把我侮辱一頓，我沒有生氣，他沒有來護法。其實他已經護了法，為什麼？他這樣一來的時候，你自己經過他考一下，果然不動心，那是菩薩了。他不這麼折磨我，我不知道我功夫到什麼境界，那就護了法！
你們看《涅槃經》，《金剛經》上也引用，忍辱仙人被歌利王割截身體，那歌利王是個魔，割截身體，他如如不動，他忍辱波羅蜜圓滿了，妙不可言。如果沒有歌利王，他的忍辱波羅蜜就不能圓滿。歌利王，歌利是梵語，翻成我們中國的意思就是暴君，不講道理的，手段非常殘酷的惡王叫歌利，我們中國叫暴君。他幫助忍辱仙人成就圓滿波羅蜜，他不是忍辱仙人的護法，誰是護法？所以你只要不被魔所動，魔就是你的護法。所以這是我們要曉得，常常觀佛、觀菩薩，心裡要得到受用。見一次，我們的受用就要加深一層，不能說是天天看到佛像，看到就像沒看到，那你供那個佛像就沒有什麼意思。每見一次就把自己提醒了一次，要曉得我們無始劫以來迷惑顛倒，自己要承認，念念都是迷而不覺，見一次佛像提醒我們一次覺悟，覺而不迷。念佛也是一樣，念念覺而不迷，這個佛號念了就管用，我們六根接觸六塵境界，才起心動念，「南無阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。為什麼？起心動念是迷，迷是動的，覺是靜的；覺心是清淨的，迷心是生滅的。經論裡講「一念不覺，而有無明」，無明是不覺，無明是動相，所以覺心是清淨相，叫清淨寂滅相。所以佛菩薩的相，你看那個相莊嚴、寂靜、安詳，值得我們效法。
第四段他是答第二個問，就是「行何境界」，菩薩的境界不可思議。佛門裡常說「心包太虛，量周沙界」，所以菩薩自行化他，一一法無不周遍法界，理事無礙，事事無礙。這一種甚深廣大的境界，不是我們以思惟想像能夠得到的，這種境界唯有以清淨心，現量證得才能夠體會，這正是我們所求的。底下菩薩答覆善財童子這個四問，他問的順序跟答的順序不相同，這個裡面意義都很深。善財童子問他是想顯示能所不同，所以他先問所起所觀，後問能起能觀。菩薩給他答覆的，這個裡頭用意顯示出能所是相輔相成的，所以它這個順序不同裡面還含著有這麼深的意思。在佛法通常一般形態上來說，佛法常講是先講果後講因，譬如四諦法，苦集滅道，果太明顯了，就在眼前，馬上就看到的，所以一般人容易接受。善財的問也是先果後因，菩薩的答覆是先因後果，若不修因，哪來的結果？所以這個味道非常非常之濃，我們要細心在這個裡面去體會，不要輕易的把它看過。你要看出這個裡頭味道，每一句裡頭味道確實是既廣又深，其味無窮。好，我們看經文：
【夜神言。善男子。我發起清淨平等樂欲心。】
這個底下一共是有二十句，這個二十句就是答修何方便問。這一段文裡面前面十句是講上求，後面十句是講下化，上求下化。你看這個裡面他用的是什麼方便。方便都是講心，三業裡面意業為主，意清淨了行沒有不清淨的，意覺悟了行業上無不是方便，這是以意業為主，上求下化都從心地上講起。第一句說『我發起清淨平等樂欲心』，這個地方每一句都是值得我們學習，值得我們效法的。最重要的它這個裡頭第一句是根本，這是諸位要記住的，頭一句是根本、是總說，後面都是別說。換句話說，以什麼心為根本？以清淨平等心為根本，這個就是菩提心。清淨平等可以互為體用，清淨心是體，平等心是用；平等心是體，清淨心是用，可以互為體用的，不必執著，無需要分別。
《圓覺經》裡面一開端文殊菩薩就講到清淨心，宗密大師在註解裡面就註解菩提心的直心、深心、大悲心。所以清淨心重要。在我們現前這一個境界裡，就是我們現前的境界，我們要想修清淨心，清淨心是好受用、是享受，我們的清淨心為什麼得不到？想修清淨心，清淨心不能現前，這個原因在哪裡？心不平等。諸位要曉得，心原本是平等的，原本是清淨的。六祖大師講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物當然平等，有了一物就不平等；本來無一物當然清淨，有了一物就不清淨。所以宗門裡面講明心見性。跟你說明心，可見得你現在那個心不明，不明，你要恢復它的光明。不明是什麼？裡頭有東西就不明了。把這個裡頭拉拉雜雜東西都去掉、都捨掉，你這個心就恢復光明了，光明的心就是你的本性。換句話說，現在這個無明的心不是我們的本性，光明的心就是我們的本性。
本性裡面沒有煩惱障，本性裡面也沒有所知障，二障都沒有。不但連這都沒有，連根本無明都沒有。無明是不覺，馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得很清楚，「本覺本有」，本明，「不覺本無」，所以我們要相信本無的我們一定可以捨掉、可以離開，本有的決定可以恢復。我們講信佛，如果連這都不相信，那什麼都沒法子。你能夠真正相信這兩句話，這叫信佛。相信我這個清淨平等心是本有的，決定可以證得，相信不平等、不清淨這個染污心是本無的，一定可以離開，可以把它斷掉。這樣的信心才叫做信佛，這個信心才能起作用。所以我們修行人對於清淨心、平等心比什麼都重要。一定要看破世間，不但世間，連出世間都要看破。看破了之後怎麼？世間法在我們面前，我們可以像佛在《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，我們在世間法裡頭得自在了。出世間法也要看破，要不然就被佛騙了，因為佛所講的一切經論都是方便語，都不是真實的。真實法怎麼？真實法是言語道斷，心行處滅，佛四十九年所講的這一切法是黃葉止啼，要懂這個道理。所以佛法也是方便法，藉這個方便法，悟入自性。佛門常講「借假修真」，那個假是什麼？假是佛法。三藏十二部經典這個是假的，藉這個才能夠修真。這個東西好像是指路牌，那不是目的地，它指示你一個方向，你從這個方向去走，你一定能夠達到目的地。你可不能把這個指路牌就當作目的地，那就大錯特錯了。所以禪宗有指月這個比喻，三藏經教是手指頭，要你循著這個手指頭看月亮，你不要只看到指頭，那就糟了、就壞了。那個月亮是什麼？就是自己的平等心、清淨心，這個東西！這是自己的佛性，這是自己的本來面目。
從這個裡面生起的「樂欲心」，樂是愛好、樂好，欲是欲望，從清淨平等裡面生的樂欲心是什麼？是無緣大慈，同體大悲，這個就是慈悲心。這一句是菩薩發心的總綱領。在這一句裡面他的重點是上求佛道，我們想想他真能夠求得到，為什麼？他是清淨、平等、慈悲心去求，怎麼求不到！與無上菩提完全相應，念念成就無上正等正覺，我們不會懷疑，因果相應。所以諸位要想求佛道，佛道就是無上正等正覺，這是我們在《華嚴經》裡面看得太多了、體會得太多了。我們的心如果失去了清淨、平等、慈悲，我們與佛道就相違背。再看底下第二句：
【我發起離一切世間塵垢清淨堅固莊嚴心。】
這個第二句就是莊嚴佛國土。如何才是真正莊嚴佛國土？你看還是用清淨心，才能成就真實的莊嚴。清淨心，你看看這個地方，他漸漸都給你提示了，要『離一切世間塵垢』。注意這個「一切世間」，要特別注意這個字。一切世間怎麼講？佛法裡面把它分為三大類：有情世間、器世間、智正覺世間，你要懂得這個意思。有情世間跟器世間，我們所講的五欲六塵，這是塵垢。如何去離？眼見色不為色所染，這個染污是阿賴耶裡頭落種子就是染污。這個事情說起來容易，做起來好難。我們說得粗俗一點，就是你心裡頭落印象，就是染。我能說見這個色相不落印象嗎？耳聽聲音不落印象嗎？真正不落印象，這個心清淨，心什麼？用心如鏡，像一面鏡子一樣，面對面照得清清楚楚、明明白白。染不染？決定不染。不但不照的時候不染，正在照的時候還是不染，這是明心。這個見是什麼？就叫見性。明心所見的就是性，眼見的是色性，耳聽的是聲性，不叫六塵，叫六性。在眼根，不叫眼識，叫見性，見的是色性，聞性，聞的是聲性，這是功夫。
如果你心裡面有染，起了分別執著、落了印象，那你就把眼見性變成眼識，聞性變成耳識，外面色性變成色塵，聲性變成聲塵，就糟了！壞事了。這個裡頭就點醒我們，不但不為有情、無情世間所染污，連智正覺世間都染不了你，你高明了。智正覺世間染不了，跟諸位說，是實教的菩薩。聲聞、緣覺、權教菩薩他能夠脫離有情的染污、無情的染污，他脫離不了智正覺的染污。你看看經文就這麼簡簡單單的一句，這裡頭有這麼多的境界，世出世間法統統不染污，世出世間法可以受用，不可以分別、不可以執著。就要像《金剛經》上所說的，六根對六塵，無論是世間法是出世間法，一概都要不取於相，如如不動，你的心自然清淨、自然堅固、自然就莊嚴，這是真真實實的莊嚴佛國土。第三句說：
【我發起於一切事難作能作決定不退心。】
這個在上求上來說，菩提道長遠。剛才跟你講的這個話，我講起來好容易，你們聽了一下也就明白，那個境界要轉變過來，不那麼簡單。可是境界轉變不過來，沒用處，聽了是好聽，不管用。換句話說，你在二六時中還是起煩惱，還是受苦、還是受罪，將來還是生死輪迴，沒法子。原理懂得了，用什麼方法去把它做到。這個要是做？『難作』，你要能做到；難行，你要能行到，決定不退轉。佛法裡常講的三不退，這個三不退都是有標準的，為什麼我們現在的修行常常會退轉？想想我們的標準確實沒達到。以念佛法門來說，念到功夫成片，這個才是位不退；念到事一心不亂，就行不退；念到理一心不亂，就是念不退。如果就一般通途的法門來說，念不退是圓教初住菩薩以上，法身大士；行不退，要斷見思煩惱以後，才是行不退。像我們講的阿羅漢、辟支佛，這個是斷見思煩惱，如果在圓教菩薩裡面說，七信以上的菩薩，才是行不退。位不退，那就是智者大師講的，五品以上，才能做到位不退。如果在圓教裡面來講，初信以上。十信位的菩薩，初信到第六信是位不退，七信到初住之前行不退，初住以後四十一位法身大士念不退。不退轉最低限度是把這個事理真正搞清楚，如果我們用念佛法門來講，信願確確實實生起來了，你位就不退。
我在講《彌陀經》的時候說，今天念佛的人這麼多，一天到晚拿著念珠「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，他信不信？他不信。不信，還念佛嗎？不信，念佛的人多了。那說我信，你信什麼？我信阿彌陀佛，這個不行，阿彌陀佛在西方極樂世界，每一個人都相信西方極樂世界有阿彌陀佛，去不了。這種含糊籠統的信不起作用，沒有力量，所以你這一句名號念得不得力。這個就是經教不能不下功夫認真去討論。信裡面剛才講過了，第一個要信自己，信自己本來是佛，信自己無明煩惱這個東西是虛妄的，決定可以斷得了的，我這一句阿彌陀佛決定可以把它念掉，你要相信這個才行。相信我們真如本性法身般若智慧，我這一句阿彌陀佛，一定可以把它念成就，這才叫信佛。蕅益大師跟我們講的「信自」，第一個基本條件。如果你自己對自己不相信，佛的力量加不上。你本身要有自信心，佛的力量才幫得上忙。你本身缺乏了自信心，佛沒法子幫助你。所以首先要建立自己清淨、堅固的信心，然後再相信佛，佛力量會加持我；信因、信果、信事、信理，統統沒有疑惑了，這才叫信。
真正信了沒有不發願的，他發願的相看得出來。人真一發願求生西方了，他對於這個世間就看淡了，不會什麼斤斤計較，為什麼？反正我住幾天要回西方極樂世界了，這就好像旅館，我跟你們這些人計較什麼。不計較了，心情就鬆了，煩惱就沒有了，為什麼？於人無爭，於世無求，我所爭的西方極樂世界的品位，我要爭到，要不斷的提升。我所求的西方極樂世界，這個世間你們愛爭，你們去爭去，你們要求，你們去求去，與我不相干了。換句話說，就是真正看破、放下了！這是發願的相。如果說他發願了，要求生西方極樂世界了，他在這個世間好多事情還放不下，還這也要求名聞利養，那還要求那些財富、榮譽，這個人是假的，不是真的。他還沒真正明瞭一口氣不來，什麼也帶不去。所以，真信切願那個人他不一樣，這樣才能夠說不退心。他這個時候這一句佛號才會得力，句句佛號得力，哪有不往生的道理？哪有說沒有感應的道理？當然有感應！
古來大德這些感應是真的，不是假的。我們現前把這些障礙給它撇掉，我們的感應也是真實的，再也不會感覺到前途一片渺茫，你會充滿了信心，前途呈現的一片光明，這多自在。所以說是「難作能作」，實際上它不是難，而難在哪裡？我們無始劫以來無明煩惱、懶惰懈怠這些習氣沒有把它擺除就變成難了。如果真正明瞭了，這些習氣不是不能擺脫的，很容易擺脫掉，自己要有毅力、要有決心，要把世間、出世間，娑婆、淨土要認識清清楚楚，你自然就有取捨了，你自己就曉得應該怎麼做法。底下一句說：
【我發起莊嚴一切功德寶山猶如須彌處金輪上永不傾動心。】
這一句長句子把它縮短來說就是如如不動，無論在什麼境界裡面都不動心。諸位要問為什麼要不動心，動心不行嗎？不動心是真心，動的那個心是妄心。這裡頭要覺悟，妄心用事就是障礙，真心用事裡頭沒有障礙。此地要特別注意的是講心不動，不是講身不動，不是講口不動，如果身跟口都不動了，那釋迦牟尼佛也不要說法了。他老人家當年在世一天到晚到處跑，跑得好辛苦，你看看從出家修道，他的足跡幾乎遍及印度。那個時候交通工具不發達，都是要走路的，到處講經說法，他身要動、口要動，他心沒動，人家的本事就在此地。這個就叫動中有不動，身口是天天在動，心裡沒動，心裡面沒有起一個念頭，沒有一念的分別。那也許諸位要問了，既然沒有一念分別，為什麼給我們分別這麼多法相？這個理很深，佛說一切法，所謂是應機而說，是隨著眾生分別而分別，佛自己何嘗分別了？他要有分別，他就沒有辦法帶我們走上無上道，他是真沒有分別。
他這個分別就是我們講的後得智，無所不知，佛有沒有學過？沒有學過，我們世間人種種分別是要學，不學他就不會，佛不學就會了。如果你要說我不相信，在我們中國六祖大師就是如此，你看他不學他就會了。他沒有學過經教，這些學教的法師去向他請教，這個經裡頭意思不明瞭向他請教，祖師說你把這個經文拿來念一遍給我聽，我不認識字，你念給我聽，他念了他就跟他講，講了不但叫他聽明白了，講了人家一聽就開悟了，證明他沒學過。他動心了沒有？他沒動心，如果他動心了，起心動念、分別執著了，他講的這個東西叫人家聽了決定不會開悟。由此可知，諸佛菩薩在世間天天講經說法，沒講一個字，天天分別法相，其實沒動心，如如不動。這一句裡面還有殊勝的意思，這個意思是什麼？都是用在上求佛法上。所以說是『莊嚴一切功德寶山』，「功德寶山」是說的定慧，莊嚴定慧就是定慧天天增長。
下面是比喻，底下就是『猶如須彌處金輪上』，佛經裡面講的須彌山底下是金輪，講世界的結構，須彌山是座落在金寶輪上。這些事情我們用不著以現代科學眼光來度量，你要是用現在科學來批評佛經、度量佛經，那全盤錯了！錯在哪裡？要念念《金剛經》就開悟了，《金剛經》上說得很明白，佛的一生沒說過一句法，誰要說佛說法了，那就叫謗佛。佛一句話沒說你怎麼去批判他，他有說你可以批評他，沒說。那說而無說，無說而說。這些境界到底有沒有？決定是有。怎麼曉得有？《華嚴》上說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」。法，一切法是虛妄而不實在的，所以經上說「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，你不要把它當真的看，它不是真實的，它是唯心所造，唯識所變，心識是萬德萬能，哪有不能變現的東西。所以諸位要明白這個道理，你一點懷疑都沒有了。佛經上講得沒錯，現在科學上發現的也沒有錯，我們這個心在境界上真正得到清淨，不會有疑惑，不會再起分別、執著，我們才真正得到清淨、平等。這就是念念增長定慧就不動心，這就是所謂的無功用道，這個在修行就是上乘功夫，如如不動當中這個定慧是念念增長。這個在一般講，最低限度是法身大士的境界，法身大士以下沒有這個境界的。
【我發起於一切處無所住著心。】
這個『一切處』包含的境界就非常之廣，就這一段義趣上來說，這一段是講上求佛法，古人常講「有佛處不可住，無佛處急走過」，沒有佛的地方趕快走，有佛的地方不能住，就是這個意思。什麼叫住？就是著相。你們諸位想一想，本來無一物，這裡頭突然有個佛，佛是不是一物？那就麻煩了。佛有沒有？有。要不要去禮拜？要禮拜。要不要跟他學？要跟他學。要不著相，關鍵在此地，你才是佛的好學生，你要是著了相的話就辜負了佛。為什麼？著了相就不能開悟，就把你悟門堵塞了，著了相你就沒法子明心見性，所謂是即相離相，離即同時，不是兩個階段的，是同時的。
【我發起普現一切眾生前皆能救護心。】
這一句雖然是他自己有這個悲願，也有這個能力，像觀世音菩薩《普門品》裡面所講的「隨類化身」，應以什麼身得度，他就以什麼樣身來得度。這一句好像是用在下化上，不是在上求上，可是這一段經文是上求。如果從上求上講，當然它就別有用意，這就是求佛加持，而我們在這個經上也看到很多，菩薩教善財童子，前面一定說蒙佛的威神所加。菩薩以無量無邊的身應化在世間，度一切眾生，諸位想想，菩薩說法都要求佛加持，何況現身？他現這個身，當然也是佛力加持。它這一點，我們如果看到許多論典，或者看到古德經論的註解，你看前面一定有作者求佛加持的文字，多半是以偈誦。你看《大乘起信論》、《大智度論》、《瑜伽師地論》一展開前面一段求佛加持的，不是佛的神力加持，怕把佛的意思錯解了，唯有求佛力加持，才能夠不違背佛的真實義，才能夠利益眾生。這種加持是真的，不是假的。
在台上跟諸位講也要求佛加持，不求佛加持也說不出的，這種加持都非常顯著，譬如說上來的時候，我跟諸位講這一個半鐘點，沒有準備。講完之後下了台，你問我我真的不曉得，你問我講了些什麼我不曉得，你提起來我就知道，你要不提起來我都不曉得，沒有神力、佛力加持不行。在初學的時候有這種情形，確實是有準備，很周密的準備這個講稿上台來講了，有時講到興致起來就離了這個講稿，講出一點道理出來，事後人家問我你講得很好，他不曉得那一段就是佛力加持的。
過去諦閑老法師講《圓覺經》，那好像是蔣維喬他們一批居士給他記錄，老法師講經有講義，講義是他自己寫的，他的講稿。筆記送給老和尚一看，老和尚一看：不錯！這個話是我講的嗎？他就問他們記錄的，是，是老法師講的。我好像沒有這個記憶，我怎麼會說得出來？所以以後《親聞記》跟他這個講義就合印在一起，《親聞記》裡面有很多很多話都不是講義裡頭有的，這個可以看到佛菩薩非常明顯的加持。這種加持幾乎每一個講經的法師都有，不足為奇的，每一個上台講經的人都有這種現象，有多少，不一定了。這個就是個人自己的清淨心的關係、慈悲心的關係，心愈清淨、愈慈悲，這個感應的力量愈大、愈殊勝。佛菩薩加持決定是平等的，不會厚此薄彼，不會的，而是我們每一個人接收的能力不一樣，有人能力接收的多一點，有人能力接收的少一點。所以說佛菩薩加持的威神決定是相同的、是平等的。這個是佛力加持，救護眾生，還是屬於上求。
今天時間到了，我想我們就講到此地好了。文雖然講得不多，可是句句與我們修行都有切身關係，我們應當要好好的來學習。