四十華嚴寂靜夜神章 （第十三集） 1983 檔名：12-007-0013
七百二十六面，我念幾句對對地方：
【又觀如來。於念念中。放大光明。充滿無邊廣大法界。既見是已。生大歡喜。】
從這個地方開始。這段是菩薩告訴善財童子，在修學過程當中，「作何觀察」。經文很長，這一段是說觀佛，就是佛果地上殊勝的德用，經文一共是有十門，今天我們講的這段是從第二門開始。這個裡面最重要的，就是『觀』這個字。佛法，尤其是大乘佛法，大乘佛法在修學裡頭，可以說最重要的就是修觀，天台家所講的止觀，禪宗裡面常講的觀照。有許多同修常常來問，應該怎麼樣作觀，怎麼樣才是觀照。這個我們在講席當中常常提到，離心意識就是觀照。心我們常說的落印象，意是執著，識是分別；換句話說，我們六根接觸六塵境界不用分別執著，也不落印象，六根的作用都叫做觀照。觀照並不專對眼根說的，六根全叫做觀照。這是相當的功夫，會用這個那就自在了。換句話說，佛菩薩與我們不相同的地方，就是他用的是觀照，我們用的是六識，所謂眼識、鼻識、身識乃至於意識，我們用心意識，他不用心意識。我們如果也會了，也不用心意識，你現在就叫菩薩，你要是證到究竟圓滿你叫佛。佛、菩薩、眾生沒有兩樣，就是你會不會用？當然在修學過程當中，是要不斷在境界上練習、訓練。經典裡面教給我們這個方法，都是在平常生活當中，教我們知道如何來學習。
這段是講，教我們『觀如來於念念中，放大光明』。「如來」在事相上講是佛，《華嚴經》毘盧遮那佛為主，華嚴三聖毘盧遮那如來，所以第一句講了，「我觀毘盧遮那如來」，後面句子都省掉，只用如來，不再稱名了。毘盧遮那佛另外一個意思，那個意思比這個形像還要重要，我們一定要曉得，另外一個意思，就是我們自己的真心本性。毘盧遮那是梵語，是古印度的言語，翻成中國的意思叫遍一切處，這涉及到很深的道理，今天所謂的是哲學，很深很深的哲學上一個概念。不但是個概念它是個事實，那就是一切法統統是我們真心變現出來的，所以真心遍一切處。我們的眼，眼根就是見性要不遍一切處，你怎麼能夠看經；聞性不能遍一切處，你怎麼能夠聽經。我們今天的見聞能力有限，但是它的作用還是真性起用。經典裡面告訴我們，菩薩地位愈高，他這個見聞愈廣。到了如來這個地位，他的見聞就圓滿了，盡虛空遍法界無所不見，無所不聞，為什麼？他沒有障礙。
所以修學無非就是去我們本來有的能力，上頭起的一些障礙，去障礙而已。那些障礙是什麼？當然障礙是無量無邊，我們叫煩惱，煩惱就是障礙。沒有煩惱就沒有障礙了，煩惱愈少，障礙愈少，障礙少了顯得它這個能力就大；煩惱多，障礙就多，顯得能力就愈小，是這麼回事情。這個能力是本能。所以我們讀這段經文，要曉得他在形像上是講的，華藏世界的教主毘盧遮那佛，可是實際上統統講我們自己的心性。如果真的見到，毘盧遮那佛於念念中，放大光明，『充滿無量廣大法界』，看到之後生歡喜，不值得大歡喜，為什麼？那是他的事情，於我沒分，我歡喜個什麼？要緊的是忽然覺悟：我自己的心性跟毘盧遮那沒有兩樣，這才真歡喜。雖然現在沒有證得，可是已經得到消息了，這就不容易！一般迷惑顛倒的人，根本就不曉得這個事情，我們今天對這個事實真相明白了，明白之後沒證得，為什麼沒證得？煩惱沒去掉。從今之後我明白這樁事情，斷煩惱重要，斷煩惱的辦法就是看破、放下。
我在民國四十二年剛剛學佛的時候，我學佛的因緣很殊勝，剛接觸佛法大概只有一個月的時間，就有一個朋友給我介紹認識了章嘉大師，所以在最初的時候他幫助我三年。頭一天跟大師見面，我就提出一個問題，我說佛法在我感覺當中實在太好了，有什麼方法叫我們一下可以入進去？性子很急，什麼方法給我們一下就可以進去？我提出這個問題之後，章嘉大師兩個眼睛看著我，看了半個小時一句話不說。半個小時看下來，我們都好像在禪定當中，那教學手段很特別，因此說的話分量很重，印象非常的深刻。他的言語非常簡單，告訴我：有。說了個有，大概又停了一、二分鐘，說出六個字「看得破、放得下」。頭一次我跟他見了兩個小時在他那個辦事處，他辦事處是政府供養他的，在他客廳裡跟他見面，兩個小時一共大概只說了十幾句話，印象非常深刻！看破、放下要緊，看得破是學問，放得下是功夫。看破是什麼？世間一切法都不是真實的，《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。千萬別認真，當真就錯了。
這個道理在佛法裡講得非常之多，非常的透徹，使你不能不相信。放下什麼？放下一切分別、執著、妄想，放下這個。你把一切分別、執著、妄想都放下，你的人生多自在、多幸福！一天到晚快快樂樂，六根接觸六塵境界增長智慧，不生煩惱，這就是佛菩薩。回頭來看這句，「如來於念念中」，如來是自己的真如本性，真如本性是本體，哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，在佛法裡講叫做真如本性，禪家還有一句話說「父母未生前本來面目」，這個就是自己的真性。我們真性在起作用的時候，念念中放大光明，光明就是智慧，念念中生大智慧，而這個智慧它是遍滿，「充滿無量廣大法界」。為什麼？整個法界在真性之中，性是體，法界是相。這個境界要把它變成我們眼前現量的境界，最起碼的是圓教初住菩薩。
如果在念佛法門裡面說，證得理一心不亂，這個境界就變成現量境界，完全變成事實了，也就是自己入了這個境界，所以『生大歡喜』。初地菩薩叫極喜地，《華嚴經》的名字，歡喜極了，你看十門都「生大歡喜」，他才歡喜極了。初見本性，見到本性的體、相、作用生大歡喜。再跟諸位說明，這個境界是我們在一生當中，可以得到的、可以證得的。問題就是你在平常生活當中，肯不肯把你的分別、執著、妄想放下？你不肯放下那就沒有辦法，你只能夠聽聽消息，聽聽別人的說法，不是你自己的境界。你自己果然肯放下這種境界你也可以證得，你也有分。人人都有分，就是看他肯不肯放下。我們再看底下第三門：
【又見如來一一毛孔。念念出現無量佛剎極微塵數光明海。一一光明以無量佛剎極微塵數光明而為眷屬。一一周遍一切法界。銷滅一切諸眾生苦。既見是已。生大歡喜。】
這是第三門，第三門裡頭有個特殊的現象，這個現相是不思議境界，就是事事無礙。『毛孔』是正報裡面最小的，『佛剎』是依報裡面最大的。諸位常常在佛門裡面聽到，有所謂「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，把須彌山可以裝到裡頭去，這個不可思議。毛孔比芥子還要小，佛剎比須彌山不曉得要大多少？佛剎是三千大千世界，拿我們今天來講就是銀河系，把一個銀河系裝到一個毛孔裡面去，這怎麼個裝進去法？這個境界叫事事無礙，大小無礙，一多無礙。為什麼無礙？最小的毛孔它是空的，諸位曉得「凡所有相皆是虛妄」，它是虛妄的。大的世界也是虛妄，虛妄跟虛妄沒有障礙，所以毛孔裡面納大千世界，大千世界沒縮小，毛孔沒放大，在不在裡面？真在裡面。這個境界不可思議，這個境界沒法子想像。我們只好再用一個比喻來說，我們以眼見外面境界，我們眼能見，大家曉得瞳孔，這瞳孔不大，很小，我們見到外面這個境界，這裡面又涉及到很深的心理學，我們是不是真的見到外面境界？沒有，這個諸位一定要明白。
瞳孔像一個照相機的鏡頭，把外面境界相統統照進去，在這個裡面，好像裡面有個螢幕一樣，把外面的影像統統投射在螢幕裡面，這是眼識的作用。分別外面遠近大小、形形色色的是第六意識，第六意識見的是什麼相？第六意識不能見外面的相，見不到外面，第六意識只緣眼識的小螢幕，見到它那個。見到它那個時候，它自己又從這裡轉播過去，又變現一個影像，那是什麼？第六意識的相分，六識的樣子。眼識的相分，心心所都有四分，見分、相分、自證分、證自證分，這是唯識學裡面講得很透徹，講得很多。外面的相叫本質相，本質相要能夠見到，地上菩薩才能做到，為什麼？轉八識成四智，這是見到本質相。沒有轉識成智的見不到本質，所見的相都叫帶質境，虛妄。第六意識的見分緣誰？緣第六意識的相分，這個時候都沒有分別執著。如果對境界起貪心，那就牽扯到心所，貪心所從第六意識的相分給它傳播過去，貪心所起相分，貪心所的見分貪它的相分，完全虛妄。諸位要是把這套道理搞清楚了之後，你才曉得，與你本人毫不相干，貪瞋痴妄統是假的，決定不是你本性，決定不是你真心的。
眼識緣它的相分，在感官上講與外面境界一樣大。所以外面境界並沒有縮小，眼睛的瞳孔也沒放大，這個真是微妙至極，不可思議！這個事拿現在的學術來說，很深的心理學，在佛法稱唯識心理學，完全跟我們說明，內是根身，外面是境界，境界它的真相究竟是什麼？怎麼來的、怎麼形成的、怎麼樣變化的，究竟是回什麼事情？經上給我們講得清清楚楚、明明白白，而且這個事情樣樣都可以證實。它不是玄學，不是談玄說妙，不是推理，它是真真實實的事情，你悟入之後，才曉得人生宇宙究竟是一回什麼事情。你這個才真正看破，看破之後沒有不肯放下的，得大自在，在人間那就是經上講的遊戲神通，他多自在。恆順眾生，隨喜功德，這裡面只生智慧，不生煩惱，心地決定是平等清淨。一切的不平等從分別來的，一切的不清淨從執著來的，所以沒有執著，心清淨；沒有分別，心平等。這是不得已我們用這個比喻來說明，事事無礙不思議的境界，這是講一一毛孔，每個毛孔前面是講真性起用，念念放光明，此地講色身，色身裡面最小的，一一毛孔也是念念放光明，光明裡面又放光明。諸位要讀《楞嚴經》，釋迦牟尼佛在楞嚴會上從肉髻放光，光中又化佛，光中又現佛，佛又放光重重無盡，跟此地講的意思相彷彿。但是這個境界，比楞嚴會上境界，還要殊勝。
『一一周遍一切法界，銷滅一切諸眾生苦』，這個事情我們念了之後，又感覺得困惑，諸佛既然有這麼大的能力，光明遍照法界，「銷滅一切諸眾生苦」，我們現在是苦不堪言，沒消滅。佛的光明有沒有照到我們？跟諸位說，有照。光明遍照，佛光沒障礙，沒障礙我們為什麼有苦？為什麼消滅不掉？諸位要曉得佛光雖然照到我們了，我們自己沒接受，你要一接受你的苦就沒有了。你現在不肯接受，怎麼曉得不肯接受？叫你看破，你現在不肯看破；叫你放下，我現在還不願意放下。那你不是就自找苦吃嗎？我再跟諸位說得比較現實一點，經典所在之處，就是佛光所照之處。你讀了這個經典要覺悟，讀了之後要依教奉行你才能得利益；你不能依教奉行，當然不能得利益。
我那天辭別章嘉大師，他老人家送我到門口，實在是慈悲，送我到門口告訴我：我今天給你講六個字，你好好的去做六年。特別囑咐我這一句，要我去做六年。那個時候剛剛接觸到經典，對於佛法是一無所知，就被他老人家慈悲所感動，真的回去就做了。從哪裡做起？他老人家告訴我布施，這是我請教他的，從哪裡下手？他告訴我從布施。好，這回去之後就學布施，布施了六年，把所有的東西都布施得乾乾淨淨，只剩一床鋪蓋和幾件換洗衣服，其他的什麼都沒有了。真的有感應，有很多事情好像可以預先知道，確實有感應，不做不行。六年的時候，我在台中在李老師那裡求學，跟他學佛，我在同學當中就說，我說我這個出家的因緣，可能有半年當中就要成熟，有預感。恐怕有半年的時候我就要離開此地，出家的因緣成熟了。
我跟幾個同學說這個話，不到一個月，臨濟寺那個心悟法師就派人來請我出家，我看他意思很誠，我當時沒有答應他，以後陸陸續續一共來了九次，請了九次，這個意思很誠懇，我就答應了，我就告訴李老師：怎麼人家叫你出家你就出家？我說不是，他來了九次。九次也不行。這是感應，我說我一個多月之前，有這個預感，確確實實如此，我那個出家的因緣成熟，就是布施得乾乾淨淨。那個時候同修給我買一張車票，從台中車站買到圓山車站，下車就是臨濟寺，身上一文錢都沒有，感應道交不可思議。從此以後真是有求必應，那個時候所求的都是求經書，我是從小就喜歡讀書，收藏的書很多，統統都布施了。到了出家之後，心裡想要一個什麼書，它就有人送來，而且都是很好的版本，真正不可思議。這麼多年來真是有求必應，雖然是兩手空空的，什麼都不缺乏，一起心動念就滿願，這個真正不可思議。
心地愈清淨，經的意思就愈明瞭，愈能夠透徹。經裡頭說的什麼？說的是自己，說的是我們自己的心，說的是我們自己的生活，說的是我們自己的行為。不是說別的事情，說別人於我們不相干，句句話都是講自己身上的事情。所以世間人不讀佛書真正是可惜，實實在在是可惜。讀了佛書之後才認識自己，才認識環境，才能夠有自知之明，當然能消滅一切眾生苦。一切眾生是自己，所以這個一句話它是雙關語，就如來分上講是一切廣大的大眾，就我們自己聽的人來講，一切眾生是自己。自己怎麼會一切眾生？這一個念頭就是一個眾生，你這個心裡念頭起滅，一個念頭滅，一個念頭又生了，這就叫眾生。你看看，從早到晚你生滅的念頭有多少，你那個念頭是念念覺就沒有苦，要是念念迷那就苦了。佛法是教你念念覺而不迷，念念破迷開悟，這一切眾生是自己，不是說廣大的別人。所以佛說法是對廣大人說，我們接受的人是對自己認定，佛對誰說？佛就對我一個人說，與別人都不相干，你就能得受用。佛說的，對他們講的，不是對我講的，好了，那你自己決定得不到利益；佛所講的，對我一個人講的，他們那些人都是旁聽的，都不相干的，你就得利益、就得好處。你也才能夠體會到佛菩薩恩德之大，真正是度我們一個人。能夠見到這個，怎麼不歡喜！當然生大歡喜。再看第四段：
【又善男子。我觀如來頂及兩肩。念念出現一切佛剎極微塵數寶焰山雲。充滿十方一切法界。既見是已。生大歡喜。】
佛的『頂』是肉髻相，這個畫像上看到紅色的，佛的頭頂上紅色的這是三十二相之一。這個肉髻相也叫做無見頂相，因為它有光，光照著你的眼睛，始終不能把這個相看得清楚，所以也叫做無見頂相，三十二相之一。佛的『兩肩』也放光。通常如果只講兩肩，這個「兩肩」代表權實兩種智慧。如果加上無見頂相，這個頂相代表實智，無分別智；兩肩就代表權智，就是後得智。實智是自受用，實是真實的，真實的智慧裡面決定沒有分別。《般若經》上常講「般若無知」，真正的智慧是無知，為什麼？他不起心動念。六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」。他心清淨從來沒有起心動念過，從來沒有分別、沒有妄想，這是真正智慧，所以他的心永遠是清淨的、是平等的。當它起作用的時候，幫助別人的時候，好像雙肩我們要替眾生負荷重擔，為別人服務。這就是從真正的智慧起作用，這一起作用叫無所不知，真知無知，無所不知，無所不知是起作用上說的，自己有沒有分別？決定沒有分別。
佛為我們講一切經，你看都是一問一答，善財童子問了一個問題，菩薩答得這麼多，答得是有條有理。無論在思想上、無論在言詞上，你看它的組織、結構、章法，沒有一樣不是最上乘的，他有沒有通過思考？沒有。你不問的時候，他不知道，你問的時候隨口說出來，正在說出來的時候，我們要問，他有沒有分別、有沒有執著、有沒有起心動念？跟諸位說，沒有，決定沒有。如果正在說出來的時候，他有起心動念、分別執著，跟諸位說那是世間法，那不是佛法，一有起心動念、分別執著是迷，不是覺。所以經上常說，佛講一切經，說而無說，所說的脫口而出，無說的是什麼？他心裡頭從來沒有起心動念過，沒有分別執著，他真的是無說，所以他永遠是覺，從來沒有迷過。這個我們做不到，我們說一定起心動念，一定有分別執著；離開了分別執著、起心動念，我們什麼也說不出來。這種現相迷而不覺，佛菩薩乃是覺，這是表權實二智。
『念念出現一切佛剎極微塵數』，這是數量之多。『寶焰山雲』，這句也是比喻的智慧，寶是有用途的，不但有用途，而且有大用途的，我們才稱之為寶。焰是智慧，山是表大、表堅固的意思，雲在此地這個字就是太妙了，雖然「寶焰山」是我們受用的境界，是受用境界，這種境界執著不得，為什麼？它像雲一樣。雲有沒有？非有非無。我們在下面看到雲層，一片一片雲，有，可是我們坐著飛機飛上去的時候沒有，你找不到。所以「雲」這個字在佛經裡面，它所代表的意思就是非有非無，講一切有受用而不能夠執著，這就自在。不執著的時候沒有煩惱，有受用的時候非常歡喜，這真正是離苦得樂。
我學佛之後，尤其是出家之後，我常常特別勉勵出家的同修，對於道場我們要使用權，享受；不要所有權，所有權苦。這個道場是我所有的，今天這漏了，我再找一個人來修補，明天又要什麼稅捐，真是頭都大了。我使用權，沒有所有權，這漏了哪個人有的，他就補去，與我不相干。我好像住旅館一樣，這不舒服再馬上換個地方，多自在！所以要曉得，如果你把所有權捨掉、放下了，盡虛空遍法界都是你的受用權。你要這個地方要所有權，自找麻煩，那是圈套把它套上了，這個東西萬萬要不得。諸位曉得家，家就是一個所有權，跟古時候那個枷鎖之枷沒有兩樣，那是刑具，有罪的人戴上的。一有了家，註明他罪業深重，現在枷套上了，果報六道輪迴苦海無邊，他出不去。所以要捨掉，要把它捨掉，捨掉有受用，不要據為己有，你這個心多自在。出家是要擺脫，出了家搞一個道場，還要搞一個所有權，出了那個家又要換一個大的家，小的家罪輕，大的家罪重，套上個大家，實在是顛倒。
自古以來佛門裡面有道場，道場是屬於誰的？過去在中國屬於國家的。大陸上多少寺院，你看那個匾額上「敕建」，那是國家建的，皇帝下聖旨，地方主管官員建的，那個寺院是屬於國家的，叫十方道場。還有一類是他私人捐獻的，像我們這部經，佛在祇樹給孤獨園講的，所有權屬於祇陀太子、給孤獨長者他們兩個人的所有權，釋迦牟尼佛跟這些弟子們有使用權，他天天住在那裡，住著享受，在那個地方講經說法，這個地方絕不是他所有。佛已經出家，如果祇陀太子：我這個花園不錯，房舍也很好，我送給釋迦牟尼佛。辦個所有權狀送給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛又還俗了，一還俗他又有家了，這不就還俗了嗎？所以要曉得，這是有些長者居士們，他們建立這個道場也是屬於十方的，由他們來護持。
這種情形實際上就跟我們現在辦學校一樣，我們在這裡辦個學校，學校是屬於地方的，住持就好比校長，這些出家人就好比老師，從外面請來的，你在那裡教得好，我們繼續請你多住幾年，你教得不好我們就把你換掉。從前寺院住持是一年一任，他的任期是一年，任期是從正月初一到臘月三十，所以臘月三十晚上就要辦交代，重新選舉，所有的執事全部要更新、要改選。佛法三千年前，可以說就實施民主會議的制度，所以道場稱為十方道場，不是據為己有的。我們對於一切世出世間法都要有覺觀，它的真相是非有非無，非無，我們有使用，得以享受；非有，不能分別執著，分別執著就錯了，因為無有一法不是當體即空、當相即空，了不可得。你怎麼能執著它是有的？
這種現相、受用也是盡虛空遍法界的，所以諸位覺悟之後不要恐懼。凡夫最大的毛病，就是不相信自己，我統統都捨掉了，我明天生活怎麼辦？誰來供養我？不信。佛法頭一個就是講信，信解行證，第一個就不相信。我今天這個寺廟，如果所有權不是自己的，是別人的，將來人家把我趕出去，我到哪去住？出家人也不相信，這個事情難，你看頭一個就做不到，信就沒有，怎麼能理解？不理解怎麼能修行？這是今天佛門裡面四眾同修的通病，修了幾十年連個消息都沒有，還是苦不堪言，為什麼？沒入門。第一道門沒進去，信沒進去，不信。所以我常常對初學的同修講，念《了凡四訓》建立信心，最低限度我們相信因果。真正相信因果不怕，「一飲一啄，莫非前定」。我那個時候對章嘉大師信得過，朱鏡宙老居士送我一本《了凡四訓》，我看了之後深深的體悟，我信得過。所以我布施光了，什麼都沒有了，人家很多同事、好朋友關心我，你這樣搞法你會餓死，你會走投無路。
我說我要是餓死了，命裡頭該餓死的，把台灣銀行給我還是餓死；命裡頭要不該餓死，我身上一文沒有，到明天吃飯的時候，就有人送飯來供養我，我有這個信心。他們聽了搖頭，沒有辦法，好像我這個人學佛迷得太深，迷到無可救藥，那個時候他們都是用這種眼光看我。現在碰到我的時候，你的路走對了。我說我早就走對了，不是今天才走對的，要相信自己。《了凡四訓》告訴你人有命運，「一飲一啄，莫非前定」。你命裡面有的，你把它丟光了，這丟掉了，這邊就來了，命裡面有；命裡頭沒有的，想求也求不到。為什麼不肯放下？所以要曉得，布施就是把你的財富存在自性的銀行，比什麼都靠得住。誰懂這個道理？不是說布施掉就沒有，不是。愈布施愈多，你把錢散掉給大家去享受，這就存在你自性的銀行，自性福德的銀行，絕不會喪失，比存在政府銀行那可靠得多！世間人愚痴，他不曉得這個道理，他不肯幹。
我們讀歷史，當年越王勾踐的大夫范蠡、文種，范蠡在我們中國大陸，人家供財神就是供的他。他幫助勾踐把國家恢復之後，真正復興。他知道勾踐的性格只可以共患難，不能共富貴。所以國家一恢復自己偷偷的就跑掉了，改姓名陶朱公做生意去了，這個人真正了不起。做個生意沒有幾年發了大財，發財的時候散財，到處布施，布施得乾乾淨淨，從頭再做起，三聚三散。他命裡頭有那麼多財富，這裡布施了，沒有幾年又有那麼多，比前一次還要多。這個人在佛法裡頭看，也是個菩薩再來的，示現給我們看的，教給我們做榜樣。對於地位他能放得下，對於財富他也能放得下，他放下的決定不缺少，他享受的盛名一直到今天，只要提起來，哪一個人不尊重、不懷念！這是我們應當要效法的，應當要覺悟。佛在經論裡頭一再告訴我們，我們一生的財富，是前生修財布施的因，今生得到的果報；我們聰明智慧，是前生修法布施，這一生所得的果報；我們今生的健康長壽，是前生修無畏布施的果報。沒有一樣是沒有前因的，有因有果，不修因怎麼會結果？所以明白了以後應當拼命去修因，不要去理會果報，只去修因就好了，果報一定殊勝。果報現前的時候，幾乎你自己都不敢相信。但是果報現前的時候一定要記住，絕不貪圖享受，還是要把它捨掉，你的果報才無有窮盡，才能像諸佛菩薩一樣，叫盡虛空遍法界，這個時候才生大歡喜。再看底下這一句：
【又善男子。我觀如來一一毛孔。於念念中。出一切佛剎極微塵數香光明雲。充滿十方一切佛剎。既見是已。生大歡喜。】
這個地方要跟諸位介紹的，就是『香光』，其餘的與前面意思都是相同的。「香光」特別是用在念佛法門上，這個意思是出在《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》，所以念佛稱之為「入香光室」。這個香在佛門裡面，頭一樁它表性，性香。正如同忉利天的樂神，就是演奏音樂的乾闥婆，這個忉利天主需要這些人來奏樂，要把他們召集來，燃香，香一燃他們就來了，他們聞到香就來了。香又表性的意思，所以稱之為性香。它有個更深的意義，代表的五分法身，這是在佛門裡特殊的意義，它代表這個。所以我們燃香，聞到香，想到我們自己要修五分法身。法身是一，哪有五？從五個角度上來觀察，換句話說，法身具足五類的功德。一體五種不同的功德，戒定慧、解脫、解脫知見，解脫知見是慧。
法身的顯現，就是這五種功德具足現前，法身顯露了。我們現前的法身，法身是每個人都有，我們法身是被無明、塵沙、見思煩惱蓋覆住了，所以法身雖有透不出來、顯示不出來，得不到受用。佛教給我們修這五種功德，可以恢復法身，這個裡面第一是戒學、定學、慧學，我們講的三學。解脫與解脫知見那就是菩薩的三慧，聞慧、思慧、修慧，說法名稱不一樣，意義跟境界完全相同。換句話說，戒定都是屬於手段，必須要懂得它精神之所在，戒律的精神，經上說得很明白，斷惡修善，「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡的標準就在人我，這是諸位一定要記住的，凡是為自己的都是惡，念念都想自己；先想自己再想別人，惡多善少；先想別人後想自己，善多惡少。只想別人，不想自己，這是真善；只想到自己不想別人，那是純惡。這是簡單說出善惡的標準。小乘的戒律是自律，換句話說，就是個人私生活的行為，私生活當中如何斷惡修善。大乘菩薩戒律也是講個人，個人跟團體、跟大眾在一塊，應當如何斷惡修善。
記住，戒律決定是戒自己的，與別人不相干。千萬不要搞錯：你看，某人破戒了。戒與他不相干，他什麼時候破戒？見到他破戒，不是他破戒，是自己破戒了。你們細細想想這個道理，自己破戒了。為什麼自己破戒？人家在那裡現一個相，你為什麼著相？你為什麼起分別？為什麼起執著？自家錯了。外面「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」。這叫持戒！他現個善相，你心裡頭動了，也是錯誤的；他現一個惡相，你也起心動念，你還是錯了。無論什麼境界現前心裡清清楚楚、明明白白，那是智慧。不分別、不執著，不生妄想，這是禪定，這是戒心清淨，所以要懂這個道理。小乘的戒初學的，初學戒好比教小學生論事不論心，他沒這麼高的境界。大乘戒論心不論事，它的境界高，因為大乘戒它的目的，不但是要得定，而且要開智慧，不但要開智慧，而且要證得解脫與解脫知見。所以大乘戒活活潑潑，大乘戒是心地戒法。這個稱之為香光，五分法身香，顯露自己真如本性，清淨光明。也是『充滿十方一切佛剎』，這是見到了生歡喜心。
諸位要特別留意，句句都是說到自己的本性，說到我們真心，真心是體，說到我們所現的相，說到一切受用，自己這個身是相，十法界依正莊嚴也是個相，這個相都是自心變現的。前面一再跟諸位提示，心性，十法界依正莊嚴那個相心現識變，你記住這個原理，而且什麼？在生活當中去體驗、去觀察，這是心現的、識變的你會轉境界。你功夫用到一段時期之後，不知不覺的就會捨識用根，就會看破、就會放下，就得自在，一定要用，要常常用。無時無刻不用這個方法來觀照，這樣我們在一切境界裡頭，六根接觸一切六塵境界決定不迷。念念覺、念念正、念念清淨這個受用不可思議，這就是菩薩所講的入香光室。再看底下第六門：
【又善男子。我觀如來一一相海。於念念中。出一切佛剎極微塵數諸相莊嚴如來身雲。遍往十方一切世界。既見是已。生大歡喜。】
這些當然從事相上來說，都是法身大士的境界，我們今天的修學所能體會到一些，是相似的、是彷彿的，可是這點相似、彷彿就已經很有受用，希望從相似再進一步能夠證到分證。天台大師的六即佛，觀行、相似、分證，我們現在能做到的，觀行，只要諸位肯用功是觀行位的菩薩。拿這個應用在念佛上，觀行位菩薩他的成就功夫成片，帶業往生生凡聖同居土；相似位是得事一心不亂，生方便有餘土；分證位的那是得理一心不亂，生實報莊嚴土。在此地特別跟諸位提示的，我們自己對於經論要有堅定的信心，絕不為外境所動搖，這點很重要。我從學佛以來，我親近的善知識不多，我都很認真，他講的一定要有經論的理論依據，我才能相信。如果講得使我懷疑的，我一定要問老師，您老人家說的這個意思，什麼經典上有依據，你要告訴我。如果沒有依據，我就不能接受，為什麼？佛教給我們，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，前面三條是從法相上說的，後面一條是我們本身接受的人講的，我們要用理智不依感情，你才能學到真東西。這個人是我老師，他跟我感情很厚，那錯了，這個不可以的。
所以我們這一次印《彌陀經通贊疏》，我特別強調這點。如果要是依感情的話，窺基大師應當註解玄奘大師翻譯的《彌陀經》才對。他為什麼不採取玄奘大師的譯本，還要用鳩摩羅什的本子？可見得人家正知正見，依智不依識。這是拿我們現在人講不通的，我老師翻的這個本子翻得不壞，不比鳩摩羅什差，羅什的本子已經是流通全天下了，我老師的這個本子還沒有人流通，註解註得這麼好，做學生的應當把它拿出來流通，這理所當然的。我們今天要看到這個相，一定都點頭：對！應該是這樣的。這給我們多大的啟示，依智不依識。既然兩個註解是同等的，還是用古人的，不用新的。如果後譯的比前面確實好，流通後面的，不流通前面的。兩個相等就是尊重別人的，所以希望我們在這裡頭，體會到這種深意。說到這個地方，要跟諸位講的就是最近這一、二年，因為我生活的圈子很小，我講經就是這麼兩個地方，除這兩個地方之外，平常我就看看經、念念佛，與外界都不接觸，很少跟外面人接觸。佛教會也好多好多年都沒去過，過去我在那裡辦大專講座，從大專講座離開之後，我幾乎就沒到佛教會去過。所以我們佛門裡面很多很多事情發生的，我都不知道，這是孤陋寡聞。心很清淨，沒有人來擾亂我。
去年到美國，一到洛杉磯周宣德居士打電話告訴我，第二天請我吃飯，向我提出一個問題，淨土裡面現在有人提出，到底是帶業往生、還是消業往生？把我們搞得一塌糊塗，無所適從。提出這麼一個問題，我當時就告訴他，我說這兩個不衝突。他說怎麼不衝突？帶業就是消業，消業就是帶業，帶一點消一點，說帶沒錯，說消也沒錯，你怎麼會迷惑？如果要統統不帶業成佛了。為什麼？等覺菩薩還帶一分生相無明，他是不是帶業？帶業。要不要消業？要消業。譬如說凡聖同居土，在這裡講觀行位，要伏煩惱，伏就是消，消煩惱的現行，帶煩惱的種子習氣，不是消一分帶一分嗎？生凡聖同居土；生方便有餘土，消見思煩惱，帶塵沙、無明；生實報莊嚴土，那就消塵沙、見思，帶根本無明，怎麼不是帶一分消一分？沒事，一個從這邊說，一個從那邊說，一樁事情。你何必自己搞成這個樣子？他一聽的時候：有道理、有道理。有道理就好了，趕緊念佛好。所以有些名相我們要很冷靜，一樁事情乍聽兩種說法，就被它搞糊塗了，自己糊塗，說的人不糊塗，說的人清清楚楚、明明白白。這就是依法不依人，佛在經上這麼說的，我們必須要依從。
這一句所講的，是『觀如來一一相海』，釋迦牟尼佛在我們這個世界所示現的，這叫劣應身，這是大家曉得的。這個身相三十二相八十種好，我們這個世間人算命看相的，這個相是貴相、那個相是好相，釋迦牟尼佛統統具足，樣樣都好，樣樣都貴，圓圓滿滿，一點欠缺都沒有。實際上相哪有好醜、哪有貴賤？眾生有這種執著，佛就隨意來示現，是這麼個道理。「凡所有相皆是虛妄」，這是虛妄。惡相是虛妄，好相也是虛妄，虛妄對虛妄是平等的是不是？是平等的。眾生有這個執著，佛就乍現就表演一下給你看，你不是喜歡嗎？佛度眾生，第一個叫眾生一接觸就生歡喜心，總得要投眾生的口味，一定要示現這些相。在報身佛是佛有無量相，相有無量好。此地講的報身佛，「我觀如來一一相海」，海是形容詞，形容其相之多，多得無法計算，像海一樣的廣大。觀佛的相好，諸位要曉得，相好它有業因，所以相隨心轉。
我們一般人的相，父母生下來的時候有點像父母，為什麼？他來投胎的時候他就取相，他的念頭上覺得他的父親那個相他很喜歡，他生出來他的面貌就像父親；他覺得他母親的相他很喜歡，他生下來的時候他就像母親，就是這麼個道理。所以我們這個相貌，是投胎那一剎那所取的模型變成自己的相，這個先天的。後天的還能轉，看相的不常說嗎？相隨心轉。所以四十歲以後這個相貌是後天的，不是先天的，是你在這一生當中的修持，你的心慈悲善良，你的相貌就善良，人家一看這個人是好人，是個善人。你的心胸狹窄、殘忍，一看這個人面貌很凶，就能看得出來。所以，四十歲以後是屬於後天的，這個相貌這一生要負責任。四十歲以前的相貌那與父母有關係，與你剛剛投胎那個時候有密切的關係。所以相可以轉，命也可以轉，真正明白通達這個道理，看相算命不重要。如何轉變自己的相，轉變自己的命運，這才是我們最重要的課題，一切都操縱在自己。佛法裡常說，「佛氏門中，有求必應」，這句話是千真萬確的事實，一點都不假，求什麼得什麼。可是要如理如法的求，你要懂得理論、懂得方法才有求必應；不曉得道理，不懂方法是盲修瞎練，那是不相應的。一定要懂理論、懂方法。
這一句裡面講一一相海裡面，一一相裡頭「於念念中」，出現也是無量無邊的諸相，相好裡面還有相好，那實在是說之不盡。『莊嚴如來身雲』，「如來」是法身，莊嚴法身。『遍往十方一切世界』，這個境界不可思議的境界，這個現相包括了盡虛空遍法界一切依正莊嚴，沒有一樣不含攝在其中。盡虛空遍法界是如來一個清淨法身，見到法身就證得法身。所以我在上一次跟諸位提起，這十門都是圓教初住菩薩的境界，為什麼此地是第五地，要說到初住的境界。那就本經是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，每位菩薩，都具足四十一位法身大士的體、相、德用，位位具足。初住菩薩裡面有講到等覺的，到等覺菩薩還講到初住的，可見得是一不是二，這是我們要了解的。這種說法對我們修學的人來講，有很大的利益，那就是前面不能開悟，後頭還有機會，這不能開悟，底下還有機會，機會太多了，所以這個經常常讀沒有不開悟的道理。
好，我們今天就講到此地。