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華嚴經大願精進力夜神章 （第二十三集） 1987 檔名：12-005-0023
請掀開經本，八百六十七面第三行，偈頌第十四首。第十四首我們將經文念幾句，對對地方。
【唯有如來恆住世。智眼常明如日光。眾生痴闇覆其心。不見善逝常迷沒。】
從這一首看起。在前面十三首裡面，除了第一首標示之外，底下的十二首，每一句都結歸到「十力智光恆普照」，都結歸到這一句。如來十種智力，以前我們講過，但是很久了，有很多新的同修可能沒有聽過；老同修，時間久了，也可能有忘掉了。今天我們特別將《教乘法數》裡面「佛果十力」，影印了這麼一張表，給諸位略微的介紹一下，我們才曉得這個經裡偈頌，每一句結歸的究竟是個什麼意思。《教乘法數》裡面這一段，是根據《大智度論》裡面所說的。說如來果地上有十種特殊的能力，這個能力不但我們沒有，菩薩也沒有。所以這經上常常講到十力，或者十智力、十力智，都是這個意思。
第一，叫「是處非處智力」，換句話說，他這十種特殊的能力都是依般若智慧所起的力用，大力大用。菩薩智慧沒有圓滿，菩薩也有十力，比如來果地上要差一點。這個地方是專指佛的十種智力，第一種是是處非處，這一句話怎麼講？底下這一段就是它簡單的註解，它的說明，「知一切眾生因緣果報」。這個一切是包括等覺菩薩在內，所謂是九界有情眾生，不止六道，六道之外有聲聞、緣覺、菩薩，九法界的有情眾生，佛統統知道。所以真正相信佛法的人，自己常常要檢點，不要認為我們做了事情沒人知道，那就錯了，大錯特錯。佛菩薩看得清清楚楚，不但你所作所為看得清楚，你的起心動念他都清清楚楚。所以我們古時候，中國這些古聖先賢給我們講，說「十目所視，十手所指」，在佛法裡不止，諸佛菩薩比我們人多，多得太多了，個個都看得清楚，個個都指著你，只是你自己不覺得而已，自己不知道，那菩薩看得清清楚楚。
這一句下面還有個詳細的說明，我們看底下，看它這個線畫的。「如作善業能得樂報，名為是處；若以惡業望於樂報，則名非處。」這個註解雖然註得簡單，意思非常明瞭，這一種智慧就是曉得一切眾生的因緣果報。你造善，你就是起一個善念，也一定有善報；作惡，起一個惡念，也有惡報。所以不但惡事不能做，惡念都不能起。可是我們凡夫不想起念，偏偏起念頭，這就是業力，天天要起念頭，時時刻刻要起念頭，這怎麼辦！念頭可以歸納為三大類，善念、惡念、無記念。這個無記就是說不上善惡，非善非惡，這叫無記。你起善念就善報，惡念則有惡報，所以你永遠沒有辦法超越六道輪迴，這三善道、三惡道頭出頭沒，我們自己要很冷靜的去想一想，從早到晚，咱們起的這個念頭，善念多，還是惡念多？將來要到哪裡去，自己清清楚楚，用不著問別人。果然起的善念多，你將來在三善道；你是惡念多，那你就是三惡道。六道輪迴是自己造的，不是別人控制住的，是自己造的，真的是自作自受。
佛法，所謂八萬四千法門，無量無邊的法門，修什麼？無非是把這個念頭克服，克念作聖。說實在話，用哪一個法門控制這個念頭都不太容易，法門裡面最殊勝、最妙的，無過於念佛，那就是說，古德講的「不怕念起，只怕覺遲」。什麼叫覺？這一聲阿彌陀佛就是覺。換句話說，這念頭才起，不管這個念是善念還是惡念，第一念起來，第二念就把它轉成阿彌陀佛，念佛要這樣念法。換句話說，決定不許妄念相續，善念也是妄念，不要叫妄念相續，立刻用阿彌陀佛取而代之。這樣諸位常常念阿彌陀佛，念佛功夫久了，你其他的妄念沒有了，心裡不生念則矣，一生念就是阿彌陀佛，你將來的果報決定到西方極樂世界，這就是是，是處。不能這樣念佛，想往生西方極樂世界，無有是處，那就非處。很要緊，很要緊。所以古德教給我們，「少說一句話，多念一句佛」，非常非常的重要。
經，我勸同修們不要再去念其他的經，念這一本《阿彌陀經》、《無量壽經》就夠了，不搞別的，專修淨土，其他的統統放下。如果你每天把《無量壽經》念一遍，你念上一年，你自自然然西方極樂世界的印象常常浮在你的腦海之中，這叫憶佛（想佛）。心裡面常常憶佛，口裡常常念佛，《楞嚴經》上說得好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，你看這樣殊勝的功德，我們為什麼不去修？真正照這個方法一門深入，二、三年的功夫，我們的淨業就成就。淨業成就了，你就得自在。所以聰明人應該要取這一招，要把這個法門修好，這個叫是處非處智。所以諸位要記住，起一個念頭必有果報，古德常講，「不是不報，時辰未到」，一定有報應的。我們這個造作要小心，所謂是「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩警覺性高，他怕造因，所以他決定不造惡因。眾生迷惑顛倒，一天到晚打妄想，到果報現前來，害怕了，那害怕也沒用處，來不及了。我們今天要覺悟還來得及，要趕快回頭。
第二，叫「業智力」。什麼叫業？業是造作的結果。所以常常跟事連在一起念，事業，造作的時候叫事，你在做什麼事；事情的結果就叫做業。所以你在學校念書，書念完了叫畢業；正在念書的時候交作業，你們都要交作業，作業就是造業；業造完了就畢業了，那就是業，這個就是叫業力。佛「知一切眾生三世所有諸業」，三世講過去世、現在世、未來世，佛統統知道。也許有人懷疑，過去世造的是已經造了，現在世造的佛看得清清楚楚，未來我還沒造，他怎麼曉得？我們沒造，他也知道。怎麼曉得？凡夫他有心意識，換句話說，他有分別執著妄想，有分別執著妄想他就落在數量裡面。不要說佛，那個世間會算命的人、會看相的人，都知道你明年怎麼樣、後年怎麼樣。那明年、後年還沒到，他怎麼曉得？這就是你落在數量裡頭。那個算命他是根據理論來推測的，所以他推算的也相當準確。在佛法裡面講，那不是現量，他用比量的方法，能夠推測到的。佛不是用比量，佛是用現量，佛的神通、智慧不可思議，未來的事情他也看得清清楚楚。
佛在我們這個世間，照中國歷史記載，佛滅度已經三千多年，我們在經典裡面看到佛的預言，講到末法時期這個情況，跟三千年前所記載的經典裡面，簡直就是沒有差別，他把我們現代這個社會就說得清清楚楚、明明白白，他怎麼不知道？太清楚了。可是這個業，實在講，當你不覺的時候，你順其自然在那裡造作，那是凡夫，換句話就是，順著這條路走；覺悟了之後就回頭。我想我們同修都看過《了凡四訓》，你看看袁了凡先生，孔先生給他算的命，真是算得一點都不差。年年他那個造作結果，都跟他算的命可以能相符合。所以了凡先生在沒有遇到雲谷禪師以前，我們可以說他是個標準凡夫。為什麼？他一生完全是命運安排的，一點都轉動不得，標準凡夫。遇到雲谷禪師之後，雲谷禪師教他改造命運、創造命運，那就不靈了。由此可知，命運操縱在自己手裡。你去算命沒有關係，算得很準確，你自己心裡有數，我要如何來改造命運；改造命運，這是全操在自己手上。念佛是唯一快速改造命運的方法，這個改造是徹底的改造，超凡入聖。下下品往生也是圓證三不退，也等於說圓生上三土。所以，西方極樂世界不可思議。我們今天真正發心，真正依照這個方法修行，佛也知道，佛也歡喜，佛也加持你，佛也幫助你，不讓魔來擾亂你，你這一生決定成佛。這個是業智力。
第三，是「定智力，知一切諸禪三昧」。這個禪定，三昧翻作定，這個就是禪定。禪定的種類太多太多了，無量無邊，所以叫諸禪，經上常講無量三昧。禪定怎麼會有這麼多？你先要懂得禪定這個名詞的定義，六祖在《壇經》裡面講得很明白，外不取相叫禪，內不動心叫定，這就是禪定。實在說，六祖是聽《金剛經》開悟的，所以他修學的理論依據都離不開《金剛經》。《金剛經》上佛告訴我們，「不取於相，如如不動」，所以六祖傳的禪定，就是依這兩句話，不取於相就是禪，如如不動就是定，這個是禪定的總綱領、總原則。我們今天在這個世間，這個世間名聞利養，財、色、名、食、睡，我們取不取相？我們動不動心？動心取相了，就沒有禪定。六根接觸外面境界無量無邊，我樣樣都不著相，樣樣都不動心，這個三昧就無量無邊。所以說個很明顯的例子，有人他財看得很淡，他在財，他不取相，他不動心，他在財上得了三昧，禪定了；可是名不行，他要爭名，他喜歡頭銜，一碰到這個，他不肯讓，他要爭，在名上他放不下，權力上放不下。這是舉一個例子來說。
咱們學了佛，世間法放下了，佛法放不下，那還是不行。在佛法裡面，還是有執著，還是有分別，還是著相，在世間法裡面你得了三昧，出世間法裡頭沒有。因此，禪定大分有世間禪定、有出世間禪定。世間禪定叫四禪八定，這個要是修成了，他的果報在色界天、在無色界天，但是出不了三界。到第九定才能超越三界，所以阿羅漢跟辟支佛所證的叫九次第定，第九定這才超越。這還相當難的一個事情，實實在在不容易。我們在日常生活當中要鍛鍊，樣樣都不著相，樣樣都不動心難，真正是難！這個東西說起來容易，做起來不容易。所以要依照這個標準來修學，我們可以說修行一輩子，恐怕超越三界的能力都沒有。可是念佛這個法門殊勝，佛在經上常說，一切三昧，念佛三昧，三昧中王；換句話說，總三昧，只要把這個一修成，所以這百千三昧、無量三昧統統都成就，都得到了。怎麼回事情？前面跟諸位講過，起心動念都轉成阿彌陀佛，這個就是總三昧。修成了，這叫念佛三昧。這個念佛三昧，給諸位說，功夫成片就叫做念佛三昧。事一心、理一心，那更不必說了，到功夫成片就是如此。這是我們要認真修學的。所以我們自己到什麼樣的功夫，到什麼樣的境界，佛知道得清清楚楚，自己一定要努力。
第四，是「根智力，知諸眾生諸根上下」。不知根，這個教學就不契機，所以這很重要。自己要不見性，就不契理。所以，一定要知道眾生的根性。就好像大夫看病一樣，診斷的時候，對這個病人，他的病源知道得清清楚楚，他用藥就方便，真是藥到病除。所以我們看佛陀在世的時候，這些學人親近佛陀，在他的會下，幾句話一說就開悟，就證果了，那是什麼？佛知眾生的根性。我們今天讀經不開悟，我們今天修行，修禪、持咒、念佛也不能開悟，原因是什麼？這些法門不契我們的機。這麼多的法門，如何去選擇？這個就太難太難了，真正是難。好像我們病了，到一個藥店要去抓藥來吃，沒有醫生處方，這個很危險，那個藥要是拿錯了，一吃就藥死了，不但好不了病，反而病上再加病。現在我們學佛的人就犯了這個毛病，學佛的人，十個有九個是病上加病，他不學佛還沒事；學佛了，學個半年、學個一年，學出精神病出來，我看到太多太多了。這什麼原因？吃錯了藥。所以《華嚴》上說，「佛法無人說，雖智莫能解」，就是這個道理，他吃錯了藥。
我有沒有能力介紹諸位？給諸位開個處方，讓你去吃藥？我也沒這個能力，我要給你開個處方你就吃，準也把你藥死。可是佛陀實實在在是大慈大悲，知道末法眾生的情形，他老人家特別留了一服藥方，供給我們末法時期，不必找醫生，這個叫萬靈藥，不管你什麼病，你用這個藥決定有效，決定能好，這個就是念佛。《大集經》裡面等於給我們普遍的授記，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期念佛成就，淨土成就。我們今天生在末法，你要不聽佛的話，要去搞別的法門，不是佛對不起你，是你對不起佛，你也對不起你自己，這是我們真正要覺悟的。所以真正念佛人，應當要記住蓮池大師的教訓，「三藏十二部，讓給別人悟」，他們要，我就讓給別人去；「八萬四千行，饒與他人行」，你們誰愛行，就誰去行去，我不幹，我念佛，我聽佛的話，老老實實做一個佛的乖弟子。聽佛的話，你就決定沒錯，為什麼？我們現在根性最適合於念佛。
所以我們這個道場是專門弘揚念佛法門，《華嚴經》，尤其這《四十華嚴》，《四十華嚴》就是接引我們入西方極樂世界的，到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一點沒錯，是接引我們往西方的。希望同修們要體會到這個意思，專修，把其他的一切都放下。不但世緣要放下，佛法也要放下，我們的佛號才念得好，這一句佛號才能把我們身心一切的毛病都能治好。你放不下，藥用的大概是分量不夠，或者是時節因緣不對，效率就差。身心世界一切放下，這一句佛號就得力。
第五種是欲，「欲智力，知他眾生種種欲樂」。欲是欲望，樂就是享受，九法界的眾生，不但根性不相同，欲望也不一樣，愛好也不相同，佛統統知道。所以佛度眾生，這就有善巧方便。這雖然是如來果地上十種特殊的能力，我們明瞭了，也得要覺悟，覺悟了之後，自己曉得怎麼個修行法，也知道如何去幫助別人，別人跟我們根性不一樣，跟我們志趣不相同，嗜好也不相同，我們也能幫助別人。法門很多，我這個法門你不肯接受，還有別的。這個念佛法門是第一法門，第一法門，當然一定要有第一福報的人他才能接受；不是第一福報、上上根人，這個法門他不能接受，他不能相信。甚至於他也很讚歎，他不修，這就是福德因緣不夠。所以修這個法門是第一善根、第一福德。
第六，是「界智力，知世間眾生種種界分」。這個界分，界是界限，分是分際，拿現代的話，這一切眾生都是有一類一類的，他清清楚楚。像在我們這個地球上，以人來說，每個民族種類不一樣，文化背景不相同，意識形態不相同，生活方式不相同，他都知道，因此佛說法就不是一種方式來說的。所以佛法是活活潑潑的，它不是死呆板的，這一點諸位一定要認識清楚。佛在印度對印度人說的那些法，在我們中國未必能適合；跟我們中國人說的，我們今天搬到美國，不一定能適合美國人，這是什麼？種種界分不相同。同一個民族，像佛法流傳在中國，歷史上正式的記載，永平十年，摩騰、竺法蘭兩位尊者到中國，永平十年是公元六十七年，今年是一九八七年，已經有一千九百多年的歷史了，這一千九百多年當中，每一個朝代的中國人也不一樣。經是一樣的，你看解釋不一樣，我們看到漢人的解釋，換句話說，這個經是對漢朝時候那個人說的；你看到唐朝了，又有新的註解，跟從前解釋不一樣。如果是一樣的，何必再囉唆？用不著再做新註解了。換句話說，唐朝人的病跟漢朝人不相同，所以同樣一部經，必須要用新的方法來解釋。到宋、到元、到明、到清、到現代，代代都有新的註解。還是一部經，那一部經就像那個樹，樹根、樹幹，它是一個，每一朝代的註解就好像那個枝枝葉葉，推陳出新，年年長的是新葉，年年開的是新花，它還是那個老樹。所以你要會看，你看每一個朝代的解釋，你就曉得每一個朝代人他害的那個病不相同。
所以佛經，給諸位說，沒有解釋的，經典本身沒有解釋；如果有解釋，那就死了，死東西，所以它沒有解釋。我們用清淨心對照這個經典，這個意思自自然然流露出來，所以它沒有解釋，它有無量無邊的解釋。在中國人，可以用中國人的解釋；我們到外國，就用外國的解釋；古人有古人的解釋，現代人有現代人解釋，活活潑潑，怎麼講法都不離它的宗旨，所以它能治一切人的病。現在人講經，所以到國外弘法都失敗，失敗的原因在哪裡？不曉得這個道理，把中國這些古來的註解拿到外國去講，不但要叫外國人去當中國人，還要去當中國古人，你說外國人怎麼肯服氣？所以聽了一次，下次就不會再來，這就是講失敗了。所以咱們到外國要了解，要教他做外國人，做現代的外國人，做二十一世紀的外國人，他聽了就高興，他就能接受。這個都是界智力給我們很大的啟示。《般若經》上講，「般若無知，無所不知」，佛經沒有解釋，那無所不解，活活潑潑的，所以這佛經難也難在這個地方。一定要開智慧，你才不會死在文句之下，你把一切經統統講活了。
說到這一點，當然我想同修們都很羨慕，如何能得這個智慧，把經都看活了？這就是要求根本智，也就是說般若裡面講的般若無知，我們先要求無知，要求這個，它起作用的時候，無所不知。根本智是什麼？簡單的說就是清淨心，到你心清淨到極處，它自然起照用，那個照用就是後得智。所以你心不清淨，你哪來的智慧？清淨心就是《彌陀經》裡面講的一心不亂，所以一心不亂就是根本智，心不顛倒那就是後得智，它起作用了，他不顛倒，樣樣清楚，樣樣明瞭。所以我們要求真正的智慧，用念佛這個方法，這也是妙絕了，念到心地清淨，自然就放光，然後你面對一切佛經，那個意思自自然然生起來，不要用思惟，不要用思考，自然這個意思就顯現出來，而且那個意思顯出來，正契合於現前大眾的根機，這個才妙！
再看底下這一條，「至處智力，知一切道至處相」。這個至處，簡單的說就是果報。譬如說你修五戒，你將來到哪裡？你來生也到人道；你修十善，那你來生一定到天道。至處就是講你到哪裡，你修四諦，那你是聲聞道；你要見思煩惱斷盡了，那你就證阿羅漢果；八十八品見惑斷盡，那你就是小乘初果，這個就是講大小乘菩薩的階級，菩薩的果位，佛清清楚楚。修什麼，將來一定到什麼地方。這個裡頭要緊，你念佛，一定往生淨土。念佛一定要發菩提心，你看《無量壽經》裡面告訴我們，「發菩提心，一向專念」。我們今天念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？對於淨土法門理論、方法、境界都沒搞清楚，所以這個念的心不踏實；不踏實，所以成就就談不上。如果把理論、方法、境界搞得清清楚楚，你這個心就踏實了，你句句佛號自然不一樣，句句得力，這個不相同。可是要把它搞清楚，單靠一部《彌陀經》不夠，所以一定要真正深入註疏，像《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》，要真正深入。
大經，淨土裡面，古德稱為淨土第一經就是《無量壽經》，我們現在是把《無量壽經》自古以來的五種翻譯本，統統印出來了，諸位福報都很大，每個人都可以看到這五種的原譯本。而且夏蓮居居士，可以說他一生的精力，三寶加持，將這五種譯本會集起來，編了一個會集本，我們要讀。你能夠每天念一遍，把《無量壽經》念一遍，你念上一年，我相信你會時時刻刻那個西方極樂世界境界就在你腦海當中，就是剛才跟諸位說的，憶佛念佛。因為《無量壽經》裡面講得詳細，《彌陀經》講得太簡單，不知道得詳細，這境界往往你想不起來。念多了，印象就深刻，這些方法古大德常常提示我們。你看過去倓虛老法師，他就教我們常常念經典，《無量壽經》、《彌陀經》。他老人家有個比喻，你念一遍，就像那個電影在你心裡頭放過一次，放久了印象就深刻，你才能想得起西方極樂世界的境界，印象深刻。所以這非常非常的重要！念佛必定往生極樂世界，這個也是一切道至處相之一。我們今天一切道裡面，修什麼道？修念佛的這個道，在修這個道門。
再看第八，第八種是「宿命智力，知一世乃至百千萬世」，佛有這個能力，有這種神通，這底下講，「姓名、苦樂、壽夭等」，就是一切眾生，每一個眾生，生生世世他都知道。如果從狹義上來講，就是指佛自己，佛自己的一世，自己的過去世，自己過去過去世，生生世世的事情統統曉得。生生世世姓什麼、名字叫什麼，一生做一些什麼事業，統統清楚。這一點諸位要重視它。我們今天想，我們要報父母之恩，我們只曉得這一生的父母，我們前一世的父母？我們再前一世還有父母，生生世世都有父母，那怎麼辦？我們現在不知道了，你要一往生到西方極樂世界，你統統知道。我沒有成佛，怎麼有這個力量？阿彌陀佛這十種智力加持在你身上，你都曉得，我們自己過去生生世世的事情統統知道了。這個時候，那個發願迴向才真正是一個踏實、不落空的迴向，「上報四重恩，下濟三途苦」。因為什麼？這個四重、三世都擺在你面前，清清楚楚、明明白白，這些眾生跟你自己是什麼關係，生生世世是親屬的關係、朋友的關係、冤家對頭的關係，全都擺在面前，你才曉得，這個叫宿命智力。
第九，「天眼智力，見眾生生時死時善道惡道等」，這是佛的天眼親眼看見的，此地是舉出一個例子。一切時一切處，都在佛的眼裡，沒有一樁事情他看不清楚，盡虛空遍法界、十方三世，佛都看得清清楚楚，沒有障礙。
最後一條，叫「漏盡智力」。漏盡就是指自己，「自知我生已盡，不受後有」。成佛了，或者是成阿羅漢，誰知道？自己曉得，自己知道。菩薩成佛，不會說他成佛他不曉得，不會的；他成佛，他清清楚楚，他明明白白的。再跟諸位說，往生西方極樂世界自己知道，不會說自己不曉得，糊裡糊塗就往生了，沒有這個道理的。糊裡糊塗不能往生，凡是往生西方極樂世界的人，一定都是清清楚楚、明明白白。所以我常常勸同修們，世間事都是假的，我們要真正去學「於人無爭，於事無求」。我們求什麼？求一個清清楚楚、明明白白的去西方極樂世界。什麼都不求，就求這一樁事情。求得到求不到？我跟同修們說，人人求得到，就怕你不肯求，那就沒有辦法了。「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。我們今天講漏盡不敢講，我們要求往生西方，清清楚楚、明明白白，自己曉得往生西方，不再受六道輪迴。你要真正做到這一點，大家要修福、修慧。
所以倓虛老法師在《念佛論》裡面，末後舉的那三個人，我們要多多念幾遍，看一遍不行。你能把那三個人，那三段故事，你把它念上一百遍，你自自然然就不一樣，為什麼？那是我們修行的榜樣，我們應該要效法的。他舉的三個人，意思非常的圓滿，一個出家人，一個在家男居士，一個在家女居士，他這麼舉法的。那個女居士不認識字，結過婚，有兩個小孩，家境非常之苦，她的先生是碼頭上拉黃包車的，你們想想她家境多苦！她預知時至，坐著往生的。她都能做得到，我們為什麼做不到？這是值得我們深深反省的。她念佛沒念幾年，老法師在青島建湛山寺，每一個星期一次念佛會，她就是每個星期去參加一次。她為什麼能念成功？生活太苦了，她真正有出離心。太苦了，聽到西方極樂世界這麼好，她真正是厭離娑婆，欣求極樂，她有這個心，她有這個願望。這個心就是蕅益大師講的發菩提心。她是真正有菩提心，又能夠一向專念，她工作的時候也不忘記念佛。因為她做的工作都是粗活，都不是用頭腦的，用體力的，所以它不妨礙她念佛。
這三個人是我們的榜樣，是我們要學習的。我是把《念佛論》看了十幾遍，所以我非常的歡喜，我印《無量壽經》，把它附在後面，印了一萬多冊流通。倓虛老法師那個《念佛論》的錄音帶，我聽了差不多三十多遍，我就聽他的同學（就是諦閑老法師那個徒弟），念佛念了三年，站著往生，站著走的。他這些護法給老和尚報信，老和尚回來替他處理後事，往返三天，他死了以後還在那裡站了三天，等老和尚給他處理後事。這個人也是不認識字，也是沒念過書的，一生一次經也沒聽過。雖然出家，也沒有受過戒，他老實，師父教他念一句阿彌陀佛，他這一句阿彌陀佛就念到底，從師父傳授給他，到他最後一口氣，他的佛號沒有斷。你看這個我們在黃念祖居士《無量壽經》註解裡面，這是上上根人，他的上上根是這個標準。這些是我們的榜樣，是我們要學習的地方。因為這段經文句句都接到十力，十力智光恆普照就是指的這個。這一張表諸位可以帶回去，可以做參考，背後是菩薩的十力，都可以做個參考。
我們就看今天的經文了。從前面這首讀：『唯有如來恆住世，智眼常明如日光』，這兩句是總結，如來十種智力加被九法界的眾生，佛光普照。我們今天沒有能得到佛力的加持，是自己有障礙，雖然自己有障礙，佛光還是加持我們，這一種加就是我們常講的冥加，佛光加持，你自己感覺不到；如果自己感覺得到，那叫顯加（明顯的加持）。說個實在話，今天在全世界，佛菩薩特別保佑台灣這個地區，這是真的，原因在哪裡？今天世界上所有一切的眾生，他們的業障都比我們還要厚、還要重。你可以看到台灣人普遍的愛好佛法，雖然是迷信他也喜歡，沒搞清楚他也歡喜。外國人不行，他不能接受，這就佛光想加都加不上，他抗拒，這個是無可奈何。台灣雖然是很亂，外道很多，假佛教很多，但是真佛教也不少，所以這個地區有福。以前開心法師講，將來世界上遭大難的時候，這個地球上兩個地方是福地，一個是台灣，一個是瑞士，這兩個地方是福地，福地福人居。現在有很多人要移民到外國去的，那都是沒有福報，這個地方福地，他在這住不住，他要趕緊到別的地方去，去受難去。
我對外國了解得很清楚，我看得很清楚，開心法師沒出過門，他講這個話，我可以給他證實，確實像他講的，這個地方是福地。福從哪裡來？從大家念佛來。你們大家肯念佛，這個地方的福報就更大。要認真的念佛，專門弘揚念佛法門，自己念佛，勸人念佛。自己念《無量壽經》，也勸別人念《無量壽經》，因為《無量壽經》比小本《彌陀經》好，講得詳細，這兩本經是同部的。你看蓮池大師《疏鈔》裡面，他就判別的這同部的，內容完全一樣，只有文字有簡繁的不同，一個說得多一點，一個說得少一點，裡面的意義完全一樣。我們根性劣，那個言語少、文字少，我們就看不出來。所以我們必須要囉唆一點，多說幾句，我們懂了，明白了。多說一點，你就讀《無量壽經》，《無量壽經》兩卷，分量不太多，一天念一部，非常適合。你肯念經、肯念佛，那就是佛光天天都照你。
下面這就講一般的眾生，『眾生痴闇覆其心』，愚痴、無明，把自己的心性蓋覆住了。『不見善逝常迷沒』，「善逝」是如來十號之一，所以見不到佛，見不到佛光，常常迷惑顛倒，「沒」是頭出頭沒，三界六道輪轉，就是這個意思。向下有六首偈，是總結：
【我於善逝非親屬。於諸異道亦非怨。異道既非奪我財。如來亦不與珍寶。】
這六首偈頌裡面，前面四首說明他讚佛的意義，就是他為什麼要讚佛，是不是佛對他好處？沒有，所以這裡面非常清楚，他沒有好惡，可見得自心非常的清淨，這種清淨心讚歎是真的，不是巴結佛，不是討好佛。所以開頭講了，我跟佛非親非故，我跟他沒有這種親屬的關係。佛以外，這一切眾生，這就是異道，異道，我跟他也無冤無仇，可見得這個心清淨平等。『異道既非奪我財』，這些魔王外道，這一切眾生，他沒有跟我過不去，沒有來奪取我的財物。佛也沒有什麼好處給我。所以這真正是站在中庸、平等的立場來讚歎，說明他讚歎是出自於本意的，這裡頭決定沒有好惡。下面意思就更明顯了。
【但以世尊清淨語。決定利益無怨親。滌除妄垢顯心源。故我歸依無等者。】
說個實實在在話，今天在我們本省同胞學佛的人很多，供養的人也很多，心都不單純，都不清淨。他為什麼去拜佛？有求於佛，他去拜他，求升官的、求發財的，求保佑平安的、求消災的，總有一大堆要求他才去，以為去拜佛、去供養，這個就有求必應，都是存這種心來的。如果跟他講，你到佛門來，佛一樣東西不給你，他掉頭而去，明天再也不來了。有求而來的。不像菩薩清淨心，真正明理而來的。前面也曾經跟大家講過，佛氏門中，有求必應。佛門在哪裡？不是在我們這個大樓，也不是寺廟庵堂，佛門在你心裡頭。佛心是覺心，常常跟你講三皈依，你要記住，皈依佛，是覺而不迷，這是佛門；皈依法，正而不邪，這是佛門；皈依僧是淨而不染，佛門是覺、正、淨。我們自心覺正淨，這就是入了佛門。佛門裡頭沒有迷信，沒有邪染；我們用迷信，用邪染的心去入佛門，怎麼能入得進去？入不進去。可是還是有一些是真正明白佛法的人，真正在那裡修福。迷信的人當然是很多。看看經上講的，菩薩學佛不迷。
『但以世尊清淨語』，「世尊清淨語」就是經典，阿難尊者結集下來就是經典，經典裡面文字語言都是清淨的。記住我前面跟你講的話，如果這個經要有意思就不清淨。你看六祖所說的，「本來無一物」，那是清淨。有意思就有一物，就不清淨，所以你念經要念得沒有意思，把你的清淨心念出來。你要講經，用你的清淨心對著經本，就生無量義。換句話說，拿著經本，把自己清淨心裡面的意思引出來，所引出來的跟經上就像一個模子印的一樣，它就相應，這個很重要。『決定利益無怨親』，決心是平等心，決定沒有分別執著妄想，哪來的怨親？所以是一律平等，這個才是清淨心。這是佛教給我們的，經典教導我們的，我們在這個裡頭得到真正之受用、真正的智慧，這才值得我們讚歎，值得我們敬仰，值得我們皈依。『滌除妄垢顯心源』，前面這半句是離妄，讀經就離妄；不讀經、不念佛，妄去不掉。你自己心裡明白，不念佛、不念經就起妄想，那個妄去不掉，你會想東想西、想前想後，他會打妄想。念佛，妄想就沒有了。所以要努力的念佛，要拼命去念佛，念佛做什麼？把我的妄念給念掉，去掉。這一句佛號的功德利益說不盡。
諸位要細細去研究大經。我們現在，我從美國帶來一部《無量壽清淨平等覺經》的註解，現在是有幾個同修在這裡校對，裡面有錯字，標點符號這很多錯誤，把它修正過，想在最短的時間，我們把它重新做版，把它印出來。我相信這部書印出來，會度無量無邊的眾生，只要肯依照這個經典修行，他這一生決定得度。我想初版我印一萬部，希望在最短的時間能把這個書印出來，供養諸位同修，得到這個，依教奉行，這一生決定往生。
「顯心源」，心源就是禪家講的明心見性，就是念佛裡面講的理一心不亂，這真如本性透出來了，破了無明，真如本性就顯了，這才是佛對我們無量無邊的恩德。『故我歸依無等者』，這個「無等者」也是對佛的讚歎，佛稱為世尊，世出世間最尊、最貴，沒有人能跟他相等的。人家說這個很有道理，不是為名聞利養來學佛的，這種學佛態度多麼的莊嚴、多麼清淨，真是正大光明，所以他才能夠真正得到佛法殊勝功德利益。跟我們不一樣，我們學佛、求佛，所要求的太少了，所謂是小兒科，小孩來找你，給他一個銅板，他就很滿足了，現在人學佛大多數都是如此，給你一塊錢就很滿足，高興得不得了。人家學佛，是要成佛。
好，今天時間到了，我們就講到此地。