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華嚴經大願精進力夜神章 （第五集） 1987 檔名：12-005-0005
請掀開經本，第八百三十三面倒數第二行，我們將經文念幾句，對對地方：
【發是心已。得彼夜神與諸菩薩佛剎極微塵數同行。】
從這個地方看起。向下這有相當長的一段經文，說的是菩薩所證得的境界，經文一共是有八十八句。在這些地方我們要注意到的，當然第一個是激發我們自己的道心，我們要努力認真的學習。第二個去檢查自己的功行，自己是不是到這個境界了。過去我們在講席裡頭常常也提到，沒有證得自以為證得的人，這是增上慢，是傲慢的一種，增上慢。如果對別人講，自己沒有證得，對別人說我己經證得什麼果位、我已經開悟了，這是大妄語，果報都在阿鼻地獄，這是我們要曉得的。經上講的大妄語罪，非常的嚴重，這是不可不知的。
我過去也曾經舉過例子給諸位說過。前年我在洛杉磯講經，洛杉磯有五個年輕人，據說都是開悟的，密宗的上師都給他摩頂授記，說這五個人已經開悟了。而這些年輕人貢高我慢，我在那裡講經他們也來聽，聽完之後就問我，當然也是有意思要我給他印證，證明他們是不是開悟。他來找我，我就肯定的告訴他，我說你沒有開悟。他說為什麼？我說我沒開悟，你來問我，要我給你證明，那你一定沒開悟。你要開了悟，還會聽我講經嗎？用不著了。我這個沒開悟的人講這個經，要是開悟的人來聽，那簡直是胡說八道，所以我說我斷定你沒開悟。
這是悟入的境界，句句話都值得我們反省，我們是不是真的到這個地步了？沒有到這個地步，自以為到這個地步，這個人很危險，要套一句李老師所說的話，「快得神經病了」，他再過幾個月就有資格住精神病院，很麻煩，很麻煩。所以學佛要曉得這條路很長遠，慢慢的來，不要操之過急，俗話都說了，這世間法說「欲速則不達」。只要老老實實去念佛，功夫成就了也不告訴別人，告訴別人幹什麼？炫耀自己，沒有必要！希望我們每位同修都能夠做到老實念佛，老實非常非常不容易。
前面所說的是講善財童子見到菩薩之後，激發自己殊勝的道心，所以就『發是心已』，他道心發出來之後，他跟夜神境界就相同，換句話說，這種心一發，就到了不動地。因為這位大願夜神是第八地的菩薩，這個心一發的時候，他自己也就登了八地，不動地的菩薩。諸位請看經文，第一：
【所謂。同念。心常憶念十方三世一切佛故。】
由此可知，八地以上的菩薩沒有一個不念佛，正是大勢至菩薩所講的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，他沒有雜念，沒有妄想。這個十方三世一切諸佛說得太廣泛了，怎麼個念法？是不是叫我們每天去念《三千佛名經》，或者去念《萬佛名經》？《萬佛名經》不過一萬兩千多尊佛而已。現在台灣許多寺院，過年的時候拜萬佛懺，這個經叫《佛名經》，統統是佛的名號。可是此地講的十方三世一切諸佛，你就是念《萬佛經》也是掛一漏萬，十方三世無量無邊的諸佛，你怎麼能念得盡？需要知道，這一句阿彌陀佛就把十方三世一切諸佛統統包括了。所以這第一句就說出來，就叫你老老實實念這一句阿彌陀佛。我們在課誦本上也讀到，「法界藏身，阿彌陀佛」。在蓮池大師《疏鈔》、蕅益大師《要解》、《無量壽經》裡面都告訴我們，持這一尊佛的名號，就是受持十方三世一切諸佛的名號，所以這第一句就是教我們念阿彌陀佛，憶阿彌陀佛，憶是心裡頭常常掛念著。世出世間一切法都要放下，這個放下是心裡面不牽掛，事情到面前照做，事情沒有來不想它，做完了之後不念它、不牽掛著它，這樣就對了。時時刻刻牽掛的，就是一句阿彌陀佛，我們想一想，我們有沒有做到？我問你說，你有沒有做到？你說我做到了。我說你沒有做到，為什麼沒有做到？因為你心裡頭還有一個我做到了，這個不行，這是一個雜心，這是一個妄念。所以真正做到的人怎麼樣？他心裡還是一句阿彌陀佛，聽了你這話之後如如不動，他真做到了。你心裡起個念頭的時候，你就沒有做到，你不是這個境界。這是要諸位很冷靜、細心去體會。第二句：
【同慧。】
慧是智慧。
【分別決了一切法海差別門故。】
剛才我說了，開悟的人不會來聽我講經。為什麼？他比我高明。就像印宗，《壇經》裡面印宗稱讚六祖，印宗是個講經的法師，在南方很有名氣，遇到六祖之後，他說他講經猶如瓦礫，像磚土瓦塊不值錢，怎麼能比得上六祖？六祖是真正開悟的人，印宗沒開悟。『同慧』就是與菩薩智慧相等、相同。『分別決了』，「決」是決斷，「了」是明瞭，『一切法海』，就是世出世間一切法他都通達，他都能夠決斷，這是何等的智慧！世出世間法一切通達，這是菩薩的境界，我們行不行？我們展開這一卷經卷，在沒有講之前，還是要細心的去讀、去看，換句話說，我們沒有這個智慧。真正有這個智慧，這經一講經的時候要不要看？不要看，坐上講台，經本交給你，你立刻就能講，無需要準備，這是智慧開了。我講這個經，雖然講得很熟了，可是我在事先還是要很專心的看，沒入菩薩境界。第三：
【同趣。】
趣是趣向，也就是同一個方向。
【善巧。開示一切如來妙法輪故。】
這一句尤其是重要，前面只是說明，前面第二句「同慧」是一切佛法他都通達，這是與佛同一個境界。剛才講了，世出世間法沒有一樣不通達。這個開了悟，通達是你的事情，你得到了成就，眾生得不到。所以開悟之後，沒有一尊佛菩薩不是為了要度眾生，這一句『同趣』，就是與諸佛菩薩同樣的識別一切眾生的根機，『善巧，開示一切如來妙法輪故』。在這個時代、在這個地域，我們要用什麼方法來開示眾生，使他在這一生當中真正能夠得到成就。「妙法輪」，哪一法不妙？法法皆妙，不是妙法，佛就不說了。所以八萬四千法門，門門都是妙法；無量無邊的法門，門門還是妙法。佛說的法妙，沒錯，我們眾生得到了不見得妙，為什麼不見得妙？我得到這個法門，這一生就成了佛，這個法對我來說是妙；我照這個法門來修，這一生不能成佛，不能了生死、出三界，這個法門對我來說就不妙。佛說的法都妙，就好像藥店裡賣的藥，沒有一種藥不好，樣樣藥都好，問題在哪裡？要對症。不對症，不但那個藥不能治病，反而把人藥死了，這種常識諸位都知道。佛法也是如此，法門不對機，就斷絕了我們法身慧命。
我記得我那個時候剛剛到台中，是在民國四十六年的時候，我剛剛到台中親近李老師。李老師那一批學生都已經跟他十年了，我剛剛去，我就發表了高論，同學們非常不服氣。什麼高論？我就說這個佛法要是學錯了，會害死人。他們不相信，佛法都是好的，怎麼會害死人？我說會斷絕你的法身慧命。他們去問李老師，李老師答覆他沒錯，對的！這樣他們才服了。確實如此。
所以你通達了一切法，你接引眾生要能觀機，這是真正的大慈大悲。在現前這個階段、這個時代，面對著這些眾生用什麼方法幫助他們真正成就？所謂說法，上不違理，就是真理，也就是第一義諦，成佛之方法要不違背這個；下，要能觀一切眾生的根機，使眼前這些眾生，每一個人在這一生當中都可以成佛。這才是如來真正的妙法輪，哪個如來？自家的如來。所以不但是與菩薩同慧同趣，與釋迦、彌陀，與十方三世一切諸佛都是同慧同趣，以善巧方便來幫助一切眾生。所以一生當中真正得到成就，這個法輪叫妙；不能成就，再高都不能稱之為妙，這是諸位同修必須要記住的。第四句：
【同覺。以等空智覺悟一切三世教故。】
『等』是平等，唯有『空智』才是真正的平等。什麼是「空智」？六祖所說的，「本來無一物」，這是空智。這個空智很不好懂，確實很難懂，尤其是不能夠錯解了。所以江味農居士在《金剛經講義》上說，在唐宋期間，一般大法師都不大願意講般若經典，像《金剛經》都不輕易講，為什麼？怕人家聽歪了、曲解了，墮到空裡面去了。但是他在《金剛經講義》裡頭說，這問題是難，難雖然是難，又不能不知道。因此對於空智是要正確的理解，對你修學會有很大的幫助；錯解了，麻煩就大了，錯解了空智，沒有不墮落的。所以古大德就很謹慎，不願意講這一類的經典。
空是不是什麼都沒有？不是的。什麼都沒有那個空，三歲小孩都懂，何必要佛來說？那個叫頑空。真空是什麼？空有是一不是二，這個就難懂。《心經》上講的，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，你把這個四句融成一體，這是菩薩的空智，這個不容易。六祖所說的本來無一物是這個境界。實在講，這種境界在念佛法門裡面來說就是理一心不亂，《華嚴經》上所講的一真法界，《維摩經》上所講的不二法門，就是六祖所說的本來無一物，很不容易懂。菩薩當然到了八地，不動地的菩薩，距離佛已經不遠了，這個地位也很接近，他得到的是真正智慧。『覺悟一切三世教故』，「教」就是教育、教學，「三世」是過去、現在、未來，世出世間所有的這個教學，菩薩沒有一樣不明瞭，沒有一樣不通達，因為菩薩『同覺』。正因為「同覺」，所以菩薩善於觀機，一看就曉得哪一個眾生是什麼樣的根性，應當用什麼樣的方法來幫助他，使他在很短的時間就能夠得到最殊勝的利益。這種殊勝的利益就是自己悟入菩薩境界，也就是我們一般俗話講修行證果。第五句：
【同根。成就菩薩淨智光明普照眾生諸根海故。】
菩薩根性敏利，『淨智光明』，六根清淨，充滿了智慧光明。所以能夠普遍的照見一切眾生『諸根海故』，「海」是比喻廣大、比喻幽深，菩薩沒有不知道的。現在我們這個世界是一個大混亂的時期，有許許多多都是不好的預兆，都是有很大劫難的預兆。我相信有許多同修，頭腦稍微冷靜一點都能夠觀察得出來。佛菩薩曉得現在人的根性，所以暫時都在那休息室裡頭休息，都不出來。現在什麼人出來？妖魔鬼怪出來。為什麼這個妖魔鬼怪出來？因為眾生喜歡這些奇奇怪怪的事情。我曾經聽說，不是直接聽說的，是間接傳聞的，說開心法師曾經與某個居士說，現在這個陰間門是打開了，許多妖魔鬼怪統統放出來，到這個世間來作亂了。這是眾生的業報，佛菩薩也不能禁止。什麼時候這一切眾生能夠相信正法，能夠遠離邪法，佛菩薩就來了，當然妖魔鬼怪都藏起來了。
現在這個世間許多眾生就是喜歡奇奇怪怪的，佛菩薩絕對不會用這些不正常的手段來接引眾生，為什麼？絕不能把佛法傳統的形象破壞，這是十方三世一切諸佛教化眾生，他有一個不變的原則，就是絕不破壞傳統的形象。依正法教學，絕對不會以這些奇奇怪怪的手段，這是佛法不容許的。為什麼？如果佛法也用這個手段，邪正就不能分，佛魔就不能辨別。所以有些人說妖魔鬼怪既然可以現這些神通來度眾生，佛為什麼不現一現？佛的確有能力現，但是一現，糟了，後果不堪設想！為什麼？一切眾生沒有慧眼，佛魔不能辨別，沒法子辨別。所以佛菩薩決定不以這個手段來接引眾生，這是諸位一定要知道的。諸佛菩薩接引眾生，必定是講經說法，是教導人捨離迷邪染，修覺正淨，決定是教人老實念佛，求生淨土。這是真的，決定不是假的，特別是在末法時期，末法時期諸位要是仔細去看看，不管是哪一宗、哪一派，最後沒有不歸淨土的。
像禪宗，近代虛雲老和尚，這是禪宗的大德，在全世界沒有人不景仰的。虛雲老和尚怎樣接引眾生？勸人念佛求生淨土。你看看他晚年，就是最後一部書叫《方便開示錄》，是他一百一十七歲時候出版的，他是一百二十歲圓寂的，從那部書出來以後就沒有了，那是他最後一部書。這部書裡面有幾十篇的開示，勸人參禪的只有一篇，我看過，其餘的全部都是勸人念佛求生淨土，禪宗的大德。天台，近代的幾位祖師，諦閑老法師、倓虛老法師、寶靜老法師，統統是念佛往生的。他不修他的止觀，天台家修行的方法是止觀，他是天台宗的祖師，一生弘揚，但是他自己念佛求生淨土。其餘各宗各派的，像民國初年學《華嚴》的楊仁山居士、應慈法師、仁山法師，這都是華嚴宗的大德，也是個個求生淨土。學《華嚴》求生淨土，這沒話說的，華嚴到末後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這是名正言順。這種教學法，也正是符合釋迦牟尼佛在《大集經》裡面給我們開示的，那實在講就是給我們授記。正法，戒律成就；像法，禪定成就；末法，淨土成就。所以這些各宗祖師大德，他們出現在末法，雖然在教義上各有所好，但是在歸宿上，統統歸到淨土。連許多大德、居士都不例外，像江味農老居士他所標榜的「教宗般若」，他一生研究《金剛經》；「行在彌陀」，他功夫是念佛，經典他是依靠《金剛般若》，可是自己是真正念佛求生西方極樂世界。
所以這個是說到菩薩根性清淨充滿了智慧，所以他有能力普照眾生，把他的清淨、把他的智慧加持給有緣的眾生。我說這個話特別加上有緣兩個字，其實菩薩清淨光明的根性是平等加持，雖然平等加持，沒有緣的菩薩淨光加不上，為什麼？眾生懷疑，眾生不信、不肯接受，那就沒有法子。所以我特別說上加持有緣的眾生，哪些人有緣？相信，深信不疑，真正的發願，這就是有緣的眾生，諸佛菩薩神力能夠加得上。說到這個地方，我還要告訴諸位一句話，非常非常的要緊。魔有力量，他也能夠加持你，他也加持有緣的眾生，有什麼緣？對他有信心，對他不懷疑，與他同一個嗜好，魔就可以附在他身上，為什麼？他跟他兩個志同道合，所以這個人就著魔。我先前講的，人不能狂妄，狂妄的人就容易著魔。
我是聽徐醒民居士告訴我的，他說在台中，有一個同修，修行也很用功，常常見到許多不可思議的境界，自己以為很了不起了，言行舉止都很異常。有人就把這個情形告訴李老師，李老師笑了一笑，給他說快了，快要得神經病。果然沒錯，三個月以後，他住到神經病院去了。他這是什麼？魔障，他喜歡這些神通、喜歡這些魔事，與魔相應，就會遭到魔障，使他也能得一點小神通，知道一切眾生過去、現在、未來，小事情他都知道。現在有神通的人、有陰陽眼的人很多很多，中國、外國到處都是，不足以為奇。《楞嚴經》上對這些事情尤其說得透徹。這些人他真的知道你過去、現在、未來，是真的不假，這種能力不是他自己的本能，是魔附在他身上，這《楞嚴經》上所說。魔一離開他，他這個能力完全喪失，不是他的本能。所以人決定不能有邪思，沒有邪思，你這一生決定不遭魔障，你走的路，老老實實，穩穩當當，你就會蒙諸佛菩薩護持你，這就與諸佛菩薩有緣；你自己有邪思，佛菩薩對你沒有辦法，所以這一點我們要特別注意到。所以佛門常說六根清淨，一塵不染。底下一句：
【同心。善能修習無礙功德莊嚴一切菩薩道故。】
菩薩是什麼心？這個要知道，菩薩是六度心。其實我們在道場上常常講，佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，這是四聖法界。六凡，天是十善心，人是五戒心，修羅是五戒十善裡面再添上，就是加上了貢高我慢嫉妒心，這就變成阿修羅，鬼道是貪心，地獄道是瞋恚心，畜生道是愚痴心，這是總是要知道的。所以我們自己日常生活當中，起心動念要謹慎，我這一天當中，我起的哪一個念頭、哪一種心多，就曉得我們與哪一道就很有緣分，將來你就會到那一道去。所以一般人常說，人死了都做鬼，這個話說的是沒道理的。六道輪迴怎麼可以斷定人死了就當鬼？可是自古以來都是這樣傳說，仔細想想也不無道理，為什麼？貪心重，起心動念都是貪心，名聞利養，財、色、名、食、睡，都起貪心，貪心重的就到餓鬼道去，還是有點道理，不能說是完全沒有道理。假如我們起心動念都是阿彌陀佛，給諸位說，這個六道裡頭找不到，六道裡頭沒有阿彌陀佛，所以你來生決定不再六道輪迴，決定往生極樂世界。尤其是年歲大一點的人，我們要特別留意，世間什麼樣的事情都經歷過、都看過了，沒有值得留戀的，趕緊念佛取西方極樂世界。
這個地方講與菩薩『同心』，『善能修習無礙功德』，他能夠修行六波羅蜜。在本經，《華嚴經》是講的十波羅蜜，十度行都修得圓滿，所以成為「無礙功德」。每一度都攝其餘九度，這個意思實際上告訴我們，每一個行攝菩薩一切的行門，「一即一切，一切即一」，這是無礙功德行，是莊嚴菩薩道。第七句：
【同境。智光普照一切如來所行境故。】
『境』是境界，諸佛菩薩所證、所行、所住的，我們稱之為境界。善財到這個時候，與大願夜神也同樣的都入這個境界了，與如來果地上，實在講是相差無幾，非常的接近。心像佛心，行為當然像佛的行為，這樣才能夠入佛境界。經文上我們特別要注意的，入佛境界，最重要的一個因素就是智慧，『智光普照』，沒有智慧入不了佛菩薩的境界。智慧從哪裡來？從清淨心來的，從定來的，一心不亂來的。
有些人沒有得定，他自己以為得定，沒有得一心不亂，自己以為得一心不亂，這個就沒有辦法。你告訴他，他還不服氣。我過去就遇到一個同修，我也常常拿他這個來勸勉同修們，他倒不是說假話，這個人是個好人，他是誤會，沒有到，他自己以為得到了。他告訴我，他已經證阿羅漢果，見思煩惱斷了，證阿羅漢果。我是怎麼看他都不像，但是怎麼講他不相信，他說他確確實實的，真的確確實實的見思煩惱斷了，證阿羅漢果。到最後搞得我沒有法子，我說那就我來考一考你吧，真正證得阿羅漢果六種神通具足了。所以我就說考一考你，我們在房間裡面談話，隔著牆外面是馬路，我說馬路上走的人、車，你是不是看得清清楚楚的？不行，看不見。我說我心裡想的事情你知不知道？不知道。我說那你是凡夫，為什麼？你沒有天眼通，你沒有他心通，那你是凡夫。這個都是屬於大妄語，但是他那個人倒不是騙人，他是無知，沒有到這個境界自己以為得到這個境界。這個就是佛門講增上慢，這對於自己修行證果是很大的障礙，沒有到以為到了。
怎麼說很大障礙？譬如說你走路，我們今天從台北要到高雄去，我走到板橋，把板橋當作高雄，我已經到高雄了，實際上人在板橋。造成什麼障礙？不會再往前進，他就到此為止，所以這是很大的障礙。如果對別人張揚、宣說，那就是妄語，那這個造罪過就太大了。這是我過去碰到一個朋友，我這樣告訴他，他才服了。我說你今天所得到的，是學佛人最普通的，得到一點輕安而已，就是功夫剛剛得力，身心安穩，自在快樂，你不過是這種境界而已。這個境界實在上說起來，在念佛人是功夫成片剛剛得到，而且很容易失掉的，剛剛得到一點點，那麼一點消息就自己以為是證果，以為見思煩惱斷了，哪有這種話！
阿難在楞嚴會上見思煩惱都沒有斷，他才證個初果而已，可是初果的人就有天眼通。諸位要記住我剛才所說的這些話，魔附在你身上，你也會有天眼通、天耳眼、他心通，也會有，但是那個能力不是你自己的，是別人的。所以我們萬萬不能受人欺騙，他有這種能力我沒有，與我不相干。自己千萬不要嚮往神通，嚮往神通很容易上魔的當，魔就來了，幫助你，讓你也得到一點小小神通，結果你就落到魔的手上去了。這是我們要注意的，決定不能夠貢高我慢，不能夠狂妄。第八句：
【同教。獲一切智照諸教海一切相故。】
此地所講的教，就是諸佛菩薩對一切眾生的教學。狹義的來講就是三藏經典，佛所講的一切經典，菩薩這個時候統統都通達，顯教密教、各宗各派，沒有一樣不通達，這是八地菩薩。我們才看到這個境界，這樣境界前面沒有看過，八地菩薩才看到，所以他有能力幫助諸佛教化眾生。第九句：
【同義。能以智慧覺悟一切法自性故。】
義是講義理。這個兩句是有關聯的，前面是講通達教相，這一句是講通達教理，是義理。『同教』是通達一切教相，方法、儀式，這通達。『同義』，這就是通達理論，教理、教義沒有一樣不通達。第十句：
【同法住。深入一切法界海故。】
菩薩住在哪裡？這是菩薩真正的住處，入就是契入，一切諸法海。此地講的『一切』，是世出世間一切法統統包括在裡面。『深入』，也就是深證，證跟入是一個意思，與一切法融合成一體，這一句意思也就是大經裡面常常所講的清淨法身。這個時候，不會再執著五蘊的幻軀、這是自己的身相，不是的；是知道一切法就是自己，自己就是一切法。這個意思不好懂，但是我們在講席裡頭常常要講，多聽有好處。真正聽明白了，你的心量會擴大，心量大了，煩惱就少，障礙就少，總是有好處的。我常常拿夢境來做比喻，因為每一個人都會作夢，夢境的時間短，你覺悟的快，當我們作夢的時候，夢從哪裡來的？我們的心變現出來的。作夢的時候，我們要問心像什麼樣子？夢中境界就是心的樣子，為什麼？全夢即心，全心即夢，整個心變成了個夢境，整個夢境就是一個心，那個心就是自己。這個容易做，用這個比喻來啟發我們現前這個境界，十法界依正莊嚴都是我們真心的夢境。所以佛在大經上告訴我們，「心外無法，法外無心」，就是這個道理。
我們講那些大菩薩們證得法身了，法身是什麼？整個法界全體就是自己，你自己真正肯定、相信了一點都不錯，這就你證得了清淨法身。好像我們作夢，夢醒了，這真正體會到整個夢就是自己，整個自己就是夢境。夢裡面所有的人物、夢裡面的山河大地、夢裡面的虛空，沒有一樣不是自己變現之物。既然是自己變現之物，哪一物不是自己？統統都是的。所以清淨法身就在面前，可惜你不承認。你作夢的時候，夢裡面當然有自己，還有別人，還是把界線劃得那麼清楚，還是迷而不覺。這是講到與佛『同法住』，我們要深深的去體會這個境界。雖然我們覺悟沒有菩薩那麼深，我們也有點影子了。如果入得稍微深，那必然的現象是同體的大悲心生起來，這是必然的現象。無緣大慈，同體大悲，那是深入法住的時候，它才能夠現前。清淨、平等、無緣的大慈大悲沒有能夠生起來，我們縱然得到這一點消息，雖然講有入，程度不夠，生不起來，這個是要曉得的，就是境界一定要清楚，我們自己才不會把半途當作終點。第十一句：
【同勇猛。得不共法摧滅一切障礙山故。】
這個『勇猛』跟底下講的精進意思是相當的，但是下面第十五句講「同精進」。『得不共法』，如來有不共法，與一切菩薩不共，菩薩所沒有的。此地是在菩薩位子上，菩薩也有不共法。什麼是菩薩的不共法？菩薩所修無量無邊的法門，我們在這部經裡面可以能夠體會到，每一尊菩薩就修一個法門，他在許許多多法門裡頭選定這一個法門，就是他不與其他菩薩所共的。我們在《楞嚴經》上看到「二十五圓通章」，這二十五位菩薩代表二十五個法門，這個就是不共法的意義。不共法裡面，這是選定一個特殊的法門，不與別人相共的。楞嚴會上，大勢至菩薩選的就是念佛法門。在這部經上，文殊、普賢也是選的念佛法門，我們這個經文到後面就會念到。但是在這個經最後的兩卷你才能看到，這末後的兩卷，文殊、普賢都是發願求生淨土。所以這不共法是這麼一個意思。
因為他選定這個法門，決定不會被其他法門所動搖，這就是『摧滅一切障礙山故』。即使是釋迦牟尼佛到你這來了，親自告訴你，我還有一個法門比念佛還要快，你學不學？你也應該謝謝釋迦牟尼佛，我已經決定修念佛法門，我不再修別的了，要有這樣堅定的決心，你這個法門才能修得成功。如果今天聽說這個法師講的，這個法門好、不錯，你心動搖，明天再聽那個法師講，那個法門又不錯，你心又動搖，你的心不定，隨著外面境界轉，這樣你一生都不能成就。所以你要成就，一定要選擇一個法門，死心塌地，你才會成功，這個是非常非常重要的事情。所以才能談到勇猛精進，一個人心地搖擺不定的時候，這勇猛兩個字談不上的，連精進都沒有，怎麼能談上勇猛？所以意志要堅定。第十二句：
【同色身。隨眾生心示現種種相好身故。】
你看這個意思跟《楞嚴經》上說的完全一樣。佛菩薩有沒有身相？沒有。如果你執著有一個身相，你決定不能證得清淨法身，你所得的身一定是有障礙的身，不會是無障礙的，不是一個清淨身。佛菩薩沒有一定的身相，沒有身相。正因為他沒有一定的身相，所以他就有無量無邊的身相，這個道理很深。這個有跟無非常的微妙，你說有，一切你都有，有到最後什麼都沒有，落空了；沒有，什麼都沒有，到最後樣樣都有了，這妙得很！諸位要記住，這很深很深的道理，這種道理應用是非常非常的活潑，真正通達這個道理，你會得大自在。佛菩薩那麼樣自在，他樣樣都捨，樣樣都沒有，到最後是樣樣具足，一樣都不缺乏，他連這個身也不要，所以他就能隨類化身。《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」，眾生希望是個什麼身相，他就現什麼樣的身相，所以他沒有一定的現相，隨類化身，得大自在，這個意思就是這樣的。所以『隨眾生心示現種種相好身故』，與菩薩在一起，就現菩薩身相；與聲聞在一起，就現聲聞身相；與我們在一起，就現人的身相。三惡道他也去，在餓鬼裡面他現鬼的身相；在地獄，他現地獄眾生的身相，雖然種種示現，他決定是覺而不迷，因為以同類的身相才能接觸同類的眾生，才能幫助他，才能夠教化他。所以佛菩薩到我們人間來，一定要示現人間的身相，他要不先示現人間的身相，我們就很難接受他，這是隨類現身，這個理我們要懂。我們在修學上，對於這個自身就不要太執著，也得要看破、要放下，努力去修心，心地清淨光明。相，這個世間法也常說，相隨心轉，相貌會變，心清淨，心裡充滿智慧，相貌自然就改變，相好也是福報的一種，也是接引眾生的方便。
好，今天時間到了，我們只能講到此地。這經文一共有八十八句，我們今天講了十二句，但是每一句都非常的重要。