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華嚴開敷夜神章 （第十五集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0015
請掀開經本七百九十二面，第四行，偈頌裡面的第八首，我們將經文念一段：
【心恆清淨無分別。不著一切如虛空。智燈自在破無明。此無垢者之境界。】
前面曾經說過，諸佛如來的境界不是我們凡夫所能夠思議的，就是不能夠思惟想像在一起言說討論的。經上又特別給我們指出是哪些人，前面都曾經說過，我們把它綜合起來講，煩惱重的人，心地不清淨的人，邪知邪見之人，這些都很難體會佛菩薩的境界。如果是反過來說，也未嘗不能說。但是諸位一定要曉得，只聽說，或者是看經，那只是曉得有這麼一回事而已，有這麼回事情，像得到一點消息，畢竟不是自己的境界。如果自己要能夠悟入，一定要學經上給我們講的標準，我們自己要能達到這個標準，這樣才能夠悟入，悟入才能夠得到佛法的真實利益。前面也說了一些，這個地方繼續還要講，這些話都是從綱領上說的。
我們要記住，無論在什麼時候，無論在什麼處所，處順境、處逆境，學佛的人就是學一個清淨心而已。清淨心就是佛心，清淨心就是真如本性。諸位要講哪個地方是好道場？在我看起來沒有一處不是好道場，處處都是好道場，問題就是你會不會運用，你會不會利用眼前的環境。處順境的時候，不起貪心，不貪、不痴，處順境，心得自在、得清淨；處逆境，不瞋、不痴，這是要真正去做到的。今天這個經上尤其重要，『心恆清淨』，「恆」是恆常，時時都是清淨的。他為什麼會清淨？因為他沒有分別，這點諸位要記住。前面四個字是果報，後面三個字是修因，你要果然能夠修『無分別』，你的心當然就清淨。再告訴諸位，「無分別」決定是正確的，因為所有的分別執著都是虛妄，真心裡面沒有分別。
真心對外面的境界叫照見。你看，《心經》大家常常念，「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩，人家為什麼得自在？就是因為「照見五蘊皆空」。五蘊是一切萬事萬物的總綱領，五蘊皆空就是世出世間法沒有一法不是空的，既然是空寂的，你在裡面生分別、起執著就錯了。可是凡夫無始劫以來我們就迷在這個事實真相裡面，把這個當體即空的五蘊我們認為是真有，我們的病根就在此地，這是一個錯誤的見解、錯誤的看法、錯誤的想法。迷了自性，自性包括自己的清淨心以及外面的一切萬法，因為一切萬法是我們自性的相分。《華嚴經》上佛說得很明白，十法界依正莊嚴，「唯心所現」，我自己真心所現的，「唯識所變」，識就是分別。現相是心的作用，心能現；變，變佛、變菩薩、變聲聞、變六道、變地獄、變餓鬼，那是識，識在那裡起作用。覺悟起的作用就變四聖法界，就是佛、菩薩、聲聞、緣覺；迷了自性就變六道凡夫的境界。諸位要曉得，不管怎麼變，都不是真的，沒有一樣是真實的。幾個人能看得破？這個看破是要功夫。什麼功夫？無分別心才能看破，可見得無分別非常的重要。
底下一句是比喻，『不著一切如虛空』。一切法，包括佛法在內，不執著。我需要不需要？需要它，在日常生活當中我樣樣都需要。樣樣需要，樣樣不執著，你就得自在了。諸佛菩薩在這個世間教化眾生，經上有比喻說「遊戲神通」。他怎麼是遊戲神通？就是剛才說的，他在世間跟我們世間人沒有兩樣。佛到人間來，像釋迦牟尼佛也投胎，他母親也是十個月懷胎，生下來之後，也求學，也去學道，也在雪山六年苦行，菩提樹下大徹大悟，以後到處弘法利生，到八十歲入滅。他一生的過程跟我們沒有兩樣，這就叫做遊戲神通。他得自在，我們不得自在。他之所以得自在，他是一切不執著，「不著一切如虛空」，像虛空一樣，什麼都不執著。拿虛空來比我們的心，我們的心就像虛空一樣，什麼都不執著。
再要說，虛空確實不執著，什麼東西也沒有辦法染污它。給諸位說，我們自己的真心確實跟虛空一樣，從來也沒有染污過，這是真的。你現在是自以為染污了，不是真的有染污，自以為染污了。這種的染污怎麼說不是真的？真的是性。諸位要讀《楞嚴》你就明瞭，《楞嚴經》上佛告訴我們，六根的根性，以見性來說，你的見性什麼時候曾經受染污？確實沒有，本來清淨，本無生滅，這是真的。所染污的是識，我們講第八識，第八識是妄心，不是真心，真心不受染污，妄心就接受染污。所以說搞來搞去都是假的，都不是真的，在六道生死輪迴，你要是把事實真相看清楚，實在很冤枉，這就叫迷惑顛倒。所以事實上是沒有分別、是沒有執著，我們今天在一切法裡要無分別、不執著就對了。
這個意思前面說得很多，怕有初學的同修到這來聽會發生誤會，一切不分別、不執著，那與白痴有什麼兩樣？學佛，誰都想開智慧，誰願意去做白痴？要知道這個無分別、不執著是對內，對自己，就是我們俗話講心裡面沒有牽掛，這個自在；對人、對事、對物要有分別、有執著，事情才能辦得通。這就是所謂「佛法在世間，不離世間覺」，《法華經》上常說「不壞世間法」，不破壞世間法，隨順眾生的分別而分別，自己確實沒有分別，隨順眾生的執著而執著，自己沒有執著，這是佛法。所以執著就是不執著，分別就是不分別，因為分別與不分別、執著與不執著是同時的，沒有先後，一個對自、一個對他。對自沒有分別，對他有分別；對自不執著，對他有執著，所以這個世間法也能夠辦得圓圓滿滿，真能夠做到非常的圓滿。為什麼？沒有私心，分別執著是私心，沒有私心，大公無私，這是佛法，這是智慧。所以底下講『智燈自在破無明』，智慧之燈很自在的照破無明黑暗，「無明」就是愚痴、就是迷惑、就是不覺。『此無垢者之境界』，「垢」就是迷惑、煩惱，這樣的人，這是他們的境界。「無垢者」也是指諸佛如來。諸位想一想，我們心裡一天到晚分別，一天到晚起執著，你怎麼能了解一個不分別、不執著的人他的境界？確實很難體會。我們跟佛不一樣的地方就在此地，除此之外，沒有什麼不一樣的地方。再看底下一首：
【以大慈悲覆世間。遍入三世眾生海。隨宜利樂無邊際。此深行者之境界。】
這個偈子裡面句句都是說的如來的境界，果地上的境界。『大慈悲』是從清淨心、平等心裡面流露出來的，是自然流露出來的，這個不是勉強的，不是有人鼓勵的。為什麼？清淨、平等是心之本體，是心之體，有體當然它起作用，起的作用就是慈悲，所以這是自然的流露。如果我們把這三個名詞分作三樁事情來講也非常好，平等心是體；清淨心是自受用，自己的享受，清淨；大慈悲是他受用，是待人接物，別人享受的。所以一體有兩個作用，一個自受用，一個他受用。諸位要明白這個道理之後，你真正想圓成佛道，圓滿的修成佛道，自己的享受是什麼？不是名聞利養、五欲六塵，不是這些，而是清淨，身心清淨，無比的清淨，這是自己的享受，至高無上的享受。至於物質環境，隨緣，好，也歡喜，也清淨；惡劣，還是清淨，還是歡喜。住在山洞裡每天吃草根、吃樹葉，他也歡喜，他也清淨，絕不會以為這個是太苦了，生活太苦了，他沒有這種念頭。為什麼？他沒有分別，他沒有執著。所以說把他放到天宮裡面，他不覺得那是快樂；把他放到阿鼻地獄，他也不覺得那裡很苦。為什麼？他的感受是一樣的，平等的。那就是他沒有苦樂憂喜捨的分別，沒有苦樂憂喜捨的執著。所以他在境界裡能得清淨，對人就大慈大悲，以慈悲去幫助一切眾生，我們今天講服務，為一切眾生服務，就是佛法裡面講的慈悲普覆。
『遍入三世眾生海』，人家確實有這個能力，三世是過去、現在、未來，不但他的心能夠圓滿的貫注，他的力量也能夠達得到，這一層是不可思議，力量也能達得到。『隨宜利樂無邊際』，「隨宜」就是隨眾生根性之宜。根熟的眾生就要在這一生當中幫助他成就，叫根熟的；根性沒熟的，幫助他成熟。有善根的人，幫助他善根增長；沒善根的人，幫助他種善根。所以佛陀的教化就有三乘、五乘之別。正如同世間學校一樣，有小學、有中學、有大學、有研究所，他是什麼樣的程度，我們給他什麼樣的幫助。沒種善根的人如何來種善根？經上常說「一歷耳根，永為道種」，他在這一生當中能夠見到佛像、能夠聽到佛名，這就是他有善根，阿賴耶裡頭有善根，這是給他種善根。不管他信與不信，這個善根總是種下去了，他心裡頭落了這個印象。這是我們應當要做的，要普遍的去做。
什麼叫根熟的眾生？根熟就是說他這一生有資格作佛，這就根熟了。在我們想像太難了。其實不難，佛法有許多宗派、有許多法門，一般這些宗派、法門確實不容易，到根熟確實不容易。像在我們中國禪宗最著名的就是六祖惠能大師，在中國禪宗史裡面，一生當中接引根熟的眾生，沒有一個人能超過他，他一生度了四十三個人，四十三個人大徹大悟、明心見性。這個境界依照《華嚴經》來講就是初住菩薩，明心見性是初住菩薩。六祖在曹溪教化三十七年，跟他學的人有多少萬人，多少萬人裡面才四十三個。諸位如果再往上面去看看，達摩祖師辛辛苦苦到中國來只度了一個人，慧可。一直到五祖，辛苦一生，也就度一個人，不容易，實在是很難，根熟難。
可是另外一個法門裡頭根熟就容易了，很容易，那就是念佛法門。念佛這個法門古德常講「萬修萬人去」，問題是你肯不肯信，你肯不肯真的發願要去。如果你真相信，天天念著我早一天到西方世界去，時時刻刻有這個意念，把求生西方極樂世界這個事情當作我們一生當中第一樁大事，那你這個就根熟了，你這個人這一生決定成功。這是淨土根熟跟其他宗根熟標準不相同。但是這一宗，自古以來，連佛都說，這個法門叫難信之法。所以它這個根熟，不說別的，就是你相信，真相信你就根熟了，你這一生決定往生。一往生西方世界，即使是凡聖同居土下下品往生的，都是一生成佛。真難信，這個事情非常的奇怪。
我告訴同修們，我學佛最初老師介紹我淨土法門，我是半信半疑，總是不反對就是了，自己不肯認真的去幹，跟著大家唱幾句佛號，那也常常有的事情，沒有真的發願。我對於淨土真正相信就是得力於《華嚴經》，在《華嚴經》上看出了門道。華藏海會四十一位法身大士，六祖所度的那四十三個人統統是初住，地位並不高，初住菩薩，圓教的。此地一直到等覺，文殊、普賢、觀音，這些等覺菩薩，彌勒菩薩也在其中，也不例外，在《華嚴經》末後統統求生淨土。因此我就把這個經回過頭來再細看，看善財童子他學什麼法門。結果才恍然大悟，善財童子是文殊菩薩的學生，可以說是文殊最得意的學生。文殊本人念佛求生淨土，我們想想他教他最得意的學生應該教什麼法門？當然是念佛求生淨土，跟老師同一個心、同一個願、同一個志向，這是我們在《華嚴經》裡面發現的。
同時我們還得到一個佐證，這個佐證就是唐朝法照禪師，法照原來是修禪的，他那個時候住在衡山，就是現在的湖南南嶽，住在衡山。寺廟裡頭早晨吃粥，用缽，他在吃粥的時候忽然看見這個缽裡面，就像現在電視螢幕一樣，看到了五台山，整個五台山的景象都在這個缽裡頭，看得清清楚楚。看到大聖竹林寺，文殊、普賢這兩個菩薩在講經說法，有一萬多人在聽經。他看到這個景象之後他就記住，尤其這個路徑看得很熟，他把它記下來，就發願朝五台山。他到五台山，果然他見的那個境界就跟缽裡頭見的一樣，於是他找到大聖竹林寺，見到文殊、普賢，他也聽講經聽了一座。經聽完了之後，他上前向文殊菩薩請教，說末法眾生根性都很劣，修什麼法門能夠成就？文殊菩薩就教他修念佛法門。他就問念哪一尊佛？菩薩告訴他念阿彌陀佛求生淨土，而且還念了幾聲，做個榜樣，叫他跟著學，這就是五會新聲念佛的方法。現在我們有五會念佛譜，但是這個念法是不是文殊傳的？這個不可靠，但是五會新聲最初是文殊傳給法照的。所以法照從五台山下來之後他不學禪了，他就專門開念佛堂帶著大家念佛，他成了淨土宗的祖師，淨土宗第四代的祖師，他從禪裡頭過來的。這是給我們得一個佐證，就是文殊菩薩必定教善財修念佛法門。
當中五十三參是一回什麼事情？諸位要曉得，這個五十三參就是我們日常生活眼之所見、耳之所聞、身體的接觸。五十三是把我們這個世間、這個社會各行各業，一切人物、境界歸納成五十三類，是這個意思，你天天都接觸到的。所以這個善知識裡面，男女老少，出家在家，各行各業，幾乎統統都有，都舉出一個來做代表。一個念佛人可不可以見這些境界？可以，也能見，也能聽，也能接觸。當你接觸的時候，你一切都明瞭，這是增長智慧；雖然明瞭，自己絕不動心，增長一心。一心不亂在哪裡修的？在見色聞聲當中修的，順境也好，逆境也好。五十三參裡面，裡頭有三個菩薩代表是逆境，貪、瞋、痴，這我們都念過。代表愚痴的是勝熱婆羅門，代表瞋恚的是甘露火王，代表貪欲的是伐蘇蜜多女。善財童子都去參訪，歷事練心，所有境界明瞭，心裡如如不動，還是一句南無阿彌陀佛念到底，念念還是求生西方極樂世界，絕對不被外境所動搖。
所以念佛，如何能夠念到功夫成片，能夠念到事一心不亂，能夠念到理一心不亂，上品上生，花開見佛，《華嚴經》善財童子給我們做了一個最好的榜樣。我們今天不如善財童子，什麼地方不如？我們一見色就動心，佛忘掉了，心被色牽走了；一聽聲，阿彌陀佛也不見了，這不行，這不夠資格參訪。善財童子有資格參訪，就是他雖然參訪他如如不動，人家本事在此地。能做到如如不動，增長定慧，一心不亂就是定，增長定慧。我們今天這個心禁不起外面誘惑，一誘惑自己就做不了主，這就退轉，所以不能成就。明白這個事理，為什麼不去學善財童子？要學善財童子，那要認真的來讀《華嚴經》，特別是這一本，這第五冊就是《四十華嚴》，就是「普賢菩薩行願品」，這是《八十華嚴》最後的一品。所以你要曉得，整個《華嚴經》裡面所講的就是我們現實的生活。如何把現實的生活變成佛菩薩的境界，也在你一念之間。一念覺，現前的生活是佛境界；一念迷，是眾生境界。所以佛法、世法，世間、出世間，這當中沒有界限，界限就是自己心地的迷悟。迷了，就是佛法也是世間法；悟了，世間法也叫佛法。所以說哪一法不是佛法？悟了的人。迷的人，哪一法是佛法？沒有一法是佛法。諸位要想認真的學佛，必須從這個地方去體會。
所以幫助一切眾生要隨順，隨順他的根性，隨順他的程度，隨順他的需要，這樣的幫助他就樂於接受。譬如說我們今天已經曉得，這一切法門裡面淨土最殊勝，還有許多學佛的同修在那裡排斥淨土，他們學禪、學教、學戒律、學密，好不好？好，我們都讚歎。哪有不好的事情？都好。但是我們心裡很明白，法門平等，無有高下，都好，你能不能學得成功？這是個未知數。遇到這些人，我們也勸他、也鼓勵他認真的去修學，譬如參禪，你就好好的參禪；你學教，你就好好的去學教去。我們不必拉他來念佛，用不著，這樣人家起反感。等到他走那個路走個幾十年走不通了，他要再回頭來的時候他的根性就熟了。到他熟的時候你勸他，他相信了；根性沒熟，就是我們俗話說機緣沒成熟，這不行，做不到的。所以學佛不可以自讚毀他，決定不許可，自己要謙虛，要稱讚別人。你看這五十三位善知識，個個都是如此，表現真正的良好修學風度，沒有毀謗別人的。再看底下一首：
【心常歡喜無諸著。一切所有皆能捨。樂說平等施眾生。此無著者之境界。】
前面講深行，這裡講無執著。一個一切不執著的人，他的境界心裡面歡喜，叫法喜充滿，這個歡喜是自性裡面流露出來的，這是於法真正有所得的時候自然流露。像《論語》裡面孔老夫子也說，「學而時習之，不亦說乎」，是自然流露出來的，不是受外面境界的刺激，不是的。所以跟底下「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個樂不一樣，樂跟悅不一樣，樂是外面境界，心裡歡喜聚會的時候很快樂。悅不是如此，悅外頭沒境界，這個歡喜從內心裡面生出來的。所以儒家實在講，也講得非常的深刻。他這個法喜從哪來的？從不執著。有執著就有分別、就有煩惱、就有業障，怎麼能有歡喜心？果然一切都不執著，你心裡面所有的障礙都打掃得乾乾淨淨，流露出來的就是慈悲、法喜。
『一切所有皆能捨』，不但身外之物能捨，身也能捨，決定沒有吝惜。我們看到經典裡面，菩薩修布施捨身，捨頭目腦髓。這些經典，諸位讀了之後，你可不能學，你要學，你是個大傻瓜。為什麼？你要去學，你把經上講的意思全部錯會了。佛教你捨這個手，你就把手砍掉，把它燒掉，佛要看到你這樣做，給諸位說，都流眼淚，意思錯會了。你看觀世音菩薩兩個手不夠用，要千手千眼，你只有兩個手，還把它燒掉。「捨」是什麼意思？是無條件的服務於別人。我要幫助人，需不需要手？我用手幫助別人就是我捨手，捨臂；我用這個身來幫助人，來服務於人，這就是捨身；我天天動腦筋，以智慧幫助人，這就是捨腦，要懂這個意思。所以有許多人搞錯了，他真的把它燒掉了。所以佛法裡頭講「燃燒自己，照耀別人」，這是取裡頭的意思，不是叫你真燒掉。你真用汽油澆一澆燒掉，你這一把火能照幾個人？搞錯了。
所以在中國的習慣，受菩薩戒之後燃香，出家人在頭頂上燃香。這個燃就是取這個意思，取捨身為人，我曾經發過這個願，我捨自己為別人。摸到這個香疤就想到，我曾經發過這個願，我今天不能犧牲自己，不能幫助別人，我與自己的本誓願違背了。在家同修這個香燃在手臂上，燃臂香。這都是時時刻刻提醒自己，是這個意思，燃不燃都沒有關係。所以只有中國人燃，世界上其他的佛教徒都不燃。不能說他不燃他就沒受過戒，不是的，實在是他們懂得經裡面說的是取意思，不是叫你真的燒，哪有這種道理的！所以現在人迷惑顛倒，看到人燒幾個手指，這個法師發的願大，你看他的手指燒掉幾個了。手是被燒掉了，大家對他恭敬得不得了，其實都搞錯了。所以諸位一定要明白這個道理。
燒還有另外一個意思，他的手燃掉兩個指頭，在中國近代禪宗裡八指頭陀他就是燒掉兩個指頭。這是什麼？給別人看的，叫別人一看到他就想到我們要捨己為人，做這個樣子給別人看的。所以你一定要懂得這個意義。我燒兩個指頭來供養佛，怎麼供養法？佛要你這兩個指頭嗎？錯了，大錯特錯。佛要你用你的雙手去為眾生服務，佛要你這樣做法。所以說要能捨，要能夠捨己為人。心量要大，不要樣樣都想到自己。凡夫不能成就，另外一個大因素，起心動念第一個想自己，他不想別人。起心動念第一個想自己，增長我見。你看佛法裡說，頭一個要破我見。天天在增長我見，這怎麼能成就？菩薩明白這個道理，所以他覺悟了，他起心動念都想別人，他不想自己，把自己給忘了。來到這個世間幹什麼？來到世間為眾生服務的，不為自己的。這是行菩薩道，修菩薩行，為別人是真正為自己。
菩薩事業裡面，菩薩是教學。所以佛教是佛陀的教育，這點諸位要認識清楚，它不是宗教，它是教育。東西方的大教育家，在我們東方是孔老夫子，西方是釋迦牟尼佛，當時在世都是以音聲為教體。孔老夫子一生講學，到處講學，釋迦牟尼佛也是一樣。所以底下講『樂說』，這個「樂」就是喜歡說。「說」什麼法？說平等法，布施給眾生，無條件的教育眾生，教化眾生。所以佛道是師道，我們稱釋迦牟尼佛稱本師，自稱為三寶弟子。所以我們與佛的關係是師生關係，這是一定要搞清楚的。宗教裡頭沒有師生關係，只有教育裡頭才有師生關係。所以我們要效法佛，要繼承佛陀的遺志，依清淨平等法說給一切眾生聽，幫助眾生破迷開悟，這才是佛弟子。再看下面一首：
【心無垢濁離諸過。究竟調伏無憂悔。隨順佛教能具修。此無垢者之境界。】
『垢』是穢垢，是無明煩惱的代名詞，有染污，無明煩惱染污這個代名詞。心裡面沒有這些東西，所以他沒有過失。『調伏』，「調」是講調順我們的性情，「伏」就是伏煩惱。菩薩雖然有善巧的調伏，但是他並不究竟，到佛果上這才算是究竟，究竟圓滿了。『無憂悔』，「憂」是憂慮，從此以後遠離一切的憂慮，對於世出世間法都沒有憂慮，也決定沒有後悔。為什麼？心清淨了。『隨順佛教能具修』，到這樣的境界，還要隨順諸佛的教導，具足的修學。「具修」這兩個字很不容易，我們不要說太多，就看看我們中文的經典，中文《大藏經》，具是完全修學。咱一看到都害怕，這麼多經典，從哪裡念起？諸位要曉得，這個具修要抓綱領就行了。所有的經論，不但是釋迦牟尼佛講的，十方三世一切諸佛所說，總離不開三大綱領，照經上來講就是戒學、定學、慧學，戒定慧，總離不開這個三大綱領。
再把它歸納，也就是我們通常講的三皈依，三皈依就是把佛法修學的總綱領、總方向傳授給你。佛，佛是覺的意思，覺而不迷，念念都要覺悟；法是正知正見，就是正確的見解、正確的思想，不是邪知邪見，正而不邪；僧是清淨的意思，是和合的意思，就是淨而不染，團結一致。今天我們要特別強調這一句，這是佛法修學的總綱領，覺正淨。這裡面每一條都有戒定慧，覺裡面有戒定慧，正裡面也有戒定慧，淨裡頭也有戒定慧。所以你能夠抓到這個綱領就可以「隨順佛教能具修」，你要抓到這個綱領。皈依，皈是回頭，依是依靠，我們從迷回過頭來依覺，這叫皈依佛。佛在哪裡？自性覺，就是自性佛。不是叫你皈依外面的佛，皈依外面的佛就糟了，所謂「泥菩薩過河，自身難保」，你怎麼可以依靠他？依自性覺就是皈依佛。從邪知見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。可見得皈依法是皈依自性正，自性的正知正見。皈依僧也是如此，皈依自性的清淨心，從一切染污回過頭來依自性淨，清淨。這叫三皈依。
所以諸位千萬不要搞錯了，現在皈依，我皈依某一個法師。那個法師成佛了，你該墮地獄還照樣墮地獄，他幫不上忙。你不要說我曾經皈依你的，沒用處，這是諸位要曉得的。你讀讀《楞嚴經》，釋迦牟尼佛成佛了，阿難是他的堂弟，最小的一個堂弟，你看遇到難了，釋迦牟尼佛也幫不上忙，這個事情要靠自己。所以佛稱之為「無依道人」，不依靠任何人，不依靠外面境界，這是佛教跟宗教不一樣的地方。宗教可以依一個神，佛教不依，佛教依自己，佛教給我們要依自己。所以三皈依叫三自皈，你每天早晚課念誦的時候，「自皈依佛，自皈依法」，三自皈，要曉得這個道理。抓到綱領就能夠具足的修學。
如果就經典來說，《華嚴經》是最好的。《華嚴經》實在講就是佛學概論，它的內容包括了整個的佛法。後來發展的所謂十大宗派，無量法門，可以說都是從《華嚴》流出去的，《華嚴》的支派。這是個根本，所以稱之為根本法輪。在早些年，弘一大師在世的時候，他老人家一生提倡研究《華嚴》，特別提倡研究《華嚴經疏鈔》，這是清涼大師的註解。他的看法，這部《華嚴經》就像一部佛學大字典，如果能從這上扎了根，以後不管學哪一宗、哪一派，都很容易。所以這是「隨順佛教能具修」，就經典來說，這個經很好，學《華嚴》也就是一切都具足了。
這句話在此地意義很深長，因為有許多同修，到稍稍得一點輕安，就是心得一點自在，有一點法喜，他就滿足了，認為他的功夫不錯，到家了，不肯再進步，這是絕大錯誤。要曉得，你得那一點點法喜，你還沒入門。什麼時候才入門？我給諸位說一個最簡單的標準，佛門常講「八風吹不動」，不會被外面名聞利養、苦樂憂喜所動心，這個人才算入門，在佛法這個學校裡頭講是小學一年級，還早得很。我們今天外頭風稍微吹吹，心就動了，所以說得好聽一點，都是在幼稚園，還沒有資格上小學，一定要認真的學習。看下面第十二首：
【心無動亂無分別。能普覺知諸法性。遠離一切諸惑業。此解脫者之境界。】
『解脫』拿現在的話說就是自由，自由自在的人，他得自在，這個人的境界，這裡面有因也有果。『心無動亂』，剛才講八風吹不動，這是剛剛入門，起碼的功夫；『無分別』，在一切境界裡他不會再分別。『能普覺知諸法性』，一個人只要不用分別心，分別心是第六意識，我不用第六意識了，那用什麼？給諸位說，不用第六意識，你所用的就是妙觀察智。不要再去找妙觀察智，妙觀察智找不到的，是因為你有虛妄的分別，把妙觀察智轉變成第六意識。你今天在一切法裡不用分別，換句話說，就恢復你的妙觀察智。妙觀察智不生不滅，是真常的；第六意識是假的，是虛妄的，是有生滅的。所以佛菩薩用四智，凡夫用八識，學佛要會轉識成智。怎麼個轉法？就是不用就行了。我心裡面真的沒有分別，平等了，心裡真不分別了，就是妙觀察；心裡面真的不執著，平等性就現前；心裡面確實不落印象，大圓鏡也開顯了。我們今天幹什麼事情落個印象，印象好深，怎麼樣也去不掉，這是阿賴耶識。再深刻的都不落印象，你的心才會清淨，這叫功夫，這叫轉識成智。這個人他之所以得解脫，就是他會轉識成智。
「心無動亂」，實在講就是不執著，再加上「無分別」，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智。唯識裡面告訴我們（《華嚴經》是唯識六經之一，它也是唯識宗裡頭必修的），轉識成智，因地裡面只轉六、七，五、八是果上轉，自然就轉了，只要第六、第七轉了，第八跟前五識自然就轉，連帶轉了。所以他得解脫，所以他得自在，他能夠「普覺知諸法性」，這就是禪家講的明心見性，他心光明了。他見外面的境界都是法性，眼見色性，耳聞聲性，舌嘗味性，統統是性，不再叫塵，我們凡夫叫六塵，他不叫塵，叫性，這叫見性。性在哪裡？盡虛空遍法界無所不是，都是自己的真心。『遠離一切諸惑業』，他從此以後不再迷惑、不再造業，因為迷惑、造業都是分別執著而起來的，就是迷惑顛倒。再看下面一首：
【心無疲厭常無退。勇猛勤修一切智。安住增上淨戒中。此大丈夫之境界。】
這個『大丈夫』，還有一個叫「大英雄」，都是對佛的稱呼。這個第一句是講精進。菩薩的善根只有一條，就是精進。講到我們眾生的善根，通常講三善根：無貪、無瞋、無痴，這是世間一切的善法都從這裡生出來的。三善根的反面就是貪瞋痴，我們稱它作三毒煩惱，就是無量無邊的煩惱、罪業都是從貪瞋痴這三條根生出來的。所以世間法的善根是無貪、無瞋、無痴，當然菩薩早已經修成了，早就修成了。修成之後他的善根是什麼？就是精進，所以這條講精進。『心無疲厭常無退』，沒有疲勞、沒有厭倦，永遠的能做到勇猛精進不退。這對什麼來說？對修一切智。特別是在這個經上看到善財童子，善財童子到處去參訪，為什麼？就是為了『勤修一切智』。所以我們如果要想成就，要想將來在西方極樂世界的品位高增，你要學善財。那就是無論什麼場合，要去幫助別人，幫助別人就是參學。聽人家講話，那就是開示。你聽人家在講是非，張家長李家短，你聽了之後，增長智慧，增長定力。怎麼增長智慧？聽了不分別、不執著、不落印象，長智慧。你聽的是什麼？聽的是法音。你要一面聽一面分別，一面去執著，一面打妄想，那就造罪業了。你看會修不會修就在你自己一念轉得過來轉不過來，所以這個很妙。
《華嚴》的善巧方便就是會轉，無論在什麼境界裡面都是好境界。會用心的人，對於自己都是幫助。孔老夫子說，「三人行必有我師」。我見到善的，我學他；見到不善的，我反省我有沒有，他也是我的老師。他要不示現這一招，我怎麼會反省？也許自己真有這個毛病，自己不能覺察，看到別人有這個毛病，想想自己也有，趕緊改過，那個人對自己還是老師。所以善財，除了自己之外，統統是自己的善知識，都是自己的老師。所以他一生成無上正等正覺，真是了不起！他末後參訪到普賢菩薩，他就是等覺，他與普賢就平等，他與諸佛就平等。你要問他怎麼修成的？我們在《華嚴經》上看到的，善財是一生成佛，即身成佛。他為什麼能即身成佛？他會用心，他會學。我們所以不能成就，我們不會用心，我們不會學，差別就在此地。所以念到《華嚴經》，自己的信心倍增，信心增長。善財也是一個博地凡夫，他遇到文殊，他能夠接受、能夠聽話、能夠肯學，而在一生實際生活當中能夠歷事練心，在一切人事環境裡面來練自己的心，練自己的覺而不迷、正而不邪、淨而不染，他練這個。
所以學佛，佛法門路雖然多，八萬四千法門，歸納起來可以歸納成三個門路，就是覺正淨。像禪宗就走覺這個門，他一定要開悟，他走覺門；教下，像華嚴宗、天台宗、三論宗、唯識宗，他們走正門，正知正見，在教理上下功夫，求得正知正見，這不容易，要讀很多書；念佛的人從淨門去下功夫，他求心清淨，心淨則土淨。三個門不一樣，入進去都一樣。淨土裡面得一心不亂的，他一定會禪，他一定通教，宗教都通了；禪裡面大徹大悟的，他心清淨，他通達教理；教下大開圓解了，他有禪定的功夫，他有一心不亂的功夫。都一樣的，怕的是你一個門都進不去，就沒有法子了。所以這三個門，淨的確比較容易，覺門跟正門不太容易進得去，淨門比較是容易進得去的。所以你了解了，你對於各宗各派，你會起恭敬心，你不會毀謗，你曉得每個人走的路都不錯。所以這是求一切智，一切智是如來果地上的智慧，就是一切種智。因為這個字句它是七個字一句，「一切智」就是一切種智，而不是阿羅漢的一切智。
『安住增上淨戒中』，「增上」的戒品跟我們普通戒不一樣，所以普通戒很多人持戒死在戒條之下，那是錯誤的。諸位要曉得，戒是手段，它的目的是得定，是得心清淨的。如果能夠幫助我的心得到清淨，沒有一樣不是戒，那個幫助就是戒，所以這個戒叫「增上淨戒」。定還是手段，目的是開智慧。所以要曉得戒品在佛門裡它是手段之手段，你要認清它。重不重要？重要，非常重要。戒律的精神是防非止過，斷惡修善，這是最起碼的功夫。你要是不能做到這一點，要想心得清淨、得定，很困難。所以一定要嚴持戒律。但是戒律是活活潑潑的，戒律的精神，戒律的理論，戒律的形象，戒律的方法，戒律的果證，條條都要曉得。你要不曉得，你就死在戒律之中，就死在戒條之下。
譬如現在我們這裡閻瑞彥同學就很難得，他大概還持六齋日，過午不食，這很值得讚歎。可是我怎麼樣？我不讚歎他。你看他人瘦瘦的那個樣子，他這個做法是好，但是要看在什麼環境之下。在寺院裡面做清眾，可以；今天在此地這樣繁重的工作，為一切眾生服務，我們需要體力、需要精神、需要充分的營養。你沒有精神、沒有體力，怎麼能替大家做事？要明白這個道理。所以這個不是破齋，不是破戒，這裡有開緣，我要替大家做事情。尤其天天接近到廣大的群眾，面色枯黃，人家一看學佛學成這樣，算了，別學了，你看學佛學成這個樣子。是不是？學佛的人滿面紅光，學佛不錯。不一樣，很重要。所以學佛不能不注重營養，看什麼時候，你到深山裡修行，不接觸外頭大眾，可以，那行；接觸廣大群眾，要替大家來服務，修學大乘佛法，你就不能斤斤計較這些小節，不可以這樣的。我們要度廣大的眾生，叫人家看到我們生歡喜心，看到我們就生信心，這樣你想想看度多少人。不要叫人家一見到就把人嚇退了，你自己修得再好也不行。為什麼？你叫多少人退了心，這個不行，這不是佛法。所以，「安住增上淨戒」，這句話裡面包羅萬象，是我們應當要重視的。「此大丈夫之境界」。
今天時間已經超過五分鐘，我們就講到此地。