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華嚴開敷夜神章 （第八集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0008
第七百八十四面，第二行，我們將經文念幾句對對地方。
【起令一切眾生速疾增長廣大喜樂心。起願一切眾生究竟成就極安樂心。】
從這個地方開始。這段經文雖然不太長，它每一句裡面都含有許多的意思，所以在上一次我們沒有能把它講完，只講了七句，今天這是第八句。這個十三句都是說雙運悲智，也就是說的菩薩大慈大悲的心，應用在日常生活當中、待人接物之處，像這些地方都是我們要效法的、要學習的。今天我們再從第八句來看，第八句這也是起心，所謂起心就是起用，我們這個心要起作用。『令一切眾生』，這個境界非常的廣大。眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生，因此它的原意不僅僅是說我們一切動物。動物範圍就包括得廣了，在佛經裡頭常講九法界有情眾生，就是有情識的，我們現在用動物來概括，它是眾緣和合而生起的。我們再要看看植物、礦物，它還是眾緣和合而生的。由此可知，眾生範圍包括得非常的廣泛。這也正是佛在《華嚴》裡面給我們說的，「情與無情，同圓種智」，這就是把我們現在所講的動物、植物、礦物全都包括在其中了。此地的「一切眾生」，不但包括我們娑婆世界，還包括十方無量無邊世界所有的眾生之類，當然特別是指有情眾生。我們現前這個力量雖然不能做到，我們不能沒有這個心。菩薩心量廣大，要救度一切眾生，在能力上我們要隨分隨力去做，不能說心發了，發了有力量也不做，這就不叫做學菩薩行，修菩薩道。菩薩發的這個願是非常廣大，在行門裡面一定要隨分隨力，我們講盡心盡力，盡心盡力就是圓滿的功德。力做不到，我心到了，那個功德還是圓滿的；心圓滿了，力要是沒有做到，就是你有這個能力要沒有做到，你的願也不圓滿，心與力都不圓滿。所以一定要盡力量去做，能做多少就是多少，這都叫做圓滿功德。
『速疾』是快，絕不是遲緩，趕快去做。做什麼事情？幫助眾生離苦得樂。這一句的意思就在此地，就是『增長廣大喜樂心』，我們要起這個心，要真正去幫助一切眾生。換句話說，這是一個題目，裡面包括的境界可以說無量無邊，一切世出世間法總包含在其中，能叫眾生離苦得樂。末後一句跟這一句意思相彷彿，它所不同的地方，要令眾生得究竟樂。可見得前面一句是教我們現前得到物質、精神上受用之樂，使我們這兩者都能夠豐富，都不缺乏，這是菩薩應該要做的。既然要令一切眾生離苦得樂，所以菩薩必須具備圓滿的智慧、德能、才藝，才能夠為一切眾生謀幸福。特別是在本經，我們在這個經裡面所看到的諸佛菩薩們示現在各行各業，以各種不同的身分來修菩薩道、學菩薩行。以出家人的身分佔的比例非常之少，五十三位善友其中出家人只有六位，其餘的全是在家的菩薩，而且各行各業、男女老少統統都有，這是我們應當要覺悟的。
第九句，既然說到『究竟成就極安樂心』，這是菩薩對於眾生拔苦與樂最後的目標、終極的目標。前面一句是講九法界受用之樂，這一句就是直接指成佛。成佛，佛在天台講有四種佛，所以講有四教，藏、通、別、圓；在《華嚴經》裡面講有五種，小、始、終、頓、圓。而這個地方的佛就是指圓教的佛，因為唯有圓教佛才是無上正等正覺，我們要幫助他得究竟樂。願雖然如此，我們能做到嗎？說實在的話，前面一句我們還真的不容易做到。為什麼？我們的智慧、德能都很有限，雖然心裡面想幫助一切眾生，力做不到，力不從心。可是末後這一句，反而我們能做得到。究竟樂是成佛，成佛依照我們這部經的修學方法，就是求生西方極樂世界，這就是成究竟佛果，「成就極安樂心」，這是我們必定要覺悟的。
《華嚴》是佛法的根本法，所以一切經典都是《華嚴經》的眷屬，只講《華嚴》的某一部分，《華嚴》是整個佛法的總綱領。《華嚴》裡面雖然講了有兩千多種修行的方法，這在「離世間品」裡面所說的。末後這一品，就是我們現在所讀的這一大本，「普賢行願品」，有五十三位善友來給我們做一個榜樣，這兩千多種的法門怎麼個修學法，五十三參是給我們做了個模樣、做了個典型。可是這個裡面最重要的，也就是說一切法門裡面最根本的法門，就是念佛法門。何以曉得？我們在這個經裡面開頭所看到的，善財童子出來參訪第一位善友吉祥雲比丘，教他念佛；而末後是普賢菩薩，這是第五十三位善友，不但教他念佛，還以十大願王導歸極樂。你看這一個開頭、一個末了，要留意這個，他是以念佛開始，以往生西方極樂世界為歸宿，你就曉得在無盡法門裡面他以什麼法門為主，這是我們在《華嚴經》裡面所看到的。
再看一看，善財童子的老師是文殊菩薩，文殊菩薩在最後的一章裡面也是發願求生淨土。所以我們要想一想，文殊菩薩到底傳了什麼法給善財童子？文殊菩薩自己求生淨土，在我想他必定是把這個法門傳給了善財童子。後來在中國，唐朝法照禪師朝五台山的時候遇到文殊，文殊菩薩也是教給他念阿彌陀佛求生淨土。他原來是參禪的，禪師，自從遇到文殊菩薩之後他就專修淨土，成為淨土宗第四代的祖師。因此我們可以肯定，善財童子就是修的念佛法門。既然修念佛法門，為什麼還要到處參學那些許多不相同的法門？我們今天讀這兩句經文才恍然大悟，因為善財童子他起了「令一切眾生速疾增長廣大喜樂心」，所以他必須要博學多聞、要多才多藝，眾生想得到什麼，他都能夠幫助他，這就要參學。參學是為眾生的，不是為自己的，這一點要知道。為自己是專修念佛法門，這是自受用的，博學多聞是他受用，正是菩薩的大慈大悲，這是真正值得我們效法的。
可是說到博學多聞，必須要具備基本的條件才可以去參學，這個基本條件也就是我們佛法修學綱領裡頭常說的，功夫不能夠間斷、不能夠夾雜，你才會成就。像善財童子這樣博學多聞，不間斷這是沒有問題，我們可以能夠肯定的，善財的功夫沒有間斷。那夾雜了沒有？他處處參訪，在我們想一定夾雜了很多，他什麼都學。如果他要是夾雜，他一樣都不能成就。廣學多聞而又不夾雜，這是人家的本事，我們今天要學的就是學這個。廣學多聞對於自己毫無影響，那就是自己一句阿彌陀佛念到底，這裡頭絕不摻雜著觀想，絕不摻雜著其他的行門。所以他看了、聽了，一切明白了，將來有別人來請教他，他會教人家，他樣樣都精通，自己修的就是一門。這正是《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。這個不取相、不動心，不是說對外面境界不接觸，外面境界統統不接觸，那是小乘阿羅漢，不是菩薩，菩薩是什麼都接觸，在接觸裡面不取相、不動心。不取相，樣樣我明瞭，樣樣不染著，禪家所謂「百花叢裡過，片葉不沾身」，他有這個本事。外不著相，內不動心，所以他的功夫還是純而不雜，他一生能成就無上道。
我們今天是禁不起外面境界的誘惑，為什麼？一接觸我們就著相了，外面著相裡頭又動心，「這個法門不錯，我也想去學一學」，你看這就糟了。所以沒有這個本事，在從前就是跟著老師不能出師，好像做學徒一樣不能出師。只能跟一個老師學，不能聽第二個人說法，為什麼？因為你著相，因為你動心。幾時真正能做到不著相、不動心，那老師就不會再把你帶在身邊，他一定鼓勵你出去參學，因為你已具足了參學的條件，你有這個能力；如果老師還要把你帶在身邊，不准你出去參學，老師對不起你。如果是你不具足這個條件，你出去參學，老師也對不起你，老師害了你。所以真正一個好老師不容易，他對學生的成就要負起絕對的責任。所以現在學佛難，我們找一個老師不容易找到，縱然找到一個好老師，說實在話，我們自己沒有具備做學生的條件。這是講師資之道不容易。在你沒有成就的時候，老師對待學生，我們在表面上看，好像是很專制、很跋扈；到你成就之後，老師就像菩薩一樣非常的慈悲，絕對不會給你加一絲毫的約束，你真正是自在解脫了。
為什麼說念佛就能得究竟樂？這一點也是在《華嚴經》上顯示出來的。修學任何一個法門，在理論上講決定平等，「法門平等，無有高下」，決定有成就；可是就事相上來說，這個法門的確有難易、有淺深，這是我們不能夠不留意的。同時我們自己又必須要明瞭自己的根性，自己的程度，自己現在生存在這個世間的時代背景、生活方式，我們選擇這個法門與我們這個生活有沒有障礙，所以要考慮的有太多太多了。在一切法門裡頭可以說，要真正講到方便無過於念佛，因為念佛不拘形式，行住坐臥都可以念。因此古人給我們說，八萬四千法門裡面最簡單的、最容易的，又最穩當的、最靠得住的、最快速的，無過於念佛法門。這個話是真的，一點都不假，連法相宗的開山祖師窺基法師都是這樣的讚歎。
而且我們在古大德當中，就用這個法門，七天成功的就有許多人。諸位想想，哪一個法門七天能得到結果、能成功？這個法門七天能成就，正是經上所講的，若一日到若七日，剋期取證。我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面所看到的，三年成就的可以說佔絕大多數。用三年工夫把這個事情辦穩當了，這就是往生西方極樂世界確實有把握了，這是真正快樂。極樂世界的殊勝必須要讀《華嚴經》，要讀《彌陀經疏鈔》，你才能真正的理解我們為什麼要修學這個法門，這個法門它的好處究竟在什麼地方，才能夠徹底的明瞭。只要一到西方淨土，跟《華嚴經》全經所講的境界沒有兩樣，而且整部《華嚴經》不過是西方淨土簡略的介紹而已，因為西方不離華藏，西方是華藏的精華之所在。如果不是華藏的精華，為什麼華藏世界的四十一位法身大士還要發願到西方極樂世界去？所以我們曉得西方極樂世界是華藏世界的精華之所在。
那想去就必須要具足三個條件，深信，決定不懷疑。但是這個信心不容易建立，為什麼？因為我們對那個地方沒搞清楚，我們總會有疑問；一聽就深信了，那這個人過去生中一定是大善根、大福德。像我本身我就做不到，我學了三十多年我才相信。所以有很多同學問我，你為什麼這樣相信？我說我是講《華嚴經》講了十幾年才相信的，雖然初學的時候老師就跟我介紹，我還把它當耳邊風，沒能夠深信。雖然從《華嚴經》上體會到這個意思，明白這個事實真相，相信它了，可是我在做功夫的時候還有夾雜，學菩薩學不像，結果吃虧的還是自己。所以一直到今天，我才想學什麼？學真正不夾雜，不夾雜也就是要捨。所以想到我們中國平常用的術語，這個裡面學問之大，捨得，你肯捨就能得，不捨就不得。所以我現在把其他的經論、法門統統要捨掉，我要把它捨掉，我才能夠得到淨土，才能夠得到一心不亂。現在看這個樣子不捨不行，年歲一天一天大了，再不捨就不得了，一定要捨。
所以我現在講經只講兩部經，就是這一本《四十華嚴》跟一本《彌陀經》，我就講兩部經，其他的經統統不講了。為什麼？不捨不得，必須要捨盡了才能夠得到。這個兩部經其實是一樣的，因為《華嚴經》最後的歸宿就是西方淨土，也就是《彌陀經》。西方淨土的殊勝在《華嚴經》裡面，《華嚴經》給我們介紹西方淨土；《彌陀經》教給我們修行的方法，專修淨土的方法。所以這部經可以說是我們現前的受用，我們在娑婆世界的受用，而《彌陀經》是我們未來殊勝的利益，是我們來生的受用。但是今生跟來生是融合在一體的，其實沒有今生來生的差別。為什麼？往生是活著去的，不是死了才去，是活著去的。所以這個才真正叫當生成就的佛法，一生成就。我們再看下面一句：
【起隨一切眾生所欲雨一切財寶心。】
第十句是講隨順，也是隨喜。普賢菩薩在最後的一章，就是本經的末後，做總結論的時候，他把一切的行願歸納為十條，叫十大願王，也就是《華嚴經》的十大綱領，願行的十大綱領，這非常重要。既然是《華嚴經》大願大行的綱領，我們可以說那是一切大乘佛法的總綱領。這裡面就有兩條，一是「隨喜功德」，一是「恆順眾生」，這個地方就是要隨順眾生了。隨順一切眾生，眾生的欲望可以說非常的複雜，各人喜愛不相同，不但有今生環境、教育對他有影響，還有過去生中生生世世的習氣。菩薩非常慈悲，能隨順，隨順當中不但能叫眾生不起厭煩，而且能夠成就自己的忍辱波羅蜜。我們為什麼常常說忍受不？所謂忍受不了就是不能隨順，肯隨順哪有不能忍受的。忍辱對修行人來講，無論你修學哪個法門，那是一個關鍵，不能忍就不能得定，因此忍辱可以說是禪定的預備功夫，非常重要。你沒有定就不能開慧，智慧就不能現前。在念佛法門裡面來說，定就是事一心不亂，慧是理一心不亂，我們要不肯隨順一切眾生不行。
此地所講的『財寶』有兩種，一種是世間的財寶，經裡面常說的七寶一類；換句話說，是一切眾生資生之具，就是他生活上必需品，必須要的物質的享受要給他滿足，要幫助他。其次的是出世間的財寶，就是佛法。佛法有許多的法門，在我們中國就有大小乘十個宗派，其實每個宗派裡面還有許多小的派別。法門之多，要隨順，他喜歡修學哪個法門，要幫助他，要成就他。為什麼？他所喜愛的這個法門，他修學起來特別容易，他不喜歡這個法門，勉強去修學，非常的困難；換句話說，修行也要順著他的習性，順著他的愛好，這樣才能夠成功。我們看看古來的大德，諸位要是看看古大德的這些語錄、傳記，往往能夠發現，初學的學人（學人就是學生、參學的人）到他那裡去了，去參學，想跟他學，而這個祖師往往說，你的因緣不在我這裡，你到某某地方去參學。他到那裡去，他果然就成就了，這是真正的善知識。
所以從前佛法為什麼興？彼此互相讚歎，這我們在《華嚴經》上也看到，你看到每一位善知識自己都非常謙虛，對於別人是倍加讚歎。不像現在，現在的風氣很糟，不但沒有讚歎，互相毀謗，好像彼此是冰炭不能相容。這怎麼得了！這樣佛法就會衰滅。法門不相同，統是佛說的，所以你要是毀謗別的法門，就是毀謗三寶，你自己修這個法門修得再好，而你造下毀謗三寶的罪業。我們很明顯的能夠看出來，他不能忍，既不能忍，他就一定不能得定，既不能得定，他就毫無成就，他所學的也不過是皮毛的功夫而已。真正有功夫的人，真正有定、有慧的人，他對於任何一個法門一定是讚歎。無量法門殊途同歸，雖然個個都是第一沒有第二，第一也讚歎其他的第一。我們在楞嚴會上看到的，以二十五位菩薩代表行門，個個第一，每個人修行的方法都不相同，但是個個都成無上菩提，每一個人用的方法都正確，都沒有錯誤。
就好像我們一個講堂一樣，四面有很多門，隨便你從哪個門進來都到了。不能說只有我這個門可以進去，那個門不行，沒有這個道理。隨便從哪個門進來，進來都一樣。所以八萬四千法門，那個佛堂很大，有八萬四千門，隨便從哪個門進來都行。所以進來的人對於任何一門沒有不讚歎的，絕對不會有毀謗的。我想這個道理並不很深，並不難懂，凡是有自讚毀他，標榜自己，排斥其他法門的，決定他自己沒有入門，我想不但沒有入門，他連佛法正確的理解他都沒有。所以我們要學隨順眾生。這是講了兩層意思，在世間法我們也盡心盡力的幫助他，改善他的生活；在佛法他要肯修學，在佛法裡面要隨他的興趣來給他介紹法門，給他介紹道場，介紹善知識。不一定說是我修這個法門好，很殊勝，你們大家統統到我這兒來，沒有這個必要。他真有興趣當然我們也歡迎，他興趣在別的地方我們也非常讚歎，樂意的幫助他，絕不障礙他。這一條就是這個意思。第十一句：
【起以平等方便成熟一切眾生心。】
這個意思跟前面也是相通的，但是意思就深得多了，前面沒有講到『成熟』，這個地方講到「成熟」，成熟就是在一生當中他決定成就了。什麼叫成就？在禪宗裡面講，明心見性是成就；淨土裡面講，決定往生才是成就。要成就一切眾生，一定要以『平等方便』才能夠做得到。因為「平等」是你自己的成就，你自己沒有成就如何能幫助別人？「方便」那是講技巧，教學的技術，有善巧方便可以幫助他。這個當然不是一般的眾生，而是他在修學過程當中將成就未成就的時候，這個時候需要幫忙。為什麼上面講平等方便？這個意思相當深，古人常說「寧動千江水，不動道人心」，他在這個法門已經下功夫到將成就未成就的時候，譬如參禪，他在將悟未悟的時候，這是很要緊的關頭，真正善知識就幫助他悟入，以善巧方便幫助他悟入，這是真正成就他。如果看到他到這個樣子，你要是生了差別心，譬如說我是一個修淨土的，看到他參禪將悟未悟，「不行，你這個沒有用，還是老實念佛吧！」你就把他的道心破壞了，人家已經接近成功了，你一句話把他打斷，叫他退了心，叫他改修你這個法門從頭再來起，這對不住人。即使是真正念佛的人，念佛人懂不懂禪？懂禪，不是不懂，事一心就是禪定，理一心就是大徹大悟。他怎麼會不懂？那就不是教他用念佛的方法，用其他的手段來幫助他悟入，這才叫不動道人心。所以叫他就路回家，不要再打閒岔。同樣的，念佛人念到功夫純熟的時候，將要到一心不亂的時候，禪師也不會叫他，「你念佛不行，你還是參禪吧！」不會的。所以自古以來，有許多禪宗大徹大悟之後，自己專修淨土法門，他禪淨真的都通達。他接引眾生的時候，該用禪的時候用禪，該用淨的時候用淨，該用教的時候用教，這是有觀機的能力。什麼樣的根性，教給他什麼樣的方法，能順著他成就，這叫真正的善知識。只要成就，這叫真正的殊勝。
所以道場的興隆殊勝不在乎人多，不是人多、不是寺大，而是這個道場裡頭有多少成就的人。如果是禪宗道場，有幾個大徹大悟、明心見性，這是它的成就，是它的殊勝；念佛道場，有幾個人得一心，有幾個人往生，這是它的殊勝，與人多少不相干。再說個不好聽的話，人愈多愈不容易成就。人愈多道場愈熱鬧，熱鬧的地方煩惱多、是非多，怎麼能成就？所以真正的道場不要人多。我們看《西方確指》裡面覺明妙行菩薩，他那是用特別的手段，那也是不可思議，他們道場總共八個人，八個人都能成就，這個了不起，真正殊勝。因此真正修行辦道的道場，它不會讓你隨便去觀光的，你去人多打閒岔，因為大家功夫沒有純熟，還沒有到外不著相、內不動心，沒有到這個程度，對於外面的外緣，接觸得愈少愈好。到真正成就了之後，那就像善財一樣，他出去參學去了。
參學也是一個人的事情，我們在這個經上看到的，善財童子沒有同學，就他一個人。為什麼沒有同學？要有同學他就學不成，他一心就破壞了。因為善財童子眼睛裡面所看到的一切眾生都是老師、都是佛、都是菩薩，凡夫、學生就他一個，所以他才能真正修學一切恭敬。如果有一個同學，你跟我差不多，我何必要對你恭敬，我對老師恭敬，你就不必了，他就起了分別心，他一心就得不到了。所以菩提道上諸位要想成功，你要牢牢的記住，學生只有我自己一個，除我自己之外，情與無情統統是善知識，你十大願王才能修得圓滿，你在一切境界裡面，你的性德才能夠顯露，誠敬是性德，是我們本性裡面的德能，才能夠顯得出來，所以他一定要在平等的境界裡面才能夠透出來。佛的心是平等心，菩薩的心是平等心，所以性德能夠顯露；阿羅漢、辟支佛心不平等，所以縱然有九次第定，甚深禪定，他的性德透不出來。所以我們恭敬一切人是為什麼？為了顯自己的性德，為了自己成就無上菩提。你說我為什麼對他要恭敬？我問你，你要不要成佛？我要成佛。要成佛，又看不起人，這怎麼行？哪個佛曾經看不起人過？我們本師釋迦牟尼佛在本經裡面告訴我們的，「一切眾生本來成佛」，這話說得明明白白。佛眼睛裡看一切眾生統統是諸佛，所以佛對於一切眾生是平等的恭敬。我們曉得我們對佛禮敬，不知道佛禮敬我們。我們對佛禮敬，很慚愧，用的是分別心，虛情假意；佛對我們恭敬是真心，不成對比。所以他能成佛，我們成不了佛，道理就在此地。底下一句是：
【起令一切眾生滿足聖財心。】
這也正如同地藏菩薩的本願一樣，我們一般人只曉得地藏菩薩很慈悲，廣度這些惡道苦難的眾生，你還不曉得他老人家慈悲的程度。他度一個人一定要把他度成圓滿的佛道，而不是說只把他度到人天、度到聲聞、度到菩薩，他就不管了，不是的，一定要幫助他圓成佛道，這就是叫『一切眾生滿足聖財心』。如果不能夠圓滿菩提，「聖財」就有欠缺。聖財在此地也不多說，通常講七聖財，那還是歸納，實際上講，我們本性裡面本來具足的智慧德能。正如同六祖所說的，「何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法」，這才是滿足的聖財；換句話說，不見性就得不到，見性才能夠得到。見性有見一分、二分的，有見到圓滿的。見到幾分的我們叫分證位，從圓教的初住到等覺，這四十一個位次都叫分證位，沒有圓滿。分證位的菩薩我們叫他做正等正覺，不能加無上，所以這四十一個位次都叫做正等正覺。一定要到無上正等正覺我們的性才完全顯露出來，它的作用就太大太大了，實在不是我們言語思量所能夠達到的。末後一句說：
【起願一切眾生究竟皆得十力智果心。】
這一句是非常明顯的給我們說出究竟圓滿，圓教佛果地上的十種特殊的能力，這個十種特殊的能力都是從般若智慧而生的。智慧是能生，種種的德能、才藝是所生，所以叫做智力，此地講的『十力智果』。到這個地方才可以說，菩薩悲智運用到了極處，到究竟圓滿之處，一定要幫助別人成究竟圓滿的果位。我們讀的是經，經上講的都是些菩薩，好像與自己不相關，這就是我們不善讀。我們讀佛經為什麼不開悟？為什麼讀了沒有受用？就是把自己跟佛菩薩當中劃了個界限，這是他，這不是我，所以你就得不到受用。必須把這個界限要抹掉，佛菩薩給我們講的句句話，都是說的我們自己。要不是為我們，他自己說這個有什麼意思？已經是他自己證得的境界了，再說這個有什麼意思？毫無意義。換句話說，這是以他的境界啟發我們的道心，幫助我們破迷開悟。我們讀經就跟照鏡子一樣，我們每天早晨起來洗臉，晚上睡覺之前也都照照鏡子。照鏡子目的是什麼？看看有骯髒的，趕快把它洗乾淨。經就是鏡子，讀經就是照鏡子，照照我們的心跟菩薩的心一樣不一樣。菩薩的心是清淨心，清淨心起的作用就是這樣。如果我們待人接物不能誠心誠意的去幫助別人，我們的心就染污，我們的心就不乾淨。對著佛經，要把自己的心洗乾淨。
前幾天，好像是星期天還是星期六，有一個同修說他家裡請了幾尊佛像，要找我去給他開光。我答應了。但是因為我有事情到景美圖書館去，我在那邊等他，結果他到此地來找我，看到我沒有在，他就回去了，沒有再找我了。其實佛像開光，開個什麼光？如果說佛像要請個法師開個光這個佛像就靈了，換句話說，我的本事比佛大得多，我叫它靈它就靈，我叫它不靈它就不靈，你天天拜佛拜幹什麼，每天來拜我就好了。其實他搞錯了，開光是借佛菩薩開發我們自己心地光明，是這個意思。我們天天在讀經，天天在這裡給諸位講演，這就是給你們開光，你要曉得這個道理。所以佛教寺院佛像舉行開光儀式，要拿現在的話來說，就是舉行落成啟用的儀式，我們現在像塑好了，我們要開始用它了，就是這個意思，要說明這個佛像所代表的意義，見到這個佛像就能夠回光返照，而修正自己的毛病、缺失，那佛像對我就開發光明了。
像阿彌陀佛他代表的是無量覺，佛是覺，覺而不迷，阿彌陀是無量的意思。我們待人接物如果迷惑顛倒，一看到這個佛像，我應該要覺，我不能迷，這個佛像豈不是就開了我自己的光明嗎？開我自己無量覺光。觀音菩薩代表大慈大悲，我們見到觀音菩薩像，想到我們待人接物還是不慈悲，見到菩薩像想到我應當要慈悲，觀音菩薩就代表我們自性的慈悲。地藏菩薩代表的孝順，孝順父母、孝順老師，孝親尊師。這就是開發我們性德的光明。不是我們替它開光它就靈了，哪有這個道理？那是真正的迷信。學佛是破迷開悟，哪裡還愈學迷愈深？這個不得了，這大錯特錯。所以一定要懂得這個意義。開光裡面有些道具，儀式上決定少不了的，有一條毛巾，毛巾什麼？洗臉的，就是叫你洗心的，象徵性，把你心裡面的骯髒東西洗掉，就是神秀大師所說的，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是這個意思；有一枝朱砂筆，代表智慧的；有一面鏡子，代表見到佛就像照鏡子一樣。見到佛，我像不像個佛？見到菩薩，我像不像個菩薩？這樣才有功德。所以造像的功德無量無邊，意思在此地。如果你要把它當神像去看待，那你就錯了，那佛菩薩會增長你迷信，那是大錯了，佛法教學的宗旨是破迷開悟，怎麼能夠幫助你迷信？可是現在許多人不懂這個道理，我過去也曾經參加有些寺廟開光典禮，法師舉行開光沒有把這個意思說出來，這是錯誤的。所以開經偈裡面講得好，「願解如來真實義」，實在不容易，不能夠錯會了佛的意思。
佛教種種的設施，如果拿現在的話來說，就是教學的工具。但是我們講教學的工具，你的恭敬心生不起來。所以佛教不用這個名詞，實在講它是教具，一切的陳設都是給我們啟發的，啟發我們性德的光明。所以談到教學，我們不明瞭，往往對於佛教產生很大的誤會；真正明瞭之後，沒有不五體投地，沒有話說。幾千年前，他這個教學的方法就已經利用藝術，就達到藝術的教學法，有音樂、美術、雕刻，用這些東西來表法，叫你接觸到、看到、聽到都能夠啟發你性德的光明。實在不得了！這些事情沒有辦法一一為諸位細說，但是諸位能夠舉一反三，你就曉得佛門設施這個用意是非常高度的智慧，使我們整個生活都生活在佛法當中。要拿著這種教學擴大到我們整個生活的層面，無不如是，整個的人生就是佛法，就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》就是我們具體的生活實現。所以千萬不要把佛法跟我們自己劃成了兩個界限，認為這些東西與我們自己不相干，那我們要學它幹什麼？學佛現在不能得到佛法真實的利益，那來生就會落空。佛法裡常講的花報、果報，現在得的受用叫花報。花開得好，我們可以預想，將來的果實好；果一定好，收成一定好。我們這一生當中所得到的，這叫花報。這一生當中我們學佛，真正得到幸福，真正得到快樂、得到自在，我們曉得來生我們的果報非常殊勝；這一生還是迷惑顛倒，還是苦惱重重，來生果報就堪慮，這是一定的道理。
甚至於諸位如果要細心去觀察，你看學佛的人，無論出家、在家，最後一著把他真正的功夫完全呈現給世人，決定瞞不了人，就是你臨終的那一剎那，你就看他那個相怎麼樣。真正成就的人，預知時至，無疾而終，真得大自在，說走就走，這得大自在。這不是假的，他沒有苦，他曉得他自己到哪裡去，他曉得他什麼時候走。所以他那個叫死嗎？他沒有死，他離開我們的世界到另外一個世界去了，他沒有死。所以跟你說，往生是活著走的，不是死了走的，活著走的；死了，麻煩大了。所以從前我們跟李老師，李老師常說：不能死，死了就不得了。學佛的人怎麼可以死？死了就六道輪迴，就免不了三惡道，決定不能死，這是我們真正的功夫。
所以學佛人第一要有智慧，真正的智慧；第二要有平等心、清淨心、慈悲心。我們待人接物以清淨心、平等心、慈悲心，就不會迷失了方向，才能真正達到破迷開悟，離苦得樂。當然這些功夫，要我們自己認真努力的來修學。所以修什麼？其實不是修的清淨、平等、慈悲，因為清淨、平等、慈悲是我們本有的，你本性裡頭本來具足的，麻煩的就是你本性裡頭本有的德能現在有了障礙，你所修行的無非是去障礙而已，去迷惑、去顛倒、去煩惱而已，把這些東西去掉，恢復我們自己的性德。以自己的性德來待人接物就叫做佛菩薩，以迷惑顛倒過日子就叫生死凡夫。所以我們看到這個經文裡面，菩薩是怎麼個用心的，這就是我們學習的地方。讀一句，自己反省反省，我雖然智慧不大，能力有限，我沒有做到，我有沒有這個願？有沒有這個心？有了這個心之後，我是不是盡力的在做？盡心盡力就是圓滿功德，念念圓滿功德，時時處處都圓滿功德。沒有智慧不行，沒有智慧什麼？邪正不分，這就愚痴。有智慧，能夠辨別邪正，能夠辨別真妄，能夠辨別是非，能夠辨別善惡，這就是智慧，這就是學問。
所以為什麼我們要讀誦大乘經典？連一個念佛的人都要讀誦大乘經典。佛在《觀無量壽經》裡面給我們講的，淨業行人要修三種福，第三種裡面他就講「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者就是勸勉別人，所以一個念佛修淨土的人也要讀誦大乘。大乘經裡面最圓滿的就是《華嚴經》，讀了《華嚴經》等於說讀一切大乘經，都讀到了，讀其他的大乘經典是讀某一部分，讀《華嚴經》是讀圓滿的、讀完整的。所以過去弘一大師，諸位都知道，李叔同先生，他老人家一生提倡《華嚴》。勸勉年輕人學佛從哪裡下手？最好從《華嚴經疏鈔》下手，這是他當年在世常常勸勉我們的。實在是有道理，因為如果從《華嚴經疏鈔》下了功夫之後，以後不管讀什麼經論都非常容易。這就跟學校裡開課程一樣，這是整個佛學的概論，先讀概論，全盤我都有概略的認識，以後專門研究某一個部分就容易多了。今天時間到了，我們就講到此地。