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華嚴開敷夜神章 （第十二集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0012
七百八十八頁最後一行，我們將經文念幾句，對對地方。
【夜神告言。善男子。如汝所問。此事難知。難信難解。難證。難入。難可顯示。難可生起。難可演說。】
從這一段看起。在前面我們曾經讀到開敷夜神將他自己所修證的境界告訴了善財童子。夜神他是七地菩薩的化身，換句話說，他就是代表遠行地的境界。說到這個地方，善財童子聽了夜神開示之後，心裡面非常歡喜，可是他還想知道夜神他修這個境界得到這個法門到現在時間有多久；換句話說，他修了多久才修到七地的境界，他想知道這樁事情。今天我們讀的這段經文，就是夜神答覆他的話。一開頭這一句就是說明他所證得的時劫非常的久遠，所得的境界非常之深。在這幾句話當中很明顯的顯示出來，菩薩的境界不但是我們凡夫無法測度，憑我們自己意思怎麼去想也想不到的，你所想的都叫做妄想。我常常接觸學佛的同修們，無論在家、出家，妄想都很多，常常展開經本在那裡討論、在那裡思惟佛菩薩修證的境界。往往我們看到他的談論似乎也滿有道理，其實連邊際都沒有摸到，這是實實在在的。即使像這部經，《大方廣佛華嚴經》裡面所說的義理，實在是無有窮盡，字字句句都含無量義。我們能夠理解的，實在講也是經文裡面的皮毛而已。這是真的，絕對不是客氣話。真正要能體會到那是功夫，而且這個功夫非常之深，你有一分的功力，可以看到經文一分的深度；有十分的功力，你展開經文就看出有十分的深度。隨著各人功夫淺深，所透露出來的義趣不一樣的，不相同的，這我們要明白。
因此我們從菩薩，夜神就是菩薩，這幾句話裡面就能夠體認到這個境界不是聞慧的境界，所以『難知、難信』。這個諸位要記住，不是聞慧的境界，聞思修三慧。我們現在三慧連邊都沒有，不但慧沒有，我們連定也沒有，慧是從定成就的，這是修學一定的程序，就是因戒生定，因定開慧，慧開了之後才有聞慧、思慧、修慧，才有三慧。所以三慧是以三學為基礎，我們今天三學都沒有得到，哪來的三慧？菩薩在此地說得有道理，有個什麼道理？因為善財童子能夠參訪七地菩薩，換句話說，他的程度也達到這個水準，有資格來向七地菩薩請教；換句話說，夜神是老七地菩薩，善財是初學的七地菩薩，他有資格向他請教。這個話說起來實實在在就不簡單，這是初入七地的智慧都不可思議，所以夜神跟他講「難知、難信」。
善財代表的確實是初學，而這些菩薩們，給諸位說，我剛才講是老菩薩。老到什麼程度？其實都是早已經成佛，成佛之後再退回菩薩地位上來攝受初學的這些眾生。我們以觀世音菩薩做例子，觀世音菩薩在西方極樂世界他的身分是等覺菩薩；在華嚴會上他是第七迴向的菩薩，你看那個位次一掉掉了好多，第七迴向；在楞嚴會上，你們看二十五圓通的耳根圓通，就是他老人家代表的，那是圓教初住菩薩，那個境界就跟此地善財童子沒有兩樣。正是《普門品》裡面所說的，應以什麼身分得度，菩薩就示現什麼身分。所以此地夜神能說這句話，必定是古佛倒駕慈航而來，這是我們能夠體會得到的。所以說他的境界難知、難信。
第二，也不是思慧的境界，所以就『難解』；亦不是修慧的境界，所以就『難證』。他這幾句話完全扣在聞慧、思慧、修慧，這三慧。這些「難信、難解、難證、難入」，都是屬於自修，下面這個三句則是利生，就是利他。『難可顯示』，菩薩這個境界，縱然顯示（展示）在世人的面前，世人不認識。不是菩薩不慈悲，不把他的境界顯露出來給我們看，其實完全展示在我們面前，可惜我們不認識。我在前面也曾經跟諸位說過，諸佛菩薩演說《大方廣佛華嚴經》從無間斷，我們一句也沒有聽到，不是他不說，他天天在說，時時在說，剎那剎那在說，我們沒聽見；一切展示在面前，我們有眼睛，沒有見到。難，不是菩薩難，難在我們這一邊。
今天下午有個人來找我，他不是一個佛教徒，他說他明天到美國去，要在美國做一點事業。他寫了一個計劃書送來給我看看，我一看，歎為觀止，太龐大了，簡直是不可思議。我想在美國建一點事業，跟他一比是小巫見大巫。所以我就告訴他，我說你的構想很不錯，構想必須要與大眾的生活接近，如果理想太高、太遠了，不合實際，這是做不到的。他就談到現在的術語，硬體、軟體。硬體是什麼？樓台、宮殿這些建築。軟體是什麼？軟體就難了，講經說法，屬於智慧這一類的。硬體建築，只要有錢，不難；可是要培養一個真正通達世出世間法的人才，這就不容易，太難太難了。難在什麼地方？難在名利放不下。我跟他說，他也承認。
你說現在人不聰明嗎？如果說現在人不聰明，那是胡說八道，我覺得現在人比古人不知道聰明多少倍。為什麼不能成就？現在人沒有古人老實，所以現在人雖然聰明，不能成就，障難太多了，問題在這個地方。幾個人能夠把名利、財色、五欲六塵看破？真正能放下，一塵不染，然後對於世出世間法必定能夠通達。難在此地！菩薩所說的這麼多難也就是說的這個，這一方面。這個難關佛菩薩沒有辦法為我們打破，為什麼？古人所謂的「解鈴還需繫鈴人」，我們這些障難是自己造成的，自己造成的只有自己為自己解除，佛菩薩雖有智慧、雖有神通，沒有辦法為我們解除。佛菩薩對我們的教誨，對我們的恩德，只是把他自己修學的過程、解除的經驗提供給我們做參考。我們往往聽了，也懂得這些，雖然懂得，但是自己做不到。什麼做不到？放不下。放不下就沒用處，懂得再多也是枉然。
我們最近看到有許多往生的，生死自在。我從美國回來，看到洛杉磯的史清源居士，往生的瑞相很殊勝。回來之後，廣欽法師往生了，前天李老師也往生了，都是非常好的瑞相。李老師在往生前一天，有幾個同修陪他一塊散步，他告訴大家說我這次真的要走了。因為他講走講了好幾次，所以大家沒在意，哪裡曉得到第二天早晨真走了。李老師一生弘法利生，他只要一不講經，他就不會再住世。所以上個星期台中徐醒民、周家麟居士來看我，告訴我老師已經兩次沒有講經，兩次就是半個月，他一個星期講一次，而是由周家麟居士代講。這一代講，不講經，不講經他就不會住世。一生都是從事於弘法利生的工作，在台中將近四十多年，講經從來沒有間斷過，真是風雨無阻。我常常很惋惜，他老人家講得太少了，一個星期講一次，他是一次講經、一次教學，教學在台中蓮社。我過去親近老人家十年，他在七十歲到八十歲的時候，我跟他的這一段時期。
所以說難是在我們眾生這一邊，不是菩薩那一邊。善財童子去參訪他，善財有沒有難？沒有。菩薩對善財說的這些話，他是說一切眾生難信、難解、難證、難入，如果善財也要難了，那善財就沒法子去參訪。這是提示我們，我們一定要曉得難在什麼地方，這個一定要懂得的。如果我們克服自己的障難，菩薩的境界我們也能知、能信、能解、能證、能入，你要把這個難換成能就靠你自己，靠別人靠不住的，一定要靠自己，克服自己的障難。
第二句『難可生起』，這是因緣。所謂「生起」就是啟請，法絕對沒有孤起的道理，你看佛講經一定有人啟請。啟請難，因為啟請的人他一定內行，他一定懂得，他要不懂得，他想都想不起來。我們請一個法師來講經，有這個念頭了，請他講什麼經？不曉得。能夠動個念頭請法師來講經，又動個念頭請他來講《華嚴經》，這不容易！「難可生起」，就是發起這個法會。縱然有人發起，這個法會成就了，演說也實在是不容易。為什麼？如果不入這個境界，縱然展開古德的註解，還是說不出來；縱然說出來，你聽起來也不是味道。所以要曉得，重重障難。菩薩跟善財童子說這些話是什麼意思？諸位要曉得，善財就是一個啟請的人，菩薩說這個話是為我們說的，叫我們知道自行化他多難，我們對於這個法門遇到了才知道珍惜。正是《開經偈》裡面所說，「百千萬劫難遭遇」，所以我們一定要珍惜。我們這一生有幸能夠聽到最圓滿、最殊勝的經教，這是要珍惜的。假如能夠捨掉自己的障難，的確我們可以知道，能信、能解、能證、能入。因為善財的示現，他示現是個普通人來修學的，在華嚴會上第一個表演一生成佛，而且是肉身成佛，善財童子所代表的，我們要知道他這一句話的用意。再看下面經文：
【一切世間。諸天及人聲聞獨覺。皆不能知。】
這個原因剛才我說了，就是放不下。『一切世間』，這是總說，就是底下這個兩句。『諸天及人』，這是指六道。六道凡夫他放不下五欲六塵，所以他不能知；聲聞、緣覺放不下偏真涅槃，所以他不能知。可見得你要想知，得要放下。我們再看底下：
【唯除如來威力所加。善知識所攝。修集廣大福德智慧。其心堅固。欲樂清淨。無下劣心。無雜染心。無諂曲心。】
這個文很長，一共到底下有十八句，我們慢慢來看。說了那麼一大堆，皆不能知，那我們也沒分了。我們聽這個幹什麼？所以下面就講能知的資格，能知的標準，這下面說了十四種心。所以我們要依十四種心來修正我們的心理，然後就有十二種能力，能知、能信、能解、能證、能入。這一段文好，這一段文給我們一個很大的希望，原來我們還是有分。但是，這個第一句很重要，要『如來威力所加』。如來肯不肯加持我們？這我們又懷疑了；如來是不是真的看中了我？這個事情就是看你發不發心，你是不是具足了真實的善根。真正的善根，我們在講席裡面常常提醒同修們。老同修多提醒幾遍不妨礙，為什麼？你沒做到，何況每天道場都有新同修來，我們也不能讓他白來。
真實的善根，世間善根，三善根：無貪、無瞋、無痴。於世出世間一切法斷貪瞋痴，世間一切善法都從這裡出生的，如果我們要修佛法，三善根上面還要加一個善根，那就是出世間法的善根，它只有一法，就是精進。這個善根說老實話我們沒有，如果你要具足世出世間這個四善根，給諸位說，你要是學佛，三年決定有成就。最起碼的成就是功夫成片，你得自在。我再告訴諸位，我所看到的這些往生的人，預知時至，臨走的時候清清楚楚，沒有病苦，他是什麼境界？都是在功夫成片。他有沒有得一心？我不敢說，因為什麼？我看不出來，我看不出來他得一心，他功夫成片我看得出來。功夫成片，給諸位說，功夫成片裡面也有三輩九品，上品功夫成片就往生自在，願意在這裡住多少年就可以住多少年，願意什麼時候走就什麼時候走，就這麼樣的自在，修三年決定成功。
為什麼我們現在修這麼多年還不成功？就是沒有善根。你看看，無貪心、無瞋恚心、無愚痴心，我們沒有，我們一天到晚還是幹著貪瞋痴。精進更沒有，進是不退轉，不退就進，那還不行，還要精。精是怎麼說？決定不能摻雜，摻雜了，那個進，只有進沒有精。精純而不雜，這樣的求進步，這個才叫精進。譬如說我們念佛，念這一句阿彌陀佛，這幾天身體不舒服，趕緊去求藥師佛，藥師佛好給我治病，這就夾雜了，阿彌陀佛裡頭藥師佛雜在裡頭。再又要求保家裡平安又去念觀音菩薩，或者再要求發財還去拜恩主公。糟糕了，你這個裡頭雜得亂七八糟的，亂了。何況還雜世間名聞利養、五欲六塵，所以你的功夫不能成就，這樣搞法搞上三百年，還是跟現在一模一樣。
所以我們修學要曉得我們的毛病出在什麼地方，為什麼人家三年有成，我們三年不成？他三年有成，他如法，如理如法，他有成就；我們是不如理、不如法，自己還以為修得不錯，病根就在此地。怕的是不知道病根，知道病根就對症下藥，我們把毛病習氣改過來，咱們三年決定能夠追上。李老師、廣欽法師這樣的成就，我們的成就可以在他之上。能不能做到？決定可以做得到，問題就是你肯不肯。人人都可以做到，這是要大家努力的，要大家覺悟的。前人總希望後人的成就比他更高，這是善知識；絕對不會說我這個成就，你們要比我高我就不歡喜，你總比我差一點，這不是善知識，這不是佛菩薩。諸佛菩薩希望我們成就比他高、比他快，我們對於別人也是這樣的期望，希望別人成就在我之上，希望底下一代更能夠超過我們自己，這個時代才永遠在進步，日新又新。所以諸位只要一發心，不要考慮，佛菩薩決定加持你。的確，你是一定可以得到「如來威力所加」，你一定可以得到。
『善知識所攝』，「善知識」就是現在的老師。我們要親近一個善知識，親近一個好老師，好老師能不能找到？不難。問題在哪裡？你是不是真心想學，你要真心想學，好老師就來了。你要不是真心的求，縱然善知識在你面前，也一樣的當面錯過，自己要真學。真學從哪裡學起？十大願王就是最好的指導方針。第一個是禮敬諸佛，你要修禮敬，接著稱讚如來、廣修供養、懺除業障，這個就是我們自己求學的四個基本條件。你要具足這四個條件，不怕遇不到善知識；四個條件不具足，就是佛在此地講經，你還是一樣不能成就。所以這十個條件，前面四個是非常非常重要。
『修集廣大福德智慧』，這一句也是總說。我們要修，我們要集，福德智慧怎樣才能圓滿？一定要用廣大心，廣大心所修的福德智慧就是究竟圓滿的福德智慧，與諸佛、法身大士沒有兩樣。『其心堅固，欲樂清淨』，唯有堅固才有精進。我們今天修學為什麼會夾雜？就是我們的信心不堅固，聽聽這個法門也不錯，看看那部經也滿好，不學太可惜了。換句話說，樣樣都想學，樣樣都想會，結果怎麼樣？樣樣都懂一點皮毛，哪一樣也不管用，不精。所以我們在講席裡頭也時時勸勉諸位同修，法門無量誓願學，沒錯，可是現在不行，現在要精、要專；換句話說，現前一定要求生西方極樂世界，到了西方極樂世界再去修學無量法門。為什麼？到那個地方你有足夠的本錢，第一個本錢就是無量壽，你壽命長。
剛才說了，真正精進修一個法門，三年就有成。我們中國古人講，「七年小成，九年大成」，如果以這個進度來看，九年學一個法門能夠有大成。到西方極樂世界無量壽，所以你無量法門都能夠修學圓滿，就像善財童子五十三參一樣，你現前在這個世間修學決定不可能。所以首先要取西方極樂世界，我們這個心要堅固。所以我講經只講兩部，一部《彌陀經》，一部就是《四十華嚴》。李老師走了，《華嚴經》講了一半，他講的是《八十華嚴》，講了一半走了。我們這些做學生的，當年啟請老師講《華嚴經》，我們一共是八個人一同啟請的，我也是其中之一。我們如何報答老師？那就要盡老師未竟之志，後半部的《華嚴經》我一定要把它講圓滿，這樣才能夠報答老師的恩德。
底下說「欲樂清淨」，欲望。什麼欲望？欲就是願，以本經是十大願王，普賢菩薩的欲望；以通途來說，四弘誓願是一切諸佛在因地裡面唯一的願望，「眾生無邊誓願度」。學佛一定要以理智為基礎，決定不能感情用事，感情用事往往只能看到片面，不能看到完整。看到片面往往會誤事，要面面都能觀察到，這才是智慧。欲樂心清淨的，不像我們世間人，我們世間人有欲、有樂，他心動了，他不清淨；菩薩的欲樂，心永遠清淨的，所謂「不取於相，如如不動」。
下面，講十四種心，我們如果要有，必須要把它去掉。『下劣心』，我們有沒有？我看到很多人都有。為什麼？我就聽到：「你發心出來弘法，上台來學講經。」「不行，我怎麼行！」「下劣心」。勸你作佛，你很客氣，不行，我不能作佛，我也不能作菩薩。這怎麼可以？這個念頭，心就是念頭，要改過來，要打消。這種事情是當仁不讓，世間法其他的事情，可以退讓，可以謙虛，可以客氣，弘法利生這個事情，不能客氣，不能謙虛。為什麼？利益一切眾生，你怎麼能忍心看這些眾生在六道裡頭受苦受難？你真的想救度他，趕緊發心修學佛法，弘法利生。你說年歲太大了，程度不夠。我告訴你，我當年跟李老師學的時候，我初到台中是民國四十七年，李老師七十歲，他那時候開班教學，我們班上一共二十幾個人，年歲最大的六十歲。你們今天有沒有到六十歲？你不可以說你年歲太大了。程度，小學畢業，你們今天至少是國中畢業，你不可以說我程度不如人。我們二十多個同學，李老師是個個都教成了，這些年來在本省南北到處講經說法沒有中斷，就是這二十幾個學生。林看治那時候在一起學習六十歲，她現在還在，今年八十多歲了。你看《念佛感應見聞記》，她寫的，她小學畢業，她居然能寫一本書。你肯不肯幹。她為什麼能成功？她沒有下劣心，她行。你們有下劣心，就不如她。
我那時候也有下劣心，講經是太難了，這怎麼可以？可是李老師把我拉到班上一看，我這個心馬上就打掉了。我一看林看治，我年歲比她輕得多，我那時候才三十一、二歲；她小學畢業，我至少還念過高中，那我比她強得多，她能我為什麼不能？心裡一下就轉變過來了，信心就十足，興趣也十足，這才行。大家看到我今天講這個樣子，我是二十七年沒有中斷，天天在講台上磨鍊。沒有地方講，就動腦筋去找地方講去。是不是好講經？不是，實在講是教學相長，利他實際上是自利。常常在講台上，每講一遍，每講一次，都有悟處，積小悟成大悟，積大悟就自然大徹大悟。所以學佛在哪裡學？我自己的經驗是在講台上學是最有效。你們要想進步得最快，那個地方就是講台，講台上學的進度最快。
譬如說你來聽經，你沒有上講台，你今天聽這一座，你所得到的，能夠得到十分之一就算不錯。如果要叫你明天上講台，把我今天所講的東西統統複講一遍，你在底下聽就不一樣，耳朵都豎起來專心聽，為什麼？明天要講出來，大概你可以能夠聽到五成、六成。不叫你上講台，能聽一成就算不錯了，所以不一樣。如果天天有人那麼逼你，你就會精進；那要逼上三年，不一樣，大大的不相同，不知不覺你就超凡入聖，你自然就變成菩薩。這個事情要人逼，沒有人逼要想辦法找人來逼迫你，如果沒有人逼迫，必然是懈怠懶惰，這是我們的大障大難。
底下這些心都好懂，我就不要細說了。『無雜染心』，就是剛剛講的夾雜。「雜」是指什麼？指佛法。佛的法門非常之多，你學這個又想學那個，今天想參禪，明天看到密宗的上師又想學密，再看到一個守持戒律的又想搭衣持缽，這個事情就麻煩了，這叫雜。「染」是貪瞋痴慢，染這個世間的五欲六塵。你只要有雜染心，精進兩個字都沒有了，那學什麼法都學不成功。『無諂曲心』，這個好懂。
【無散亂心。】
『無散亂心』，心就定。
【無鄙吝心。】
『吝』是吝嗇。『鄙』是求人，委曲求全，低聲下氣的求人，無非也是為了貪。
【無極闇心。】
『極暗』是無明、愚痴。我們有這個毛病，必須從今天起，自己要時時刻刻提醒自己把它真正的改過來。底下說：
【得普照曜開敷一切智光明心。】
這是我們要求的。前面那九種心要是沒有了，這個心自然現前，這就是智慧心。在日常生活當中待人接物，六根接觸六塵境界，無不是智慧，就是這個心；換句話說，般若波羅蜜已經完全運用在我們日常生活當中。再看底下一句：
【發普利樂成熟一切諸眾生心。】
這個智慧心現前之後，一定要更發心去為一切眾生服務。『利』是利益，普遍的利益眾生。既然加一個『普』，這個利益決定是清淨的、是平等的，沒有偏私。我與某人關係好一點，我對他特別幫助他；那個人是我冤家對頭，我就不要幫助他。這個你雖然利眾生，不普，你的心量很窄小，你是凡夫心，不是智慧的。所以「一切智光明心」擺在前面有道理，利益眾生心，攝受眾生心，要以一切智慧光明為基礎，不能用感情，不能用好惡，不能用分別，對一切眾生決定是清淨、平等。要利益眾生，要成熟眾生，利益是對一切眾生說的，成熟是對學佛人說的。不學佛也要叫他得世間的利益，不能說他不學佛我們就不理他，這個不可以的。不可以像基督教，不信的，雖然做了好事，還是要下地獄；信了上帝，做了壞事也可以到天堂，這講不通的。佛法裡頭決定不可以，要一律平等。
【一切煩惱及以眾魔無能壞心。】
這就是護法心，要自護護他。『煩惱』是魔，除煩惱魔之外，有五陰魔、有死魔、有天魔，所以叫『眾魔』，一切魔不能壞。
【起必趣向一切種智無障礙心。】
這就是成無上菩提的心，一定要發這個心，像善財童子一樣。你看善財童子每遇到一位善知識，他第一句話就說我已經發阿耨多羅三藐三菩提心，就是這個心。一心一意要求無上正等正覺，這是善財童子唯一的一個目標。他向這個目標精進，真的他一生做到了，他成就了，所以他是我們的好榜樣。善財的修學，我前面都告訴諸位，諸位千萬不要忘掉，善財是一個念阿彌陀佛求生西方極樂世界的人，他的無上正等正覺在西方極樂世界證得的。讀《華嚴經》如果沒有把這個門道看出來，《華嚴經》白念了。這個五十三參是說什麼？就是講精進，看他的精進。你看他無量無邊的法門，世出世間一切法，就是我們的日常生活，我們從早到晚見到一切人、一切物、一切事，你看他都如如不動，一句佛號念到底。他樣樣都清楚，樣樣不著，心地如如不動，就是一句阿彌陀佛念到底，所以善財童子是一個真正念佛人的榜樣，真正做到了精進。所以文殊、普賢沒有不讚歎的。末後一句說：
【不樂世間一切生死染污樂心。】
這一句是對於世間的果報，就是因與果都能夠放下，絕無貪戀，絕沒有喜愛，就是這個意思。『世間一切生死』，那是果；『染污樂心』，這個「樂」是因。所以這一句裡頭就是世間的因、世間的果報他能夠離開。這是十四種心，裡面有一些是叫我們捨棄的，有一些是要我們建立的、要我們發起的。果然能這樣做，應該捨的統統捨掉，應該發的都發足了，下面就有十二種能。諸位再看：
【能樂觀察一切如來清淨妙樂。】
這個『樂』，決定不是世間五欲六塵之樂能夠相比的。世間五欲六塵之樂，我想諸位同修都有經驗，樂一過去馬上就有苦，苦就跟著來了，所以那個樂不是真樂。譬如說財富很樂，好，財富一來了，來了怎麼樣？馬上煩惱就來了，又怕它貶值，又怕被強盜偷去，那個事情就多了，麻煩多了，不知道怎麼處理好，患得患失。飲食，好吃的東西，享受不錯，吃完之後又怕害病，這不舒服、那痛了。尤其現在這些飲食，為什麼？毒素太多，連蔬菜裡面都有農藥，米裡面聽說還有硼酸、滑石粉之類的，肉就更不必說了。吃的時候好吃，吃完之後就害病，苦了，現在因果報應太顯著了。佛法清淨妙樂，只有樂沒有苦，這是你真正能夠看出來了。為什麼？你心清淨，與佛心相應。第二：
【能勤除滅一切眾生憂悲苦海。】
『一切眾生』是自己，不是別人。我們自己身心是許多眾生和合而現前的，四大五蘊和合才生起這個身相，這樣說起來就比較上親切得多。我們要勤除滅眾生的『憂悲苦海』，自己能離一切「憂悲苦海」，才能夠幫助別人離憂悲苦海。所以佛法，我很感激方東美先生，是他介紹我的，告訴我這是人生最高的享受。我這些年真的得到了，所以我非常感激他把佛法這麼好的東西介紹給我。當然他絕不只介紹給我一個人，他在學校教書常常這樣說，幾個學生聽了之後能照做？幾個同學真正得到佛法殊勝的樂趣、享受？所以自己一定要努力的去修學。第三：
【能修一切諸佛如來功德法海。】
『功德』是講的定慧，三學、三慧，這是真正的功德。第四：
【能觀一切諸法實性虛空境界。】
這一句就是禪家所說的明心見性。在一切法相裡面他能見到法性，性相不二。如果諸位能夠見到這個境界，得大自在，入佛知見，與佛的見解沒有兩樣。你看經文當然更不成問題，經文就是佛之知見，你自己也達到了佛之知見，經文一展開就是自己寫的文章，就是自己要說的話，哪有不明意思的道理！希望大家真正體會到這個意思。所以本經屢次佛說，「佛法無人說，雖慧莫能了」。要什麼人說？要見性的人說，因為見性的人說，是他自己親證的境界，與如來的境界相應，他說出來決定不錯；沒有見性，那完全憑世智辯聰，能夠在佛法裡頭體會的很有限。不僅僅是很有限，最怕是曲解了意思，他以自己的知見來解佛法，往往發生許多的錯誤。所以我們真正求一個善知識，最好是能找到明心見性的，縱然找不到明心見性，也得求一個一心不亂的，他才不會胡說，他也有一點小悟處。第五：
【能具一切廣大甚深清淨信解。】
你看能信、能解。
【能超一切生死暴流。】
超越生死，從此以後脫離六道輪迴，這是講的最殊勝的果報。
【能入一切如來智海。】
這就是能證、能入。
【能決定到無上法城。】
『無上法城』是比喻，就是比喻無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提。他這個句子裡頭用『決定』這兩個字好，多麼的肯定，叫我們讀到之後一點懷疑都沒有。
【能勇猛入如來境界。】
這也是能入。
【能速疾趣諸佛智地。】
末後一句：
【能即成就一切智力。能於十力已得究竟。】
這個三句，第十、十一、十二，這三種能都是證入的境界。一切智就是一切種智，如來果地上圓滿的智慧。『十力』是這種智慧證得之後具足十種特別的能力。這個「十力」前面說過幾遍，在此地就不要再說了。菩薩也有這十種能力，但是沒有佛這樣的圓滿、究竟。諸位如果要是不明瞭，《佛學字典》跟《教乘法數》都有，諸位可以查查參考。我們再看底下一段：
【如是之人。乃能於此能知能入。能信能解。能持能了。隨順修行。】
我們看菩薩這一段開示，想想自己還是有指望，並不像他講的那麼難。可是你仔細要把這個經文好好去看看，如果裡面所說的這些毛病你要都具足，發心你都沒發，那就是難知、難信、難解、難證、難入；你要把這個毛病改過來，應該建立的，從今天起真正發心建立，華嚴大教對你來說就不難了，那你的根機就不可思議。為什麼？你是一乘圓教的根性。所以《華嚴》有好處，縱然是初學，真正要是把這個經一遍聽圓滿之後，因為根性也是薰習成就，必然把你的心量擴大，薰習成為圓頓的根性。
我出家的時候是在民國四十八年，我對於《華嚴經》就有一種莫名其妙的愛好，那個時候李老師沒講這個經，我才初學的過程當中，非常的歡喜。香港印的《華嚴經》流通，一部要賣二千四百元，諸位要曉得，那個時候二千四百元不得了！民國四十八年，我們簡直不敢想。有一個居士，看到我對《華嚴經》這麼喜歡，她把她的積蓄（是個老太婆），把她的積蓄都送給我，送了一千塊錢。還是買不到，差一半多，剛剛出家，到哪裡化緣？誰也不肯幫助你，所以沒有法子。結果看到香港佛經流通處的經書目錄，有一部《華嚴經疏鈔》，價錢正好是一千塊，所以我就請了一部《華嚴經疏鈔》。《華嚴經》八大函，作夢也不敢想。
到民國六十年，我在台北開講《華嚴經》，這一部書自然來了，我也不曉得誰送來的，送來的人告訴我，是基隆大覺寺的一個法師。那天天很黑了，半夜的時候送到我溝子口住的地方，敲門，送這部經來的時候扛得累死了。他說是香港有一個法師，聽說台北有個法師講《華嚴經》，這個經供養講《華嚴經》的法師，他就送到我這來了。我連送的人都不曉得，非常感激。去年到舊金山拜訪一聞法師，總到一個地方，這些地方的法師都要去看看，拜訪拜訪。我就向一聞法師談到這個事情，一聞法師說就是我，就是我送你的。主人找到了，原來就是他，非常的歡喜。這部經現在供養在我們十一樓。真正不容易，所以能在一生當中培養《華嚴》的根性，非常之殊勝，非常之難得。
我們這個講堂不是簡居士捐的，是觀音菩薩捐出來的，你問他，他自己也常常跟我這麼說。菩薩建立的道場，我們台北人有福，我們台灣人有福，這部大經我一定會在這個講堂講圓滿。等我在美國把那邊道場建起來，那是李老師的大願，李老師要我把淨土宗帶到美國去，就是念佛法門。在美國，他送我一塊招牌，「華藏蓮社」，他老人家去年年底寫的這四個字，大概是一生當中最後的墨寶，可見得他老人家的期望。這次走這個時間安排得太巧了，不可思議，我的行程、飛機票統統都訂了，十八號，他突然走了。我就想要延期，結果台中打電話告訴我，不要延期，他老人家十七日大殮，要我十七日去參加大殮，十八日到美國去。所以十七日我們圖書館那邊大概有四、五十位同修，我們一同去，中午去上供，下午念佛，圍繞著老師遺體念佛，晚上九點鐘入殮，大殮完了之後我回來，準備第二天到美國去繼續老師的弘願，老師的遺志。我美國那邊的事情安排好了，道場建立，找到人了，找到住持了，我就會交掉了。交掉之後我就專門來講《華嚴經》，要把這個經完成。
當初出家就發這個願，我也很想效法清涼國師把《華嚴經》講五十遍。自己沒這個福報，民國六十年講到今天，講了十五年，你看才講一半多一點。所以以後講經我就不這樣講法，我一天講四個小時，這部經三年圓滿。因為諸位來聽也並不見得天天來聽，你們也是斷斷續續聽。所以我上午講兩個小時，對內講，在我的十一樓小講堂裡講，那裡可以坐十二個人，晚上就在此地講。你們要聽就聽晚上這一堂的，上午那一堂就聽不到。雖聽不到，有錄音帶、有錄影帶。這樣講，我今年六十歲，《華嚴經》再講個幾部大概不成問題，五十遍恐怕不行，沒有那個機會了，要講五十遍我至少也得要活上兩百歲才行。這個經實實在在是好。我們再把底下這兩句念下去，這一段就結束了。
【何以故。此是如來智慧境界。一切菩薩尚不能知。況餘眾生。】
這就是講菩薩自己親證的境界。雖然是七地，七地與果覺相去很近，所以就是『如來智慧境界』。這『一切菩薩』是指哪些菩薩？指的藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩、圓教六地以前的菩薩。那七地以上他當然知道，是講這些，這個「一切」是指這些。他們尚不能知，那二乘、凡夫、外道更不必說了。
【然我今當承佛威力。欲令調順可化眾生。】
這一句很重要，剛才說眾生沒分，但是眾生有一類他具有圓頓根性的人，他與《華嚴》有緣的人。所謂有緣就是我們這一生沒學過，過去生中曾經學過，過去生中要是沒有學過，你對這個經不會愛好。如果這個經一接觸，就是你一聽，雖然只聽過一次，你就很喜歡，證明你前生與這個經有緣，必定是聽過、讀過或者是修行過，但是沒成功。為什麼沒成功？間斷、夾雜，所以沒成功。你這一生有這個緣分聽到、見到，又能生歡喜心，菩薩可以為你演說，這就是『可化眾生』。
【意速清淨。欲令修習善根眾生心得自在。隨汝所問。為汝宣說。】
這就是允許善財童子你隨便問，我都可以跟你說。為什麼？的確利益一類根器成熟的眾生。有緣的眾生，他們能真正得到實在殊勝的利益。後面偈頌一共是有二十首，都是屬於重頌，就是重複這一段長行文敘說的。偈頌以後才是善財童子的啟請，那是一問一答。這個就是敘說他如何發心在久遠劫中怎樣來修學這個法門，證得這個境界。
今天我在出國之前我們就講到此地，這也是一個段落，我回國之後我們繼續與諸位同修來研究。出國期間，道場裡面有些同修在此地練習講經，上次我也特別勉勵諸位同修要多多的來參加，與道場結緣，與大眾結緣，與學講經的人結緣。我們緣結多了，將來你自己弘法利生就法緣殊勝；你要不肯結緣，那沒有法子，一定要結法緣。星期天由日常法師啟講《印光大師文鈔》，這是非常難得的一部好書。日常法師在這部書裡面下了很大的功夫，我相信他一定講得很好。最近他身體不太好，希望他養一、二個月，我希望他每個星期多講幾次，講一次太少了，最好能夠講二次到三次。也希望你們同修們聽了之後要求他，啟請，請他多講幾次。好，謝謝諸位。