華嚴經疏論節要研習報告 （第十三集） 1997/10/18 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0013
請看講義：
【眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異，有淨不淨。生之與性。二互相即。明有眾生即有佛性矣。】
向下幾段說到佛性，意思比較深。這在佛法裡面，實在講是很重要的一個課題，如果我們對它有少分的明瞭，這對於我們自己修學就能夠建立信心。佛性就是本性，經典裡面常講的自性、真如、第一義諦，這個名詞有幾十種之多，都是說的這樁事情。一樁事情為什麼說幾十個名稱，自然有他的用意，也就是自性的體、相、作用無量無邊，實在講無量無邊的名字，都沒有辦法將它的全體，完完整整的顯示出來，所以佛用許多名稱來說明它。用許多的名相還有一個用意，叫我們不要執著，執著就有過失，一樁事情用許多名稱來講，就是說明不用執著；離開一切妄想、分別、執著，這樁事情你才能真正見到，才能真正明白。
講義當中第一句話講眾生，眾生的範圍非常之廣，眾是講眾緣，生是講生起的現象。那我們就能夠觀察到，世出世間一切有情的眾生，我們今天講的動物，有感情的，無情的眾生像植物、礦物，乃至於大自然當中種種的現象，這些現象的發生都不是偶然，都是許許多多的條件、因素俱會的時候，才發生這麼多的現象，所以這些現象是眾緣和合而生起，這就叫做眾生，可見得佛經裡面講的眾生，範圍非常非常之廣。眾生就是佛性，眾緣和合生起的是現象。相依什麼生起？總有一個生起的根源，這個根源就是性，性就是本體，現代哲學裡面的術語，叫做宇宙萬有的本體，宇宙萬有是從這個地方發生的，變現出來的。換句話說，性雖然它是無生，但是它能生所有一切現象，這個眾生是它所生，能、所是一不是二，所以眾生就是佛性，佛性就是眾生。
於是我們稍稍明瞭，禪宗裡面，古來這些大德在測驗學生，學生有沒有開悟？有沒有見性？老師往往就出一些題目讓他來答覆，就如同我們現在考試口試，不是筆試，口試。老師出個題目來問：「性在那裡？你會麼？」這個都是我們在宗門語錄裡面常常看到，老師出題的這些詞令。學生聽了之後，答覆是各個不相同，但是都能得到老師的首肯，老師點點頭沒錯。隨便答一句話，隨便拈一物，無不是性，那是真正的契入。契入自性之後，心地一定是清淨平等，不再有妄念，這是真正見道。
由此可知，所有一切妄想、分別、執著從那裡來的？從無明來的。什麼叫無明？不知道眾生就是佛性，佛性就是眾生，不曉得這個道理，不曉得這個事實，那就叫無明。有無明才會有妄想，才會有分別，才會有執著。明心見性就是把這個道理、這個事實真相搞清楚、搞明白。從這個角度來觀察，那正是佛在大經上所講，哪一個眾生不是佛？一切眾生本來成佛。實在講，他本來就是佛，還有什麼成不成？一切眾生本來是佛。有情眾生本來是佛，無情眾生也同圓種智，這是世尊在《華嚴經》上說的。
為什麼會有十法界這個現象？下面說了，『直以時異，有淨不淨』，原因在此地。「時」從那裡來的？「時」從無明裡面生起來，我們現在人講抽象的概念，沒有事實。所以時間跟空間都不是真的，都是虛假的，這一句話很不容易懂。我們明明有昨天、有今天、有明天，這不就是三世；昨天過去世，今天現在世，明天未來世，明明有三際，明明有十方，今天人所講的時間與空間，怎麼說時間跟空間是虛妄、是不實在的？這個意思大家要一下會不過來，我們舉一個比喻來說，你們有沒有作夢的經驗？我們都作過夢，有人一天晚上做好幾個夢，當你夢醒的時候，你想想你夢中有沒有時間、有沒有空間？有！夢裡頭確實有時間也有空間，醒來之後，那個時間、空間到哪裡去了？還是佛說的有道理，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以時間跟空間也是夢幻泡影。
因此，佛在《華嚴經》裡面，才講「念劫圓融」，一念可以把它展開為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念。如果時間是真的，怎麼可以延促同時？就做不到了！空間講十方，十方如果是真的，那就真的有距離，那就真的很遙遠，怎麼可以把極樂世界拉到我們面前？怎麼可以把我們同時現在十方一切諸佛剎土？如果空間是真的，那是決定做不到。空間不是真的，所以就沒有距離，十萬億佛國土就在眼前。我們一念頃、一彈指就可以遍歷十方諸佛剎土，《無量壽經》、《彌陀經》上都是這麼說的。
由此可知，時分跟方分就是我們今天講的時間跟空間，只是一個抽象的概念而已。這個概念之發生，就是不了解宇宙人生真相，我們在這個裡面，起了分別，起了執著，所以它是從分別、執著裡面，生起的現象，這個現象也叫眾生；時間也是眾生，空間也是眾生。眾生之本體就是佛性，經上也稱作法性，佛性、法性、自性、真性都是一樁事情。
我們現在迷了，迷的時間太久太長，雖然聞到佛法，一下還醒不過來，還覺悟不過來，這就是有時間的不同，於是有淨有不淨。淨與不淨沒有一個絕對的標準，所以佛講這個話多半是用比較。譬如在六道裡面，三善道跟三惡道比較，三惡道就不淨，三善道就清淨；三善道跟聲聞、緣覺比較，三善道不淨，緣覺、聲聞就清淨；緣覺聲聞跟菩薩比較，緣覺聲聞不淨，菩薩清淨；菩薩跟佛比較，佛清淨，菩薩不淨；淨與不淨是從比較上來說。這也說明十法界依正莊嚴到底是怎麼回事，怎麼來的。明瞭之後就沒有過失，怎麼沒有過失？淨是自性，染也是自性；菩薩、聲聞、緣覺是佛性，餓鬼、地獄、畜生也是佛性，你的心就平等了，不再有妄想、分別、執著，然後放眼觀這個世間，世間的真相你就明瞭了。為什麼會有這些現象？都是由於妄想、分別、執著而生。妄想、分別、執著是虛妄，所以十法界依正莊嚴也是虛幻，不是真實。正如《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影。」那有什麼障礙呢？沒有障礙，這才能契入《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」，入這個境界。
所以末後的結論，『生之與性，二互相即』，決定離不開。大經上常講的體、相、用，相、用就是眾生，體就是佛性，這是一而三，三而一，不能夠分割，不能夠離開。相就是性，性就是相；作用也就是自性，自性就是作用；離開了佛性，相也沒有了，用也沒有了。所以相、用都是依佛性而起，說一就是三，說三就是一，這個道理我們要明瞭，也要漸漸體會到這個事實真相，宗門修行的大德，明心見性就是對這個事實明白了，他會了。我們今天根性不利，雖然聞了佛的教誨，也能夠體會到幾分，但是這個境界不能契入。不能契入沒有關係，念這一句阿彌陀佛，久而久之自自然然就相應，這是一個很巧妙的方法，只要你能夠老實念，就能夠收到效果。下面這段說：
【佛性有二。一者理性。二者行性。】
實在講，佛性只有一，哪有二？一是真實說，二是方便說。為什麼說二？因為佛在經上有這麼一句話，「一闡提沒有佛性」，一闡提是不是眾生？是眾生。眾生怎麼沒有佛性？眾生就是佛性，佛性就是眾生。為什麼說眾生沒有佛性？為了找這句話的理論根據，所以才方便說『佛性有二』。這個二，一個是理上的佛性，一個是事上的佛性，這個『行』就是事。
【理性定有。】
從理上來講，一切眾生有佛性，決定有。
【行性或無。】
行是什麼？迷了。迷了不是沒有理性，迷了見不到理性，像我們現在在迷，我們見不到佛性。有沒有？當然有，哪個眾生沒有佛性？那我們現在能不能說是佛？不是，我們是迷惑顛倒的眾生。我們有佛性，為什麼叫我們做迷惑顛倒的眾生？那就是因為我們見不到佛性。佛性萬德萬能，我們今天德能都沒有，迷失了。所以說『行性或無』，行性就是講佛性裡面的一分覺義，佛性是覺，你現在不覺。從這個地方說，或者是無了。
【涅槃云。或有佛性。善根人有。闡提人無。即是行性。】
這是佛在方等會，在般若會裡面，他老人家都常這樣說，一闡提沒有佛性，一闡提不能成佛。一闡提是印度話，翻成中國的意思，就是沒有善根的人，一闡提翻作沒有善根的人，斷了善根的人稱為一闡提。所以說，一闡提的人不能作佛，這是佛常說的。但是佛在末後法華會上開權顯實，說真的，告訴大家一闡提也有佛性，一闡提也能作佛。所以為什麼佛教裡面常講「成佛的法華」，難道別的經不能成佛，一定《法華》成佛嗎？別的經裡面，佛說哪些人可以成佛，哪些人不能成佛，有成佛、有不能成佛。法華會上統統都能成佛，所以才叫它成佛的法華。法華會上佛講真話，一闡提也能成佛。那麼佛從前講的有沒有錯呢？也沒講錯，是他的方便說，那是講行性，他迷的太深，很不容易覺悟。但是迷的再深，給他很長的時間，他也會慢慢醒過來、也會覺悟。下面說：
【或有佛性。二人俱有。即是理性。】
這是法華會上說的。法華會上講的佛性一闡提也有，所以我們明白這個道理，對我們學佛成佛就有堅定的信心。換句話說，我們自己本來是佛，本來是佛，那你要作佛還有什麼難處？你本來不是佛，你想作佛就難了；你本來是佛，那你作佛就不難。所以法相唯識裡面告訴我們，每一個有情眾生情識裡面，就是我們現在人講心裡頭，佛家的術語叫阿賴耶識。阿賴耶識裡面含藏一切種子，統統具足，也就是說成佛的種子我們有，菩薩的種子也有，聲聞、緣覺乃至到阿鼻地獄的種子，我們統統有。我們的心就是起心動念這個心，像個倉庫一樣，裡面什麼樣東西都有，這就是因，因都具足。這個因要變成事實叫起現行，那要靠什麼？靠緣；因、緣具足了，它就起現行，就成為事實。現在我們希望哪一個緣成熟？念佛就是作佛的緣成熟，我們每天念佛就是起心動念作佛，本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理！請看講義：
【依於理性明其等有。故云凡是有心定當作佛。不言凡是有行定當作佛。】
可見得，佛在一乘了義大經裡面跟我們講的，『定當作佛』是從理上說，也正如淨宗裡面所說的決定得生，決定得生淨土是從理上說的。念佛的人只要你在這一生當中，曾經念過一句阿彌陀佛，你就決定得生淨土，這從理上講的。是不是這一生能往生？那靠不住。從理上講的。你要曉得這個道理，我們看到就歡喜，為什麼？你看基督教徒、天主教徒、外道教徒，他一看到我們身上穿的Ｔ恤，南無阿彌陀佛，那個眼睛一看，照進去了，他將來決定往生。聽我們念一聲「南無阿彌陀佛」，他聽到耳朵裡面去了，他不聽也不行，他已經聽進去了；我們就明瞭，他將來決定往生，這從理上講。什麼時候往生？要等他什麼時候遇到緣，遇到緣，他真正依照經典方法來修行，具足信、願、行，哪一天具足，哪一天他就往生。
所以我們在座的可以講都是蓮池海會的同修，都是阿彌陀佛的弟子，只是到極樂世界有先後不同，有人先去，有人後來，決定得生，給我們充滿了信心。今天我們在此地這一會，因緣具足，希有難逢，也許我們大眾當中，這一生當中還不能往生，原因在哪裡？原因對這個世間名聞利養、五欲六塵還貪戀，還放不下，那麼你到西方極樂世界，這個時間就晚一點，要遲一點。如果我們對這個世間真的統統放下，看到沒有味道，感到真正乏味，不想在這裡再住，想早一點去，你這一生就決定得生。一定要生淨土，不要再搞六道輪迴，六道輪迴太苦了，我們已經搞的時間太久了，還不覺悟，還幹這種傻事嗎？
六道裡面，貪愛是餓鬼道，諸位要曉得，餓鬼道的業因就是貪愛。我們心裡面有這麼一分貪愛，對外頭境界再起貪愛的念頭，那你就被鬼道拉去，作鬼去了。瞋恨是地獄，愚痴是畜生。愚痴就是對於世出世間法哪是真的、哪是假的，哪個是邪、哪個是正，哪些是是、哪些是非，搞不清楚，是非善惡他搞不清楚，這是愚痴；愚痴是畜生道。五戒十善是人道，十善、四無量心是天道。如果真的看穿了，真的看透了，對於六道裡面就沒有貪戀，自自然然希望我們這一生能夠出離。
出離六道，特別是用念佛這個方法，念佛這個方法不但是離六道，同時離十法界，非常不可思議。離開六道、十法界，我們的生活空間就無窮大，十方一切世界真正是隨心所欲，想到哪裡去就到哪裡去。十方無量無邊世界，我們在過去生中生生世世都曾經住過，都有一些相識的老朋友，甚至於過去生中還做過家親眷屬，現在都不知道，都忘得一乾二淨。
可是經上告訴我們，你到達西方極樂世界之後，你的智慧就現前，無量劫之前的事情，你就統統都記得、都明白。所以哪一方世界，你還有一些老朋友想去看他，隨時都可以去。你去看他，他不認識你，你認識他，他跟你有緣，你去跟他說法，他就喜歡聽。沒有緣的，說得再好，不喜歡聽；有緣的，說得不好，也喜歡聽，緣分！所以你就可以隨時隨地應化到十方世界，上求佛道，下化眾生，像觀音菩薩一樣三十二應身，應以什麼身得度，你就示現什麼身。那個時候，儘管在十方世界去遊歷，那是菩薩身分，遊戲神通，通達過去、現在、未來，一點都不迷惑，你說多麼自在，那個多快樂！
我們今天這個社會，一般大眾非常羨慕這個世間一些有福報的人，哪些人有福報？第一個他有錢，有財富；第二個他有閒，他不要做事情，天天去遊覽、去觀光旅遊，這個有福報！所以他得有兩個條件，有錢天天還忙碌沒用處，他不能去遊玩。又有錢、又有閒、又不要工作，他在這個世界幹什麼？每一天去旅行，到處去遊歷、去觀光。我們到西方極樂世界，這兩樣福報就得到，又有錢是又有閒。我們到哪裡去旅遊？不到地球上，盡虛空遍法界，隨著我們的意思去旅遊，你說那個多自在！
到西方極樂世界，見性是沒話說，縱然沒有見性，我們得到阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛福報最大，我們享他的福。在世間這兩樁事情一般人沒有法子求得到，我們一到極樂世界就求到，得阿彌陀佛本願威神的加持，有享受不盡的財富，有無量無邊的智慧。你到那裡去做什麼？天天去觀光旅遊，沒別的事情做，過這種真正幸福美滿的生活。這是我們今天真的可以說垂手可得，只要你在《無量壽經》上，多下一點功夫，我們這一生可以得到。
所以這段經文確實給我們修學，帶來了無比的信心。這是經上說這個話，『凡是有心，定當作佛』。凡是念一句阿彌陀佛，決定往生淨土，這是從理性上講，不是從行性上說。『不言凡是有行，定當作佛。』不是這個說法。說明佛在經論裡面，講經說法有他的權巧方便。底下這一段很好，給我們說明眾生遇緣不同，所以他的果報就不一樣，這個裡面的道理很深，我們要細心的去體會。請看底下這一段；
【眾生遇緣，熏習三乘種性】
這個『三乘』是小乘、中乘、大乘，小乘是聲聞，中乘是緣覺，大乘是菩薩，都是『熏習』成就的現象。
【及不定無性，故有五耳。】
所以一共有五種，這是佛在經上講五種的根性，不同的根性，五種不同根性都是熏習而成，我們中國人所講習慣成自然，是習慣而成，所以這個性是習性，不是本性。在《論語》裡面，甚至於在《三字經》裡面，這是中國古時候教小學，教小朋友的，啟蒙的。《三字經》一開頭，「人之初，性本善」。性是不是本善？不是的，性本善是孟子所講。而荀子他不贊成這個說法，他說「人之初，性本惡」。你看賢人比聖人智慧就差一等，孔老夫子不是這個說法，孔老夫子怎麼講？「人之初，性相近」。這個說得高明，「性相近，習相遠」。所以講性善、性惡，習性！他的習慣，這個拉遠了，距離拉遠了。所以前面講的佛性是真性，性相近，大家都一樣，一切眾生都有佛性，眾生就是佛性，佛性就是眾生。為什麼變成五種性呢？那是習相遠，這是習慣變成的。
【習近聲聞。成聲聞定性。】
常常跟小乘人接觸，他就變成小乘根性。
【習近緣覺。成緣覺定性。】
緣覺是中乘，常常跟這些人在一塊，他就變成緣覺定性。
【習近菩薩。成菩薩定性。】
他就成了菩薩定性。
【習近三乘。成不定性。】
他三種人都接觸，他就變成不定性的根性。
【不習近三乘。成無性。】
如果說根本不接觸三乘人，他就變成『無性』。無性就是對於佛法根本就不接觸，根本不會起一個念頭想去學佛。這個地方這幾句話意思很深很深，我們把這段文念完。
【卒難教化。】
無性的人佛沒有辦法教，因為他不想接觸佛法，沒有意願接觸佛法。
【故知熏習成五種性。】
最後這一句是總結，五種根性是熏習的。我們明白這個道理，如何把它落實在我們現實修學的功夫上？諸位現在對佛法都有興趣，大多數是什麼種性？不定性的種性。因為你們什麼樣經論都看，不管哪個法師、大德講經統統都聽，聽了還都歡喜，就變成不定性的根性。將來你能成就什麼？也就沒有一定，沒有一定就是沒成就。你又不能成聲聞，又不能成緣覺，又不能成菩薩，到最後還是凡夫一個，沒有成就！我們明白這個道理，這一切法從熏習而成，那就不如專門念阿彌陀佛來熏習，這是了不起的人。一天到晚念《無量壽經》，念無量壽佛，念阿彌陀佛，專修專弘，你不要很久的時間，三年、五年你就變成阿彌陀佛。阿彌陀佛還得了！你看世尊在經上讚歎，「光中極尊，佛中之王」，你不但是要作佛，要作佛中之王。行不行？行，憑什麼行？熏習。諸位必須要懂得這個道理，今天晚上你來聽經沒有白聽，今天晚上這一會就無比的殊勝，一門深入。
在一切經論當中，《無量壽經》是古大德為我們選擇的，隋唐時代中國、日本、高麗這些高僧大德，曾經做過研究討論，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，這一切經論，哪一個經第一？這個第一就是最圓滿、最殊勝。圓滿是從教義上來講，教、理、行、果，清涼大師分《華嚴》，信、解、行，證教理行果！這個圓滿幾乎大家公認《大方廣佛華嚴經》，最圓滿的。殊勝是從成就上說的，如果你依照這個法門修學，你不能成就就談不到殊勝，一定要有成就，要有結果。你依照這個方法去修行，證阿羅漢是結果，證到菩薩果位是結果，成佛那是更殊勝的結果。
《華嚴經》到末後，善財童子五十三參修行證果，最後遇到普賢菩薩十大願王導歸極樂，成就究竟圓滿的佛果，這是無比殊勝、第一殊勝。這是古大德他們為我們後學做擇法眼，選擇佛法的慧眼。可是《無量壽經》跟《華嚴》再一比，這些人公認《無量壽經》第一，就把《華嚴》比下去。為什麼？《華嚴》最後的圓滿是在《無量壽經》，十大願王導歸極樂，歸《無量壽經》。《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結，是《華嚴》無比殊勝的基礎。這是做比較的時候，比出來《無量壽經》第一，所以《無量壽經》是一切諸佛之所護念，小本《彌陀經》經題就是這個。
換句話說，一切諸佛沒有不講《無量壽經》，一切諸佛沒有不修《無量壽經》，一切諸佛沒有不勸人修學這部經典，一切諸佛沒有一尊佛不勸人求生淨土的，才知道西方淨土是佛法的登峰造極，真實無比的殊勝。我們在這一生當中要想成就，沒有別的，熏習，熏習就是緣，我們遇到這個緣，不要再搞別的。
有人學《華嚴》，覺得我要是不念《普賢行願品》，總覺得對不起普賢菩薩；不念《普門品》，我對不起觀音菩薩。你要這樣的想法，觀音、普賢在那個地方看到，都搖頭流眼淚，錯了，你們錯了！你們到了西方極樂世界，天天跟觀音、普賢在一起；不到西方極樂世界，跟普賢、跟觀音菩薩遠之遠矣，你要懂得這個道理，要了解這個事實真相。今天一切放下專念阿彌陀佛、專念《無量壽經》，就是念普賢菩薩，就是念觀音菩薩，就是念一切諸佛菩薩。
凡夫最麻煩的是感情，情識不能丟，所以世世搞輪迴，不知道佛菩薩的意思。所以我們在此地讀了之後，要能夠深深體會到這一層的經義，這一段的精華。從今以後，所有一切妄念統統捨掉，死心塌地一句阿彌陀佛念到底。你喜歡普賢菩薩，見了普賢到極樂世界再跟他學《華嚴經》；你喜歡觀音菩薩，你想學《法華經》，暫時丟掉不要學了，念佛到了極樂世界，見到觀音菩薩，跟他學《法華經》，你說你多自在。西方世界那個裡頭，無量無邊的法門，你學一樣，你很快能成就。你所有一切法門統統都學，很快也能成就，什麼道理？第一個是智慧現前，第二個是老師都是諸佛如來，同學都是等覺菩薩，壽命無量！所以無論修學一門、無量門都很快成就。我們為什麼不去？為什麼還要留戀這個世間？壽命短促，善友稀少，學什麼都不能成就，這是我們必須要搞清楚。請看講義：
【真理寂寥。不屬諸數。借一以遣三。三亡則一遣。一亦不為一。此以非一遣一也。】
這幾句話它的真正目的是告訴我們，佛講經說法所遵循的原則，實在講佛不但無有定法可說，老實講佛無有法可說，這才叫『真理寂寥』；真理就是宇宙人生的真相。『不屬諸數』，這個「數」是數量，不屬於數量。凡夫起心動念就落在數量上，所以世間算命看相不但中國有，外國也有，不但現代有，上古時代就有。算命看相靠得住、靠不住？靠得住，而且很可靠，但是你要遇到真正懂得的人，江湖上這些算命看相的，我看靠不住。諸位念《了凡四訓》，袁了凡遇到孔先生，那是算命看相的高手，他是個內行人。他將袁了凡生辰八字排定之後，預言他一生，說的一點都不錯。在那個時代，他每一年總收入有多少，孔先生都給他算定，真的是「一飲一啄，莫非前定」，人有命運。為什麼有命運？因為你有念頭，你會起心動念，你就有命運，就落在數裡頭。哪一天你念頭沒有了，你就不落在數裡頭；換句話說，人家來給你算就沒法子算，你不落在數裡頭。
所以一個人有命運，被那些會算的人算得很準。一個家有家運，你開一個店，那個店也有運，一個國有國運，整個地球有世運，都落在數裡頭。所以我們看到古代、近代，中國、外國那些預言家，那個預言家我們現在講預言家，實際上就是算命家，他替國家、地區來算命，替這個世界來算命，那是功夫高明的。這些人所講的，有些確確實實是很可靠，他的看法看得很準，他算得很正確。
中國《四庫》裡頭好像還有一部叫《皇極經世書》，這部書裡面，它所算的世運，就是這個世界的變化。根據什麼？根據數學，所以在中國凡是這類的學術都離不開《易經》，《易經》是數學。凡是落在數裡面，依據數學的理論都能夠推斷出來。如果你是精於數學的話，你的推斷相當正確。
但是佛性、真性不是數，不落在數裡頭，所以佛說法也是依這個為基礎。眾生一念不覺而有無明，有無明，這愈來愈發展演變，愈來愈麻煩，像相宗裡所說的，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。這幾句話就是講，我們現在這個宇宙人生的起源，現在科學家在研究這個東西，這佛經上早就講得很清楚。宇宙怎麼來的，一切萬物怎麼來的，相宗裡頭講得很清楚、很明白。既然有這些迷惑顛倒種種的轉變，佛在教導這些眾生回頭，幫助眾生破迷開悟；悟就是覺。佛用什麼方法？講方便三乘法，或者現代人層次講得更低，方便說五乘法。五乘：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這叫五乘。但是佛在經典裡面常常講三乘，不說人、天，為什麼？人、天連小果都沒有，人、天沒有果報，這個我們一定要懂得。到阿羅漢才算是一個小的果報，不再受輪迴，不再受這些苦難，才算是得了一個小結果，那個果不是真的，相似的果報。
佛講到最後，這個事前頭也曾經跟諸位講過，三乘是方便說，不是佛的本懷，佛的本懷是唯說一乘法，《法華經》上講的「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這個我們在前面念過。所以在《法華》會上佛講一乘，一乘是什麼？是勸大家捨棄從前所講的方便法，那是三乘；換句話說，佛說三乘是希望用三乘的方便，讓你以這個基礎契入一乘，目的在此地，不是叫你學三乘，不是叫你去證三乘果，那你就錯會了佛的意思。願解如來真實義談何容易！
佛講《法華》，佛講《華嚴》，古德明白告訴我們，講這個經是幹什麼？引導你入《無量壽》，古大德講得這麼清楚，《華嚴》、《法華》不過是此經之引導而已，你看這個話說得多明白；此經就是指《無量壽經》。如果用現在經開三分來講，來做個比喻，《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，序分引你到正宗分；小本《佛說阿彌陀經》是流通分，你這才真正懂得佛的真實義，這才是佛的本懷。
你要完成《法華》、《華嚴》，一定要到西方極樂世界，為什麼？普賢菩薩自己說的，他到西方極樂世界才圓滿他的十大願王；換句話說，他要不到西方極樂世界，他的十大願王沒法子完成。十大願王的圓滿要得阿彌陀佛本願的加持，這不是清清楚楚、明明白白！所以《法華》會上借一乘遣三乘，那個三乘你捨棄了，給諸位說，一乘也沒有，你要再執著一乘就又壞了，你以為真的有一乘！所以佛法教我們徹底把妄想、分別、執著打掉，「一」也不能執著，執著「一」還是錯了，所以『三亡則一遣』，「一」就沒有了。
『一亦不為一』，這是用非一來遣一，才真正入佛知見，才真正明心見性。這個時候，我們用個方便話來說，你成佛了，你成就究竟圓滿的佛果。我們這個說法也是方便說，你不要真的執著「我已經成佛了」，你要執著你成佛了，你決定是凡夫。為什麼？你的妄想、分別、執著沒離開，這個道理要清楚、要明瞭，要細心去體會。底下這一段：
【令物除執。常說權實亦莫執之。】
『令物』，教導，物就是眾生。為什麼不說「令人除執」？如果說令人除執，佛的教化範圍就小了，在九法界裡面，只有人法界，其他沒分，所以用物。這個物就是九法界的眾生，上從菩薩、聲聞、緣覺，下至三惡道的眾生，這一個字全都包括了，你看他教導的範圍多麼廣大。佛講經說法常講『權實』，實是真實，權是方便，有時候用方便說，有時候用真實說。你如果真正明白，佛方便說你也不執著，真實說還是不執著，你就能懂得佛的意思。方便、真實都不執著，你執著都錯了，執著方便是錯誤，執著真實還是錯誤，為什麼？你起心動念了。自性裡頭，清淨心中沒有妄想、分別、執著，所以你一有執著，你的妄想、分別、執著三樣都具足，三樣都具足是六道凡夫。十法界裡面，四聖法界裡這些眾生，他們沒有執著，他有分別。所以妄想、分別、執著統統要不得；換句話說，時時刻刻保持著你的清淨心，這叫真正修行。
這個事情說起來容易，做起來很難，幾個人能做到？我不想打妄念，偏偏妄念很多，有什麼辦法？壓也壓不住，連晚上睡覺都不老實，都還作夢，作夢就是打妄想；你不打妄想，怎麼會作夢？由此可知，這個妄想、分別、執著日夜不停，剎那不停。微細的妄想、執著，我們自己不知道，不是沒有，有自己不曉得。我們生生世世都是被這個害了。現在佛教給我們一個好辦法，妄想、執著不必斷也能成就，用什麼方法？專念阿彌陀佛，想阿彌陀佛也打妄想，專想阿彌陀佛。念阿彌陀佛也是分別、執著，妄想、分別、執著統統對準阿彌陀佛，這個方法妙極了。等見到阿彌陀佛之後，妄想、分別、執著都沒有了，這個方法巧不巧？所有一切大乘法裡面，都沒有這個方法，所以十方諸佛讚歎，這個法子太妙了，能令博地凡夫一生平等成佛，真正不可思議，這個法子到那裡去找！真的叫希有難逢。難怪彭際清居士讚歎，「無量劫來，希有之一日」，希有難逢，怎麼會碰到這麼一個法門？用這麼一個巧妙的方法，把我們無始劫以來煩惱的根拔掉，妄想、分別、執著是根，連根拔除。
我們今天不但自己遇到了，明白了，真正搞清楚了，死心塌地一門深入專修專弘，而且還把這個法門普遍的勸導一切大眾。這個時代的眾生雖然是劫難重重，但是不能說他沒有福，福報挺大，生在現在這個時代，科技發達的時代。我們利用高科技，把這個訊息傳遞給一切廣大的群眾，借宗教裡頭一句話說，傳福音，這是真正的福音，一點都不假。你接觸到了，能信、能願、能行，你這一生成就了。接觸到的人眾多，太多太多了，接觸到之後，他還信心生不起來，願發不起來，原因在那裡？接觸到，了解不夠透徹，也就是我們現在講，認識還不夠深。如果他有很深的認識，他的信、願自然就生起來。所以對於這個法門還信心不夠強，願心不夠切，都是解不夠，我們有責任幫助他們，幫助他們理解，幫助他們深入。在沒有辦法排除妄想、分別、執著，用這個方法把我們妄想、分別、執著集中在阿彌陀佛名號上，從此以後不再打別的妄想，不再有其他的分別，也不再有其他的執著，對象對準阿彌陀佛，我們這一生就成功，這方法妙極。我們看下面這一段：
【偈云。諸論各異宗。修行理無二。競執有是非。達者無違諍。】
這首偈是說明佛門裡面宗派不同，修行方法不同，所產生許許多多的現象。這些現象用現代的話來說，就是矛盾。佛法宗派修學裡，產生許許多多的矛盾。矛盾的根源從哪裡來的？根源是理解不夠透徹；換句話說，從一知半解裡面，生起的妄想、分別、執著，所以才會有這些現象。如果對於理論、經教的理論透徹了解，這個爭執、這些矛盾的現象，完全沒有了，知道「法門平等，無有高下」。
『諸論』，這個論是講大家對於佛所講的經典，種種的解說，我們今天講的註解、講解，這就叫論。因為每個人講的不一樣，每個人見地不一樣，所以佛教就分成許許多多的宗派。實在講，這些宗派，他的修行理論上講，是一不是二。理是什麼？理是佛性，無論那一宗，無論那一派，無論那一部經，無論那一個法門，最後的目標都是明心見性。我們念佛求生淨土，到西方極樂世界見阿彌陀佛，還是明心見性，所以說沒有兩樣。
對於這個事情沒搞清楚、沒搞明白，於是個人執著個人的，彼此不相容，甚至於造成彼此毀謗。每一個宗派執著自己的成見，不能容納別人，造成無量無邊的過失。不但自己不能成就，而且是毀謗三寶，因為所有經論法門都是佛說的。你執著這個經對，那個經不對，我這個宗好，別宗不如我，你就在這裡面起了分別、執著，你就在造毀謗三寶的罪業，這個就錯了。佛所說的一切法是平等法，理平等，再給諸位說，法也平等。那我們為什麼在那邊又選擇？我們的根性不平等，道理在此地，不是佛法不平等，我們根性不平等。
因此我們在無量法門裡面，要選擇一個適合自己根性的法門來修，我們才容易成就，在短時間成就，這就對了。所以你明白這個道理，了解事實真相，這叫『達者』。你絕對不會違背佛的意思，佛說法度眾生的這個意思，你不會違背。你也不會與任何一個人爭論，不但佛門裡面沒有爭論，對其他宗教也沒有爭論。我們見到任何宗教徒、任何眾生都皆大歡喜，為什麼？我們知道他有佛性，他將來一定作佛。我們給他做了一個增上緣，念一句阿彌陀佛，他聽到了；寫一句南無阿彌陀佛，他看到了；我們心裡很高興，他將來決定得生淨土，也是蓮池海會的同修，有什麼好爭的！何必爭早遲？我早去，他遲去，何必爭這個，早晚都一樣。時間沒有先後，空間沒有差別，你說這個多自在。請看講義：
【海東曉公云。如言而取。所說皆非。得意而談。所說皆是。貴在得意亡言耳。】
這句話講得好！誰說的？韓國元曉法師說的，他是唐朝時代的人，在中國留學很有成就的一位高麗的高僧，這幾句話是他講的。『如言而取，所說皆非』，就錯了，這個意思佛在經上有說，馬鳴菩薩在《起信論》裡也講到，說的話不一樣，意思相同。馬鳴菩薩講，教導我們修學佛法應當有的好態度，譬如聽經要離言說相、離名字相、離心緣相，用這種心態來聽經，你就會開悟。為什麼？得意！這三句話，總而言之就是不執著。聽經不執著言語，不要執著言語；不執著名相，佛經裡面許許多多的名詞術語，你懂得它的意思就行了，不要執著它，不要把它放在心上；還得離心緣相，心緣相是你也不要想它的意思，聽懂了就懂了，不懂不要去想，愈想就愈不懂，不能想的，佛法怎麼可以想？為什麼說愈想愈不懂？想就落到分別、執著上去，分別、執著怎麼能解如來真實義；分別、執著跟佛性完全相違背。所以你不想，佛性現前，真理現前，一想就壞了，就錯了，所以佛經怎麼能想！
所以我勉勵初學的同學，你們發心上台來講經，要有充分的預備，哪些地方是需要預備，哪些地方不能預備。什麼地方需要預備？字不能念錯，看看這個經上有些生字去查字典，這個要預備；這些法相名詞不能講錯要查辭典，這個不能隨自己的意思講，不可以！這些要預備。經的義理不能預備，義理預備壞了，那個不是講經，那是講你自己的意思，不是如來真實義，義理不能預備。所以預備的東西很少，都是文字工具上這些東西要預備。
可是我們在初學，我們煩惱習氣很重，佛的意思一點都看不出來，那怎麼辦？我們也不能不預備，預備什麼？看看古人的註解，他們是如何體會的。所以初學講經不是講自己的東西，講古人的註解；換句話說，也不是佛的意思，祖師大德的意思。祖師大德的意思，雖不是佛的意思，跟佛相似，是同一個方向，同一條路，不過距離很遠沒有達到就是了。我們預備這些，等到自己心地清淨有領悟了，那你就是直解的意思，所以諸位要懂得，決定不能預備。你預備的時候，你講的東西講得再好，人家聽了也點頭，出去印象就沒有了，沒有餘味。你自己從內心裡面所體悟到的，你說出來的時候，人家聽了幾天都不會忘掉，它有餘味，這個就不一樣。
所以善於講經的人，那是真正有功夫。所以這是我跟同學們常講，你要經講得好，一定要有自己修證功夫，你自己沒有真實修證的功夫，你講什麼？你從哪裡講起？如果去思惟想像這應該怎麼講，全落在第六意識裡，哪裡是佛的真實義！
所以你以自性清淨心、真誠心、平等心、大慈悲利益一切眾生心，你從這個心裡面所吐出來的，至誠自然能感動人。真誠就能得佛菩薩加持，佛菩薩加持，這個經本一翻開，意思自然現出來，不是你預備的。你沒有翻開經本，沒有意思；經本一翻開，意思就現前，從哪裡來的？不曉得，這是真的。講完之後下台，人家問你講什麼？不曉得，這也都是真話。純一真誠利益眾生的心，這個就是至誠感通。所以「貴在得意」，真正明白義理；真正明白義理，那所說的不管你怎麼說法，『所說皆是』，長說、短說，深說、淺說，正面說、反面說，都頭頭是道。所以左右逢源，源、道都是講的自性，這就是所謂的明心見性，無不是心性。
『貴在得意亡言耳』，亡言不是言語不要了，對自己修行不需要言語，不需要念頭，心起動念都不需要，都用不著。但是幫助別人要言語，要隨眾生的分別而分別，隨眾生執著而執著，表演、演戲！跟大家在一起就演戲，不跟大家在一起就面壁，就像佛像一樣坐在那裡如如不動，有人來了就跟他演戲，遊戲神通，他怎麼不快樂，怎麼不自在？無論怎麼樣的表演都是利益眾生，都是令眾生破迷開悟，或是顯說、或是暗示，利益無邊。所以元曉大師這幾句話說得很好。我們再看下面這一段：
【言一念不生。即名為佛者。即心本是佛體。妄起故為眾生。一念妄心不生。何為不得名佛。】
這個幾句話很簡略，說出佛與眾生的差別，什麼是佛，什麼是眾生。換句話說，一念生了就是眾生，一念不生就是佛。我們去學吧！學個一念不生。你要真正學成了一念不生，你還不是佛，那是什麼？木頭！一念不生不是個木頭？木頭人、石頭人他一念不生。真正修成了，果報在無想天，他沒有想，果報在無想天，還是凡夫，還是成不了佛，無想天是凡夫天，你說這個事情多麻煩。所以此地這個『一念不生』，必須要曉得，這個一念是妄念；一個妄念都沒有，他有正念；正念分明這是佛，佛是一個妄念都沒有。
什麼叫正念？什麼叫妄念？與性體相應叫正念，與性體相違背叫妄念，這是一個絕對的標準。性體離念就是離一切妄念，為什麼又說它是正念？因為性體是光明的、是覺的，覺而不迷的。也就是說，性體對於宇宙萬法，覺也好、迷也好，一真法界也好、十法界也好，佛也好、地獄也好，他統統明瞭，照見；統統明瞭，統統通達，裡頭一念不生，這叫正念。假如說一念不生，什麼都不知道，這是無明，這個不是正念，墮落在無明裡面。
一般人修行最麻煩的地方，不是落在無明裡面，就是落在妄想裡頭。許許多多人學佛沒有離開妄想，沒有離開分別、執著，所以他不能成就。研教不但不能夠大開圓解，連經教裡一分、兩分的義理都看不到，原因就是妄想分別執著太重了。妄想分別執著少一分，你的智慧就透一分；少兩分，智慧就透兩分；你有一分智慧，你就見一分教義；你有兩分智慧，你就見兩分教義；這個道理在此地。所以為什麼講你這個經教要修行功夫，沒有功夫，你見不到它的意思，你所看的是文字、是表面，裡面的意思一分都透不進去，它難在此地。
有些人去參禪，教這麼麻煩，這麼囉嗦，不幹了！去參禪，天天面壁，什麼念頭也沒有了，墮在無明裡頭。雖然入定，定功不錯，一入定幾個小時，甚至於幾天才出定，你問他世出世間事，他什麼也不知道，那這麼行？這就墮在無明裡頭。這兩關最難破！不可以誤會把無明當作心性，這個就大錯特錯了。
所以我們曉得，這個地方所說的一念不生就是佛，這個一念是妄念，一個妄念都不生這叫佛。為什麼？『心本是佛體』，心就是佛，佛就是心，心佛是一不是二。說佛，佛是覺的意思，心是靈明大覺，這個覺不是修來的，是自己本來就具足的，所以叫本覺，不是修來的，本覺就是佛。
『妄起故為眾生』，這個字就好了，前面這個一念不生，雖然沒有講一念是正念、是妄念，後面這個說出來了。妄念，一個妄念生起來就變成眾生；換句話說，一個妄念起來了，迷了！後面這一句話就說得更清楚、更明白，『一念妄心不生，何為不得名佛』，這個話說得很清楚、很透徹。所以這個念是妄念，不是正念。
佛為眾生說種種法，說種種偈，他從哪裡說出來？從正念裡面說出來。世間人也有種種學說，也有種種理論，也有種種典籍，也是多得不得了，他們這麼多的言論、典籍從哪裡出來的？從妄心裡面出來的。這兩個根源不相同，這一點我們一定要辨別清楚，這是佛法跟世間法不相同的地方。諸位要知道，佛法單單指諸佛如來；世間法，菩薩以下都是世間法。菩薩還有一品生相無明沒斷，我們講等覺菩薩他的東西還是不純真，還是有摻雜，他摻雜一分無明，不純！像我們這個黃金一樣，它是九九九，它不純，等覺菩薩是九九九，這個我們必須要搞清楚。
那麼六道凡夫以下，就更不必說，完全從妄心裡面生出來，說的雖然頭頭是道，有窮有盡。我們佛經裡面常常講無極清淨，無極就是無有窮盡，無有邊際。世間無論哪一種學說，它都有範圍、有止境，不是無盡。稱性就無盡，與性體相應，這是無極；與阿賴耶識相應，那就是有盡。像這些理跟事我們都要清楚、都要明瞭。再看底下一段：
【達磨碑云。】
這是紀念達磨祖師的，這一篇文字裡面有這麼幾句話說：
【心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登正覺。】
這個『心』是妄心，不是真心，就是我們常講的起心動念。起心動念，你就是凡夫，六道凡夫。『曠劫』是長時間，無量劫來，你在六道裡面不能超越；這個『滯』就是停滯，你滯於六道，你沒有辦法超越輪迴。什麼原因？就是因為你有妄心，你在境緣上起心動念，壞就壞在此地。諸佛菩薩應化在我們世間，你們諸位想想，釋迦牟尼佛當年在世，他也穿衣服，他也吃飯，他的生活跟我們沒有什麼兩樣。我們每個人每天有工作，他也有工作，他的工作，出去托缽是他的工作；回家來教學，教導學生，給學生們上課，講經說法是上課，是他的工作。他也有工作，他也有穿衣、吃飯，跟我們有什麼兩樣？
而古佛、大菩薩們在中國示現，歷史上記載得多。實在講，生活行持跟我們完全沒有兩樣。諸位熟知的永明延壽禪師，梁武帝時代的人，阿彌陀佛的化身再來的！布袋和尚，現在你們看到彌勒佛，那個肚皮很大，造的那個像，五代後梁時代的人；彌勒菩薩再來的、化身的。寒山、拾得是文殊、普賢化身的。他們所表現的，跟我們真的沒有兩樣。還有示現居士身的，生活跟世人完全相同，他是不是墮落？是不是變成凡夫？沒有，他還是住他的大菩薩境界，差別在哪裡？他們沒有妄心。他們雖然有事，事沒有妨礙，《華嚴經》是講「理事無礙，事事無礙」，只要沒有心就沒有妨礙，沒有事要有心還是妨礙。你天天盤腿面壁入定，每天坐幾個小時，沒事，沒有做事，善事、惡事都沒做，可是心裡頭還打妄想，那就壞了。你心裡面還想善、想惡，想東、想西，錯了！真正修行在大乘法裡，論心不論事；小乘法是論事不論心，大乘法是論心不論事。事沒有妨礙，事事無礙。他們的功夫就是無心。
『心無也剎那而登正覺』。雖然示現是我們凡夫這個身體，跟我們凡夫同事，他住他的佛境界，他住他的菩薩境界，他絕對沒有退轉，絕對沒有墮落。為什麼？沒有心，沒有妄心，所以他們真正的境界，實際上就是華嚴境界。阿羅漢以上示現到六道裡面度化眾生，全是華嚴境界，處事待人接物都是用真心，不是用妄心。妄心就是有分別、有執著，真心沒有分別、沒有執著，所以他表演的那個分別、執著，是隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，就是十大願王裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」，人家學的是這個。自己裡面一念不生，一個妄念都沒有。所以應化在世間普度眾生，利益一切眾生，自己還住自己的位置，沒有變更，這是不可思議的境界，《華嚴》稱為大不思議經，就是從這個地方說的。好，今天時間到了，我們就講到此地。