華嚴經疏論節要研習報告 （第十集） 1997/10/5 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0010
請看講義：
【毘尼翻為滅。滅有三義。一滅業非。二滅煩惱。三得滅果。】
『毘尼』我們一般翻作戒律，這個裡面有三個意思，這是梵語的音譯。主要的意思是講『滅』，「滅」在此地跟我們講三個意思。第一個意思就是滅一切錯誤的造作。第二個是『滅煩惱』，煩惱是指貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這是經論裡面常講的六種根本煩惱，第六種就是見惑。惡見就是錯誤的見解，再分又分成五種：所謂的身見、邊見、見取、戒取，邪見，合起來就是一個惡見。由此可知，經論上講的煩惱就是說的見思這十條。
第三個意思是『得滅果』，如果煩惱滅了，你就證得果位，這個果位是小乘的阿羅漢。所以佛在經上常說，正法時期，戒律就成就。在正法時期依照戒律的修行，就能夠證得初、二、三、四果，就能證到果位。佛法傳到中國來之後，這正是佛的像法時期，也就是說佛滅度一千年，佛教傳入中國。在那個時候，許多翻譯經論的這些大德，都是證得三果、四果的人，就相當多，我們在歷史上所記載的能夠看到。由此可以證明正法時期持戒能證果。再看底下這一段：
【教海沖深。法雲彌漫。智光無際。妙辯叵窮。法華云。諸法寂滅相。不可以言宣。是法不可示。言詞相寂滅。】
這一段是說佛法宣說不是一樁容易事情，為什麼？佛法太廣太深了。前面這兩句就是說深廣，第一句說『教海』，海是比喻，像大海一樣深。下面『雲』也是比喻，雲彩遍布在空中，就是散布在空中，取它廣的意思，佛法無限的深廣。『智光無際』，「光」也是比喻，智慧就像光明一樣，也是沒有邊際，所以才能夠證得無限深廣的教理。然後才能夠得無礙的辯才，末後一句就是指的四無礙辯才。這是什麼樣的人？一般大乘經上所說的，七地以上的菩薩，才證得這樣的境界。七地以前講經說法，都要得佛力加持，前面給諸位報告的，如果不得佛力加持，沒有人有能力能為大眾講經說法。怎樣得到加持，怎樣得到佛菩薩保佑，前面說過，這個地方就不必再說。
所以《法華經》上講，『諸法寂滅相，不可以言宣』。「寂滅」，不僅僅講的是理，理是寂滅的，我們初學的人多少能體會到幾分，說起來我們也會點頭；事相也是寂滅的，那我們就不懂了。我們看到這個事相，好像不是寂滅的；實際上來講，事相也是寂滅的，為什麼？相不離體，體不離相，見相就是見性。如果你要見到相的寂滅性，你就是明心見性，你就不是普通人，也正是經上所說的法身大士之流，這才是事實的真相。
這個真相說不出來，不但說不出來，也不能想像，所以說不可思議，這句話是真話。我們思惟的能力達不到，能夠想像、能夠思惟，諸位必須要曉得，阿賴耶識以內，第六識作用非常之大。在法相裡面講，唯有第六識能夠遍緣五十一心所，你看八識哪一個識有這麼大的功能？唯有第六識能夠緣五十一心所，它能夠緣阿賴耶，就是沒有辦法緣自性，所以用這個心沒有辦法見性。
如果要想明心見性，必須要把六、七這二識捨掉，六識是分別，七識是執著；換句話說，要把分別、執著捨掉，永遠不再用這個東西，你就能見性。如果還是要用第六識、第七識，也就是還是用分別、執著，你決定不能見性，決定不能夠契入事實的真相，所以才說「不可以言宣」。雖然不能說，佛菩薩有方便，凡是言說皆是方便，會聽、會讀的，藉著這個方便契入真實，所以這個法門叫方便門，道理在此地。
末後兩句，『是法不可示，言辭相寂滅』。就是說事實真相確確實實是「言語道斷，心行處滅」，我們的言語文字功能非常有限，比思惟想像範圍小得太多，何況思惟想像都達不到，言語當然是不可能的。但是我們初學的凡夫，如果離開了言語文字，我們就沒有依靠，到哪裡去學？但是我們要切記，言語文字是方便、是接引，如果把這些文字、經典就當作是佛法，那就是認指為月了。禪宗講指月，月亮在哪裡？手指指著，向那邊去看。你把這個手指當作月亮，不是錯了嗎？經教、文字就是手指。月亮在哪裡？指的那個方向，決定不是指。所以佛所說的法，是在言語、文字之外，弦外有音，奇特！你離開言語文字，還要離思惟想像。你看馬鳴菩薩《起信論》裡面告訴我們「離言說相，離名字相」。就是佛經裡頭的名相術語不能執著；「離心緣相」，心緣是你思惟想像都不能用，你就叫會聽，你才能夠聽到如來所說的真實義。著了相，你就得不到如來真實義，這一段主要是說這個。再看下面一段。
【以無言之言。詮言絕之理。以無變之變。應無窮之機。】
這就是說明佛菩薩的善巧方便，說不出的他能說，思惟不到的，他教給我們怎麼樣思惟，這是如來的真實智慧。所以佛講的一切經教，我們要懂得他是『無言之言』。我們平常講「說而無說，無說而說」，這一句話就是這個意思。這句話不好懂，如果你要懂得了，那麼佛的「無言之言」裡面所講的意思，你就體會到。
正因為這句話我們聽不懂，我們聽經著了言說相，我們讀經著了文字相，所以也很用功、也很精進，幾十年下來還是這個老樣子，沒有進步。不是不用功，是真用功，為什麼沒有進步？為什麼不能契入境界？道理在此地。這是清涼大師給我們說出來，我們平常說實在話，很少人真正留意這樁事情。我們看古人修行，很多三年、五年就入境界，有的人開悟，有的人得定，證果的比較少。為什麼我們用二十年、三十年，連個消息都沒有，自己也懵懵懂懂的混下去，沒有認真的去追究原因到底在哪裡。什麼地方錯了，為什麼別人能開悟、能證果；我們下這麼大的工夫，用這麼多的時間都還得不到？能夠回過頭來去找那個原因，這個人就覺悟了。原因找出來之後，我們將這個原因消除，障礙就沒有了。
古德可以做到，我們又何嘗做不到？今天在此地一會，難得清涼大師將這個問題跟我們提出來。末後兩句是講諸佛菩薩應機說法，『以無變之變，應無窮之機』，九法界一切眾生根性非常非常複雜，他用什麼方法來應付？他用甚深的禪定，不變隨緣。隨緣跟不變，我過去在講席當中跟諸位報告，我說了四句：「不變隨緣」是諸佛菩薩，嚴格的講是諸佛如來，不變隨緣；菩薩是「隨緣不變」；二乘，聲聞、緣覺，「不變不隨緣」；我們凡夫是「隨緣隨變」，你們想想對不對？隨緣隨著變！隨緣當中有主宰，自己不變，你就是菩薩。這個地方講的是如來境界，他是不變隨緣，所以他能應九法界一切眾生不同之機。
【經云。了法不在言。善入無言際。而能示言說如響遍世間。】
這一首偈給我們說明『了法不在言』，了法就是開悟，教下裡面講「大開圓解」，禪宗裡面講「明心見性」，在不在言？不在言。雖不在言，諸位要曉得，也不離言，也沒有離開言語。「不在言」這一句話，重要的意義就是教我們決定不要執著言說相，執著在言說相裡面，悟門就堵塞了，就不能夠開悟。
『善入無言際』，無言際就是法性，善入就是我們講證得的意思，善是善巧，契入無言際。《無量壽經》上講的「真實之際」，此地無言際就是真實之際。這都是講明心見性的境界，真正悟入佛之知見。然後『而能示言說，如響遍世間』。諸佛菩薩為一切眾生講經說法，這也跟前面所說的，必須要有證，有修、有證而後所說才真實。總而言之，他的義趣都是叫我們要注意修證的要緊。佛講經說法是為我們開示，佛的能示已經盡到，我們能不能悟入，完全是自己的事情，這個事情佛幫不上忙，我們一定循著佛所教導的方法、規矩，依照他的這些原則去學習。我們現在講學習，佛法的術語叫修行，修行就是我們現在講的學習，要認真去學習，才有契入的機會。下面說：
【如來隨一切眾生心行欲樂。無量差別出若干音聲。而轉法輪。】
佛對於九法界眾生，尤其是六道眾生，每一個人根性，他都明瞭。你有習氣，你的習氣怎麼來的，他都清楚；習氣的根源一定與過去世有關係，過去無始！佛在究竟圓滿甚深的禪定之中，徹見一切眾生無量劫來生生世世的狀況，所以你那個習氣從哪裡來的，人家清清楚楚、明明白白，所以佛說法就能夠對症下藥，藥到病除，能幫眾生解決這些問題。佛雖然有這個能力，可是經上也常說，佛不度無緣之人。譬如這個大夫很不錯，對你的病他看得很明白、很清楚，確實他有方子治你的病。可是這個人怎麼樣？對這個大夫沒有信心，不相信他，不接受他的治療，那就沒法子了。世間好大夫遇到這樣的病人，只有搖頭嘆息，無可奈何！但是佛有辦法，佛知道他跟哪一個人有緣，佛會讓那個人來度他，這比一般大夫又高明太多了。這些在經論裡面，我們細細去觀察，佛把這些事理都跟我們講得很清楚、很明白。請看講義：
【如來祕密藏大法明大法照大法雨。亦復如是。唯除第十地菩薩。餘一切眾生聲聞獨覺。乃至第九地菩薩。皆不能安不能受。不能攝不能持。】
這一段是給我們說明，如來果地上的境界。『如來祕密藏』，這個「祕密」是形容詞，不是真的。諸位同修一定要知道，佛法裡頭沒有祕密，如果有祕密，我們就不要學佛了，為什麼？佛還有祕密，祕密就是不可告人的事，不可告人的事一定不是好事，佛哪有祕密？所以這個祕密是形容，形容理事境界太深，給你講你也不懂，你也不能體會，所以就叫它做祕密，意思在此地。「藏」是含藏，他裡面藏的東西太多了，無量無邊；我們講的寶藏，無量無邊的寶藏。
實在說，「如來祕密藏」我們每一個人都有，哪一個人也不欠缺一絲毫。我們在《般若經》裡面看過，去年在此地講的《金剛般若》，《金剛經》上有時候講如來，有時候講佛。現在在這邊，這些年輕法師天天在這個地方宣講《無量壽經》，《無量壽經》提到普賢菩薩十大願王，你看第一句「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，諸佛跟如來是一、還是二？我們必須要辨別清楚。說「佛」從事相上講的，說「如來」是從自性上講的，要說「如來祕密藏」，就是自性裡面的祕藏，自性裡頭的祕藏，哪個沒有？當然人人具足。雖然具足，你現在不知道，那不就是祕密了？你要知道了，就不是祕密了；你不知道！
下面舉了幾個例子，『大法明』，三句都是講的大法，大法是指世出世間一切法。狹義的來說，就是《大方廣佛華嚴經》，大法！「明」是智慧，下面又有個照，如果沒有照，這個明就體用都含攝在其中；如果有一個照的意思，此地這個明就是般若之體，實相般若，這是般若之體。下面這個大法照，這是般若起用，觀照般若、方便般若、文字般若都在這一個字當中。『大法雨』，這個雨是比喻，比喻如來說法度生，都是從自性般若裡面流露出來的。這些事只有第十地的菩薩，法雲地，距離佛很近；法雲地再上去就是等覺、妙覺，距離如來果地上很近，他知道。九地以下都不知道，九地菩薩都不知道，那權教、聲聞、獨覺、凡夫當然沒法子，所以才叫祕密藏，祕密藏的意思，這才說出來。
這一句含義很深，說明我們自性無量的智慧德能，確確實實是有。我們學佛學的是什麼？開發性德，沒有別的，所以《楞嚴經》上說「圓滿菩提，歸無所得」。到你成佛了，你有沒有得？沒有得，確實無所得，所證得的一切都是自性裡頭本來具足，沒有一樣東西是新得的。再看底下這一段：
【經云。如來知是一相一味之法。所謂解脫相離相滅相究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。】
這一段經文，我們初學的同修念了之後，不要害怕，不要生起恐怖，最後終歸於空，那我還學什麼？你要曉得，這個「空」叫真空，你不懂這個「空」的意思。你們頭腦裡面想到「空」，空是一切什麼都沒有了，這就叫空；此地這個「空」不是這樣，空，一切都有，這個就妙了。所以《大智度論》裡面講十八種空，空的意思很深。
諸佛如來知所有一切法是一個相、一個味，我們看一切現象千差萬別，此地所講的一相一味。《金剛經》上也說「一合相」，十法界依正莊嚴都是一合相。這個地方講得簡單，一相就是一合相。『一相一味之法』，這個「一味」，味是義味，義理之義，義味，要再說得淺顯一點，一個道理；一個相，一個理。這一個相是什麼？解脫相，下面所講的都叫做宇宙人生的真相。真相是什麼相？真相是解脫相，解脫就是大自在。
我們今天一身都不自在，你為什麼不自在？因為你不知道一切法是一相，你不知道；你不曉得一切法是一個理。我們迷失了一相、一理，所以才搞得一身的麻煩。你要問諸佛菩薩為什麼那麼自在？他本來就自在，本來就是個解脫相。「解脫」這兩個字淺而釋之，釋是解釋，我們淺顯的解釋它。解就是解開，這個字念去聲，去聲當作動詞，我們把繩子解開。如果念解（ㄐㄧㄝˇ」是名詞。解，你沒有動手，你未必去解它；念解（ㄒㄧㄝˋ），我已經動手把它解開。解開什麼？煩惱！把你的妄想、分別、執著解開了，解開之後，你就脫了，脫什麼？脫離六道輪迴，脫離十法界，這解脫的意思。見思煩惱解開了，你就脫離六道輪迴；塵沙、無明解開了，你就脫離十法界，解脫兩個字的意思在此地。解脫之後，那個境界就是大自在。
『滅相』，滅相不是相沒有了，相有！相有，滅的是什麼？滅的是你執著的那個相，執著沒有了，這一點諸位要懂得。佛經常常教給我們離相、離見，《金剛經》上講的離四相、離四見，我相、人相、眾生相、壽者相，這四大類就是宇宙人生一切現象，不出這四大類。離這個相是不是相都不要了？你到哪裡去離？你離不了！佛教你離相，離的是什麼相？不是叫你離外頭境界的相，不是這個意思，是叫你離八識五十一心所裡面的相分。
諸位稍稍學過法相唯識，念過《百法明門》就應該懂得。心心所都有四分：見分、相分、自證分、證自證分。叫你離相，離一切相，離那個相分，不是離外頭境界相。外面境界相為什麼不需要離？理事無礙，事事無礙，無障礙的法界，你要離它幹什麼？你毛病出在哪裡？毛病出在心心所裡面的相分，你著了這個相，你著了這個見。不但相分要離，見分也要離；相從哪裡來的？相從見分變現出來。所以《金剛經》上講的離四相、離四見，你要明瞭是離八識五十一心所的相分、見分，我們才得大自在，才得真正的享受。
所以滅相是滅這個意思，千萬不要誤會了。要把這個境界相滅掉，你怎麼滅法？那個滅不掉的。而實在講，我們講滅相分、見分，最重要還是第六識、第七識，第六識的分別，第七識的執著。要把六、七二識與它相應的心所，把它們的相分、見分滅掉，你就成功了，你就轉八識成四智，滅相是這個意思，不可以搞錯。
『究竟涅槃常寂滅相』就現前，這一句就是講的宇宙萬有的真相。『終歸於空』，空就是自性的性體，真性！為什麼叫它空？六祖惠能大師在《壇經》裡頭講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。本來無一物就是空，這個空不是頑空，這個空不能當作「無」講，這個空能生一切萬法。一真法界是從這個空變現出來，十法界依正莊嚴也是從它變現出來，這一點我們就要留意，要細心去體會。
宇宙人生萬事萬物能變的體性是空寂的，所變的事相焉有不空寂之理？也是空寂的。所以諸佛如來、諸大菩薩他們長住在清淨寂滅之中，清淨寂滅不是沒有身相，不是沒有工作，不是沒有事業。諸佛菩薩要用我們凡夫眼光來看，他忙得不亦樂乎，為什麼？千處祈求千處應，這個地方有感，他立刻就現身；那個地方有感，他又現身。無處不現身，無時不說法，他不是忙得不亦樂乎嗎？十法界裡面，哪一道裡面，他都現身，哪一類眾生他都為他說法，妙極了。
這麼樣的繁忙，他還是住在常寂滅之中，我們淨土經裡面講常寂光中，他真的是常住在常寂光中。他那個心性絲毫沒有動搖，絲毫沒有污染，絲毫沒有粘著。跟我們凡夫不一樣，我們凡夫如果有這麼多應酬，有這麼多這些事物，你的心就很煩，你就很累。為什麼？著相，為境界所染著，為什麼會被外境污染？為什麼會著相？就是你不了解諸法的實相，我們講宇宙人生的真相，你不明白、不了解，過錯在此地。真正了解事實真相，就像《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。這不是佛把這個現象給我們說清楚！
真正明白了，也許有人說：這個人不是很悲觀、很消極嗎？如果你真的聽到佛這麼說，你很悲觀、很消極，你沒懂佛的意思，你還是錯解了。真正懂得佛的意思，不但不悲觀，更樂觀、更積極，做事情更認真、更負責，他生活更快樂、更幸福。為什麼？了解事實真相。我們用一個比喻來說，諸佛菩薩弘法利生，比我們每一個人的工作量都大，不曉得大多少，比我們每一個人都繁忙。他做些什麼？佛在經上自己說得很清楚，處處建立水月道場，大作夢中佛事，你看他快不快樂？他知道有為法是夢幻泡影，所以他就建水月道場，水裡面的月亮假的，不是真的。他建道場是水月道場，他說法度眾生忙得不亦樂乎，夢中佛事。舉這一個例子，諸位從這個例子，你要能夠舉一反三，聞一知十，你就是菩薩。
你今天經商開個店，我們再舉第二個例子，實在是怕這個例子你不懂，你以為經上這麼說的，與我不相干，你就錯了，用這個例子回過頭來看看自己。我自己今天作生意開個店，我這個店是水月商店，我在這裡經營是夢中生意。你從這一個例子，你就想到涵蓋了世間所有一切眾生不同生活方式、不同的行業，全是水月，全是夢中之事，你怎麼不快樂？你再也不執著，再也不去計較了。今天賺錢歡喜，今天虧本也歡喜，為什麼都歡喜？夢中之事，夢中生意。今天作個夢，得到一大堆的黃金，得到個金山，醒來一無所有；夢中作生意虧了很多很多錢，連房子都賣掉，醒來沒事，房子還在！
學佛沒有別的，把觀念轉過來，你就快樂了。然後你曉得萬法皆空，終歸於空，因果不空，一飲一啄，莫非前定。今天賺錢命裡定的，要賺多少就賺多少，有什麼好歡喜；今天虧了，命裡也是註定的，有什麼好煩愁的。你就會快快樂樂，知道怎樣修因，怎樣得果報；善因一定得善果，惡因總會有惡報，因果不空，這才是真正懂得佛法。請看講義：
【經云。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。一佛乘者即華嚴矣。】
這一段話是佛講的，正如《法華經》上最後「開權顯實」，佛說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，佛所說的方便法，最後都導歸一乘，這一乘就歸《華嚴》，《華嚴》到末後就歸《無量壽》，這個諸位要知道。
隋唐時代的大德，黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面，引用隋唐大德所較量的，說得很清楚。在那個時代是中國佛教黃金時代，也就是佛法最盛的一個時代。東面高麗、百濟，這個都是現在的韓國、日本；南面現在的越南，這些國家都派遣最優秀的學生，到中國來留學修學佛法，佛法就藉他們這些留學生傳到外國。所以那個時代就有人興起這個念頭，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，哪一部經是第一？都來比較比較。當然這是用凡夫的眼光來看，佛菩薩的眼光來看是法門平等，無有高下；我們凡夫眼睛不平等，看一切經當然也就不一樣。必須要看這一部經，它所講的圓不圓滿、透不透徹？
這樣子看來看去，仔細比較，幾乎大家公認《華嚴》最圓滿，《華嚴》具足十二分教。經上佛講經用十二種不同的方式，或者我們講不同的體裁，《華嚴》是十二種統統具足；《法華》只有九種，還缺少三種。圓滿具足，教理行果樣樣具足，一絲毫不欠缺，連十二分教都具足，唯獨《華嚴》，所以稱《華嚴》第一。以真正講到一生成就，善財童子作代表，從一個凡夫初發心，一生圓滿成佛，一切經中只有《華嚴》這一部；《法華經》裡面雖然講龍女八歲成佛，但是沒有《華嚴》講得這麼清楚，修學階段沒有這麼分明。這個把第一經找出來。
然後這些大德們跟善導、道綽這些大師學淨土。隋唐時代淨土宗，日本、韓國不在中國之下，他們的祖庭就在現在的玄中寺，這是曇鸞、道綽、善導大師的道場，這個寺裡頭出了三位祖師。他們再把《無量壽經》跟《華嚴經》做個比較，於是肯定了《無量壽經》第一，就把《華嚴》比下去。為什麼？《華嚴》到最後才導歸極樂，歸於無量壽，《無量壽經》是《華嚴》的歸宿。善財童子最後怎麼成佛的？往生極樂世界成佛的，十大願王導歸極樂，就是導歸無量壽。所以他們有一句名言：「《華嚴》、《法華》只是《無量壽經》的導引而已」。如果我們今天講這個經的三分，我們用三分來做比喻：《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分，這三部經是一部經，一而三，三而一。所以清朝初年彭際清居士說，那也是了不起的人，不是過來人這個話說不出來。他說：《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》。這三部經是大圓滿，真實不可思議。我們對於祖師大德他們的肯定，他們費了不少的心思去比較，得到這麼一個結論。
我們再從他的基礎上再追究，《無量壽經》夏老居士的會集本裡面，四十八品哪一品第一？找啊！再往裡面找！當然是第六品第一，第六品是四十八願，阿彌陀佛親自所說的，釋迦牟尼佛轉告我們，那個裡頭句句話都是阿彌陀佛自己宣說的。
四十八願有四十八條，哪一條第一？這個我們不要費心了，古大德已經給我們說出了，第十八願第一。十八願是什麼？「十念必生」。換句話說，名號功德不可思議，所以歸結到最後就是一句「南無阿彌陀佛」。所以一句佛號展開來是四十八願，四十八願展開來是《無量壽經》，《無量壽經》展開來是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，我們這才真正把總綱領抓到了。這一句名號，名號功德不可思議。
我們平常聽、講這一句話，不可思議，聽得也耳熟，聽多了就聽到麻木不仁，不可思議在哪裡？不曉得、不知道！經過這麼一解釋，這才明白那是真的不可思議，不是假的。所以你念這一句佛號，諸佛菩薩都讚歎你，菩薩以下聲聞、緣覺、諸天善神聽到你念阿彌陀佛都合掌恭敬，你哪一天要有了定功、有了天眼，你就看到了。你才曉得，這一句名號它的功德是多大。我們回頭來再看這段經文。
『過去諸佛以無量無數方便，種種因緣譬喻言詞，而為眾生演說諸法』。這是釋迦講過去古佛，無量無邊的諸佛如來，他們為一切眾生講經說法，眾生根性不同，所說的法門也就無量無邊，無量無邊法門到最後，結歸到『一佛乘』。這一佛乘就是《華嚴》，剛才我們講《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》歸四十八願，四十八願歸十八願，最後歸到這一句「阿彌陀佛」名號。再看下面這一段：
【隨聞一法起種種解。圓機受教無教不圓。偏機受教圓亦偏矣。】
這一段給我們說一個道理，這個道理我們不能不懂，不能不明瞭。眾生妄想、分別、執著習氣不相同，在沒有見性之前，煩惱、習氣很重，絕大多數的人先入為主，這個事情就麻煩了，所謂是成見很深；成見就是佛經上講的所知障，這個東西難破，比煩惱障還困難。經上給我們說得很清楚，一切智可以破煩惱障，不能破所知障；要一切種智現前，才能破所知障，我們俗話講的成見，你才曉得成見造成的障礙有多深、有多廣。
修學佛法最麻煩的就是這一樁事情，所以在從前，善知識要接引一個學人，也就是說他要想找一個傳法之人，什麼人有資格接受大法？沒有成見的人。這個事情不容易！我們在過去傳記裡面仔細的去觀察，你看《高僧傳》，在家居士們學法，《居士傳》，接受傳承的，當中四眾弟子都有。在過去女眾是佔少數；有，像六祖大師傳人裡面，六祖大師得法的弟子最多，有四十三個人，無盡藏比丘尼是出家女眾，也有不少居士得到真傳，得到他印證，真正是大徹大悟，明心見性。這個地位就是圓初住、別初地的地位，已經超越十法界，比聲聞、緣覺高得太多了。為什麼有些人得法、有些人不得法？得法的人沒有成見，不得法的人有成見，這一點相當困難。
我在學佛的時候，實在說拿現代話來講，運氣好！誤碰誤撞撞上了，不是有意的。我年輕的時候對哲學很有興趣，仰慕方東美先生，這是在台灣第一流的哲學家；他那個時候是台灣大學的哲學教授，我們很想跟他學。我寫一封信給他，仰慕他，寄了一篇文章給他看。過了一個星期，很難得他回我一封信，約我到他家裡面見面。見面他就問我：過去有沒有跟哪一個人學過哲學？沒有！有沒有讀過什麼哲學的典籍？沒有！這他很高興，但是我們也看不出來，有學問的人喜怒不形於色，看不出來！這什麼都沒有，這是一張白紙，沒有被污染過。
我的要求希望能到學校旁聽他的課程，我求的是這個。方先生跟我一番談話之後，就告訴我，他說：你不必到學校去聽課，現在學校裡面，先生不像先生，學生不像學生，你到學校去聽課，你會大失所望。我聽了這幾句話，涼水澆頭，這是完全被否定、被拒絕了，我聽了心裡非常難過。我這個難過沒有他的功夫，就表現出來；他那個歡喜是不表現，厲害！不露形色。我就很難過。
過了幾分鐘他告訴我：那這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。所以我跟方先生學哲學，是在他家小客廳小圓桌上，我們一對一的上課，我跟他是這樣學的。他的學生很多，到以後我漸漸也認識不少他的學生。那些學生告訴我，他說：方先生對你不錯，方老師眼睛長在頭頂上，根本就瞧不起人的，他能這樣對你，你不簡單。
我到那個時候還不能夠了解他，一直到學佛，以後懂得師承這個道理，才恍然大悟。他為什麼要單獨撥出時間來教我，不讓我去聽課，因為我是一張白紙，沒有被污染，到學校聽課一定會認識很多同學，思想會被他們污染，一定會接觸到很多教授，這個人課也聽，那個人課也聽，那就聽得一塌糊塗，這是他對我的愛護。這是他的密意，他沒有宣說，他用盡方法保護我，不讓我受污染，聽他一個人的，學一家之言，在這上奠定了基礎。
以後接觸佛法也非常幸運，親近章嘉大師，章嘉大師也是用這個態度來對我。每一個星期給我兩小時，我這樣親近章嘉大師，最初學佛這三年，跟他老人家一個人，這個基礎才打下來。所以才了解，真正善知識對於有條件接受佛法的人是倍加愛護。太難得了，沒有接觸過，沒有成見；接觸過之後，從前某人是怎麼說法的，那你這個老師還要來跟你辨別、還要跟你抬槓，他哪有那麼多精神說這些廢話。所以他就笑笑點點頭，不錯！很好，你很難得，打發你去了就算了，哪有那麼多精神跟你說廢話。所以要曉得不容易！
如果我們看了很多書，聽了很多人講演，去親近這個善知識，人家頂多點點頭，好！歡迎你來聽課，不會教你。凡是單獨來教你，老師對於學生就要負責任，這就叫師承，他真的負責任，要領你走一條正路。因為你學多了、聽多了、看多了，他沒有辦法，就是你的知見太多，你不能夠相信，他給你講，你還要跟他辯論，這是一般人不會接受的，所以善知識難遇。這就是我們這一些人，有成見的人，『隨聞一法，起種種解』。
『圓機受教，無教不圓』。圓頓根性的人容易，為什麼？沒有成見，所知障輕，容易開悟。『偏機受教』，他怎麼偏？成見很深，自己的意思很多，遇到圓教也變成偏教，道理就在此地。所以我們要想在這一生成就，不能不把那些成見捨掉。
我以後，章嘉大師圓寂之後，我到台中親近李炳南老居士，那個時候我學佛三年，三年跟一個老師，可以說我相當單純。而李老師跟我提出的條件，還要把我三年跟章嘉大師所學的放下，他不承認，要完全捨棄，跟他從頭學起。為什麼？有個道理。李老師講的，章嘉大師講的跟你不一樣，那不就麻煩了？所以他這一來的時候，以後我一句話抵不住，章嘉大師講的不同不敢說，因為那個作廢了、不要了，要聽他的，這叫師承，所以他對我特別照顧。你要是學多了、聽多了，親近善知識很多，現在人以為這是榮耀，皈依都皈依十幾個師父，還得了？十幾個師父十幾條路，你走哪一條路好？你就迷途了。請看講義。這個地方講：
【佛有三語】
不是佛只有三句話，不是這個意思。佛說法有三個原則，這個『三語』就是說話的三個原則。
【一隨自意語。說自所證一實等故。】
一般經論裡也說佛依二諦說法，二諦就是真諦、俗諦。『隨自意語』就是真諦，是他自己親證的境界，跟我們凡夫所見、所聞、所思完全不同，這是說宇宙人生真相。凡是說這些我們都很難體會，說實在話，如果沒有善根福德也不容易接受。善根福德深的人能夠理解一些；淺的人聽到是佛說的，雖不懂也不反對，這就很難得了；善根福德薄的人聽了就反對，駁斥，根本不能接受。
【二隨他意語。】
這些語言佛所說的，我們一聽就歡喜，為什麼？凡夫知見。
【一向方便引眾生故。】
隨順俗諦說法。經論裡面凡是講我們世俗諦的，都是佛『隨他意語』，恆順眾生。
【三隨自他意語。】
一半是真的，一半是隨順眾生的。這三個原則，我們在一切經裡面，你只要仔細一觀察就看得出來。有些一乘了義圓教的經典，完全是隨自意語，像《華嚴》、《法華》，完全是隨自意語；《方等經》裡面，《阿含經》裡面，隨他意語就很多。賢首把天台的別教分作兩分，始教、終教，始教、終教合起來就是天台的別教，它分出來有道理。別教裡頭有淺深次第不同，始教就是前一半隨他意語多，隨自意語少；到後一半講到終教，隨自意語就多，隨他意語就少。大概到圓、頓，那完全是隨自意語。這是講佛說法的三個原則，我們要明瞭。下面說：
【善會佛意。所說權教乃是隨宜。】
我們一定要懂得這個意思，佛所講的權教，權巧方便，隨順眾生的，這是權宜方便法。我們要不要學？要學，為什麼？基礎！五乘佛法：人、天、聲聞、緣覺都是權教，人都做不好，怎麼能作佛？怎麼能作菩薩？這一點諸位同修一定要把它放在心上。我們念佛求生西方極樂世界，西方極樂世界是諸佛如來果地上的境界，所以古大德講淨宗經論修行的方法，是以果地覺作為因地心，這是了不起的法門，無比的殊勝。將如來的果覺，當作我們的因心，奇特無比。
我們自己要想想，如果我們做人都做不好，我們修這個法門能成就嗎？決定不能成就，這是一定要知道。所以學佛先從做人學起，淨宗經論不例外。世尊教我們修念佛法門的根基，《觀經》上講的「淨業三福」，基礎！這個事情我們不能不清楚、不能不明白。韋提希夫人遭了家庭、國家的變故，她的兒子不孝，用現代的話來說搞政變，奪他父親的王位，殺父害母。韋提希夫人遭了這麼大的災難，才知道人生苦，才知道苦！她是世尊的護法，哀求釋迦牟尼佛幫助她解決這個苦難。她心裡一動念頭，佛就知道，就感應道交，佛就來到王宮，她已經被幽禁。韋提希夫人看到世尊來安慰她非常歡喜，就向釋迦牟尼佛要求，這個世間太苦，有沒有好的佛國土我想往生？用現在的話來講，這個地方太壞了，我想移民，現在用移民大家好懂。
釋迦牟尼佛很有智慧，並沒有勸導她，妳到哪一個佛國土，沒有介紹，沒有勸她。把十方諸佛剎土統統用神力變現在她面前，讓她自己看，讓她自己選擇。她看了之後，向釋迦牟尼佛說：我選擇西方極樂世界阿彌陀佛的國土。那個地方好，想到那裡去，求釋迦牟尼佛教給她往生的方法，《觀無量壽經》是這樣緣起的。世尊沒有教她方法之前，先教她修三福，三種淨業，而且告訴她這三種淨業是三世諸佛淨業正因。這句話交代得清楚、明白，就是說過去佛、現在佛，以至於未來佛，無論修學哪一個法門，他要成佛都要修這三個基本的條件，這是修行的根本。
我們今天修行為什麼不能成就？就是把這個基礎捨掉。好像你蓋大樓沒打地基，蓋到一段就倒掉，蓋一段又倒掉，不知道什麼原因。我們勤苦發憤的修學，功夫不得力，沒有打基礎！這三福我在此地就不要細講，我把它念念，諸位聽聽，複習複習！第一福、人天福報，做人的基礎，有四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做了沒有？如果這四條做不到，換句話說，人都沒有做好，怎麼能成佛？
第二條有三句，二乘福，就是阿羅漢、辟支佛必須要修的條件，沒有這個條件不能出三界。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句。我們有沒有做到？也許諸位同修都說：不錯！我受了三皈，我也受了五戒、受了菩薩戒。好像這一條辦到了，前面那條差一點，這一條辦到了。蓋大樓一樣，第一層沒蓋好，第二層蓋得不錯，哪有這個道理！
皈依一個法師靠不住，皈依十幾個總保險了！三皈的意義要搞清楚。我們在新加坡講過幾遍，還有一個錄音帶，還有一個小冊子，要認真去讀，我們到底有沒有皈？到底有沒有依？佛菩薩面前請一個法師給你傳授，那是名字皈依，不可靠！要真的回頭，真有依靠，你才算是皈依；不能講形式，形式是假的，我們要重實質，不重形式，要搞真的，不能搞假的。
第三條福，大乘，我們求生西方極樂世界是大乘，大乘有四句，第一句「發菩提心」，你看跟《無量壽經》講的一樣。《無量壽經》講往生的標準：「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，第一個條件，發菩提心。第二個條件「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們做到沒有？深信因果不好懂，我為了這一句，過去搞了兩、三年，不曉得它這個意思在哪裡？我為什麼懷疑？因為通常講深信因果，「善有善報，惡有惡報」誰不知道？為什麼菩薩再講這一句。假如「深信因果」放在第一福，我一點懷疑都沒有，它放在第三福我就懷疑了，菩薩還不知道因果？佛在此地還勸他要深信因果？
這個問題困惑了我至少有三年，以後我講《華嚴經》才恍然大悟，才了解這個因果不是普通的因果。是什麼因果？「念佛是因，成佛是果」，換句話說，就是相信淨土法門。真的許許多多的菩薩都不信，這才叫難信之法。普賢菩薩十大願王導歸極樂，那才叫深信因果。
「讀誦大乘」，我們今天天天念《無量壽經》就是讀誦大乘。「勸進行者」，時時刻刻我們也要用自己三業加持一切眾生，把這個法門介紹給他們，推薦給他們。我們身上穿一件Ｔ恤，印的「南無阿彌陀佛」就是勸進行者。我上一次講的這個話，我發心做一千件衣服送給你們同修，我也有點小神通，我還沒去做，裡面有同修聽到了就要發心出錢、出力去做，不要我費一點事就做好了，也有點小神通了，他們去籌辦去。念念要勸人學佛，勸人念佛，勸人求生淨土，這個就是存這個心，「勸進行者」。
這十一句是修行的基礎，像蓋房子打地基，不在這上下功夫，大乘佛法還是沒份。這三條要做不到，你念阿彌陀佛一天念十萬聲佛號，念到臨命終時，佛不來接引你，你可不要怪：「我被釋迦牟尼佛騙了，佛不靈！你看我不是天天認真念佛，怎麼他不來接引？」原來你蓋房子沒有地基，你沒有聽話。
佛教韋提希夫人從這裡做起，然後才教她修行的方法，十六觀，十六觀任何一觀修成都能往生，我們持名念佛就是第十六觀。諸位要知道，佛法有的時候跟世法也類似，我們世間法像舞台的表演，總是把最精彩的節目排在最後，所謂壓軸戲，最好的擺在最後，這個很有道理。最好的擺在前面，人家看完都走掉了，後頭不精彩不都跑掉了？最好的在後面，叫人要在這兒安心坐著，慢慢看等最好的，那個情緒不一樣。佛說法也懂得眾生的心理，把最好的擺在最後；持名念佛擺在第十六，最好的！諸位要懂得。你看《楞嚴經》二十五圓通把觀音菩薩「耳根圓通章」，大勢至菩薩「念佛圓通章」，擺在後面做壓軸戲。有很多人讀經粗心大意，只曉得觀音耳根圓通章第一，了不起！他把念佛忘掉了，這是學佛太粗心了。
我過去在台灣遇到一個人，台灣大學的客座教授，客座教授不是中國人，日本人，日本的一個法師。日本法師穿西裝，就是沒有留頭髮，穿西裝、穿皮鞋，台灣大學的教授。台大有些學生常常聽我講經，領導他們的教授來看我，是個日本人。他見到我之後，問我學什麼法門？學哪些經論？那個時候我正在學《楞嚴經》，跟李老師學《楞嚴》。他問我學什麼法門？修什麼法門？我說我念阿彌陀佛，修淨土法門。他聽了之後是大不以為然，好像《楞嚴》跟淨土沒關係，怎麼扯得上關係？《楞嚴》跟禪有關係，禪宗一定讀《楞嚴》；與密有關係，它有五會楞嚴神咒。他就不懂與淨土有關係，他不懂。
所以看到他那個態度，日本人那種傲慢的習氣，輕視人的習氣，盛氣凌人。我對他們這個是不太滿意，所以有很多日本人來見我，我都會教訓教訓他幾句，要給他下馬威。我一看他這個舉止，我也笑笑，他不以為然，我對他也不以為然。我反過來問他，我說：大勢至菩薩、觀世音菩薩與淨土有什麼關係？這個日本人能做大學客座教授，當然也不容易，反應很快。我這一問，他就警覺到，滿面通紅，他就知道他錯了。
《楞嚴經》上最重要的兩個主角：觀音、勢至，你看他排列的順序，這兩個人是壓軸戲，不是一個人；他排不按照順序排，就是特別法門。觀世音菩薩「耳根圓通章」按照順序排，它要排在第二位，因為它的順序是六根，觀世音菩薩是耳根，眼根擺在第一，耳根擺在第二，應該擺在第二，它擺在最後，沒按順序排，這就是特別了。
大勢至菩薩念佛是根大，它的順序是六根、六塵、六識、七大，「二十五圓通」這麼來的，三六、一十八，再加上七，二十五！「七大」的順序是地、水、火、風、空、見、識，是按照這個順序。「識大」是彌勒菩薩代表的，彌勒菩薩是唯識學專家，是識大。念佛法門是根大，應當他擺在彌勒菩薩的前面，就是按順序排。你看《楞嚴經》擺的順序，大勢至菩薩排在第二十四，觀音菩薩第二十五。而彌勒菩薩本來是二十四，他結果顛倒的時候，擺在第二十三，所以二十五圓通章裡頭是兩個特別法門，不是一個。
兩個特別法門，為什麼不把念佛擺在最後？觀音菩薩擺在前面不是很好嗎？不行！為什麼不行？論契機，念佛是契法界眾生的根機，你看它契機的範圍多大，盡虛空遍法界沒有一個不契機，普度！「耳根圓通章」是契娑婆世界的機，不見得契他方世界的機。釋迦牟尼佛在本地說法，契本地的機就擺在最後。你看看排名大學問，排名先後不簡單，不能錯亂的，顯示兩個特別法門。這樣一點，他才恍然大悟，《楞嚴》跟淨土的關係是多麼的密切，粗心大意怎麼可以，不怕人見笑！大學教授你說出這個話，叫人見笑！
所以我們一定要善體佛意，懂得佛說法真正用意在哪裡，正如同「開經偈」裡面說：「願解如來真實義」，這一點很重要！好，今天時間到了，我們就講到此地。