華嚴經疏論節要研習報告 （第五集） 新加坡佛教居士林 1997/9/13 檔名：12-016-0005
請看講義。
【著述所為。使令法眼圓滿。化盡含生故。但願大法弘通。眾生利樂。本意皆為眾生。得同普賢諸佛耳。良以普賢該因徹果。佛前佛后皆悉有故。普賢即是諸佛根本故。法界體故。金剛頂經云，十方諸佛禮普賢者，亦斯義矣。】
這一節是清涼大師自己敘說，他為什麼要給《華嚴經》作註解，註解所為的就是『令法眼圓滿，化盡含生』。「含生」是指九法界一切眾生。「法眼」就是指這一部《大方廣佛華嚴經》，乃是諸佛如來的法眼。法眼本來是圓滿的，可惜眾生無始劫以來，就被妄想、煩惱障礙住了。清涼大師是華嚴菩薩再來，為我們大家作增上緣，幫助我們理解《華嚴》的大意，深入華嚴境界，所以為這部經做了註解。
大師當年在世，我們從《史傳》記載裡面看到，他老人家曾經講《華嚴》五十多遍。講經說法是利益當世的大眾，著述這是利益後來的眾生，都是大師無盡的悲心。『但願大法弘通』，這是大師唯一的一個願望，希望這部經永遠弘傳通達十方。『眾生利樂』，一切眾生得聞斯經，深解義趣，依教修行，則能得大利樂。
我們知道這部經，在一切經裡面所說的當生圓滿的成就，的的確確要首推《華嚴》。淨宗的經典，雖然也是當生成就，但是對於理論、修證的儀式、甚深的因果境界，沒有《華嚴》講得這麼詳細，所以古大德說：《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》則是小本《華嚴》，這個話說得非常有道理。換句話說，這三部經實實在在講是一部經，只是世尊有廣略不同的介紹；也就是說，詳細介紹是《大方廣佛華嚴經》，簡略的介紹，精簡的介紹，是《無量壽經》，所以本意都是為了眾生。
為眾生什麼？為眾生『得同普賢諸佛耳』，特別提出普賢菩薩。《華嚴》普賢為長子，以普賢菩薩代表大方廣，代表佛華嚴。「大方廣」是講的理體、是講的法，「佛華嚴」是代表因行。佛是修行證果之人，他所證的就是大方廣。修學這個法門的人就叫做普賢。大師希望我們人人都做普賢菩薩，人人都同證如來極果的佛位。
『良以普賢該因徹果』，這是特別為我們敘說普賢菩薩無比的殊勝。他老人家的因行，從初發心到如來果地，念念是圓滿的，行行是圓滿的。
『佛前佛后皆悉有故』，就是皆有普賢。在這個地方，清涼的意思已經很明白了，勸勉我們發心作普賢菩薩。經上說菩薩如果不修普賢行，就不能圓成佛道，為什麼？菩薩雖然是超凡入聖，可是煩惱習氣並沒有斷盡，所以菩薩翻作「覺有情」。「情」是什麼？「情」就是煩惱；塵沙煩惱、見思煩惱、無明煩惱，都是情！這裡面是以見思特別之重。
等覺菩薩尚有一品生相無明沒破，他還是覺有情。既有情執，心量就有了問題，發心不能發得足。心是發了，沒錯！發得不圓滿，發得不足，像晚上的月亮，大菩薩發心像十三的月亮、十四的月亮，沒有圓滿，沒足！唯獨普賢菩薩發心是圓滿具足的。發的什麼心？菩提心。
我們同修也發了菩提心，諸位出家法師更不必說，你們登壇受戒，都曾經受了菩薩戒；受菩薩戒，當然發了菩提心。你發的是什麼菩提心？不能說你沒發，發了。發了之後，出了大殿就忘掉了，發的是這麼個菩提心，所以不起作用。清涼大師在此地勸勉我們，一定要發普賢菩薩圓滿的菩提心。
煩惱沒有斷盡不怕，正是諺語裡面所說：「心有餘而力不足」，「我不是沒有圓滿的菩提心，有！」煩惱未盡，智慧未開，神通沒有現前，力不足，但是不是沒有心。如果連這個心都沒有了，那你就不是普賢菩薩；如果你有這個心，沒有這個力，你還算是普賢菩薩，你是初發心的普賢菩薩，一點都不假。力雖然不足，不足以為怪，但是要認真努力去修學，這就非常重要了。真正發心，他必定是認真努力去修菩薩道。菩薩道從哪裡修起？普賢菩薩行願實在說無量無邊，世尊在本經裡面，將無盡的行願，把它歸納為十條，十是表法的，不是數字，十代表無盡。這十條每一條都是無盡的，希望我們認真努力去修學。
從什麼地方入門？從禮敬入門。我們今天處事待人接物，有沒有存真誠的恭敬心？有沒有如理如法的一個態度，過去所講的禮節，今天我們所說，應當具備良好的態度。我們從這個地方學起，要真幹，以真誠的心、恭敬心，對一切人、一切事、一切物。也許有很多同修說：「我很想做，但是做不到。」為什麼做不到？看到這個人到處都是毛病，不值得我恭敬，這話有沒有說錯？這聽起來沒錯！實際上錯了。錯在哪裡？錯在你處處見世間過。你為什麼會見到世間的過失？普賢菩薩為什麼見不到？難道普賢菩薩沒有我們聰明，我們看到人一身毛病，普賢菩薩都沒有看出來？普賢菩薩比我們看得清楚，比我們看得明白，然而普賢菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，人家高明在此地，這就是我們要學習的。
禪宗六祖大師在《壇經》裡面教人：「若真修道人，不見世間過」，這一句話跟普賢行願相應。不見不是沒有看見，沒有看見，你的眼睛有問題；見了之後，不要去計較它，處處想到別人好的一面，不要去計較別人錯誤的一面。錯誤是正常現象；他要不錯誤，他就成佛了，他就不是凡夫了；他是凡夫一定會犯過失，這是正常現象。既然是正常現象，何必掛在心上，何必計較？所以不見是不計較，決定不放在心上。
看到眾生好的一面，好的一面是什麼？法性！一切眾生皆有佛性，性德是圓滿的，你看這一面，見性不著相，這叫做不見世間過。再嚴重的過失，你只要見性不著相就對了，這就是普賢行。性是完美的，與諸佛如來無二無別，我怎麼不尊敬？我怎麼能夠不禮拜？所以禮敬是從這個地方建立的基礎。我們這樣才能夠修普賢行，才能夠像《華嚴經》上所說的「修菩薩行，學菩薩道」，道是存心，行是表現在外面，這個意思無盡的深廣。
什麼時候開始學？現在就開始。如果諸位真正能修普賢行，普賢行斷煩惱、消罪業的功力，是任何法門都不能夠相比的。諸位想想，你心裡真誠，對一切都恭敬，你的煩惱習氣自自然然就消除一大半了；如果再修讚歎、再修供養、再修懺除業障，我們見思煩惱的習氣，縱然不能把它斷掉，實在講讓它不起現行，是決定可以做得到的。煩惱不起現行，就是相當的功夫。無論修學哪一個法門，都不難成就，念佛決定往生，不但能往生，而且能自在往生。這個自在往生就是想什麼時候走，就什麼時候走，生死就自在了。
由此可知，生死自在，往生淨土，不必要一心不亂，只要功夫成片就辦到了。功夫成片也有九品，上三品的功夫成片，就能夠自在往生，這是我們應當要了解的。佛在我們這個世間為我們講經，如果這個法門，我們凡夫不能修的，佛決定不講，我們做不到，佛要講，豈不是吊味口，豈不是給我們開玩笑。佛在這個世間所講的一切經，這個世間人都可以做得到，這才真正叫慈悲。
「佛前」就是在你成佛之前，住普賢菩薩。「佛后」是成了佛以後，所謂是倒駕慈航，普度眾生，示現在九法界裡面。關於這個事實，大乘經上告訴我們，圓教初住菩薩就有這個能力。像《楞嚴經》上所說的，觀世音菩薩耳根圓通章裡面就講到，觀音菩薩在九法界示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。諸位要知道《楞嚴經》上二十五圓通章，二十五位菩薩都是代表圓教初住，也就是《華嚴經》上四十一位法身大士最低的位次，他代表這個身分。觀音菩薩在三部經上，示現這三種不同身分。在《華嚴經》，善財童子去參訪，他代表第七迴向，他代表這個位次。在《法華經》「普門品」裡面，他代表的是等覺菩薩，統統是觀世音菩薩。我們這個地方講普賢菩薩，用這個來比喻，諸位就好懂了。普賢菩薩也有初發心的菩薩，有當位的菩薩，就是等覺。成佛以後，他倒駕慈航，當然比初住的德用更圓滿。這個地方我們要注意到，初住菩薩就有能力隨類化身，就有能力隨機說法，何況成佛之後！這是講「佛前佛后皆悉有故」。
『普賢即是諸佛根本故』，這一句話非常重要。普賢菩薩就是諸佛的根本，所以《華嚴經》上才說，菩薩若不修普賢行，就不能圓成佛道，因為普賢是諸佛根本故。從這個地方，我們也了解，普賢菩薩行跟大乘諸菩薩行不一樣的地方就在心量。普賢菩薩的心量，確確實實是盡虛空、遍法界。我們要學普賢，要常常有這個念頭，起心動念要想到虛空法界。
這個事情是難，難在哪裡？無量劫來，我們就被自私自利的我執，把這個心量愈縮愈小，小到什麼程度？連自己都容納不下，小的這麼可憐。這個不是真心，本來的心量是虛空法界，現在如何把這個執著突破，恢復本有的心量？『法界體故』，我們說與法界體相應，那還不行，原來他的心量就是法界體。諸佛之所以成佛，也就是證得法界體，道理在此地。我們要想作佛、要想作普賢菩薩，要想在這一生當中，得到人生最高的享受、最圓滿的享受、最究竟的享受，在哪裡？拓開心量，所以《金剛頂經》上講『十方諸佛禮普賢者』，任何一個人真正發心修普賢行，十方諸佛都會給你頂禮。他頂禮不是看到你煩惱都沒有斷，你怎麼比得上我，我為什麼要給你頂禮？豈不就是我剛才講的話，他不是對你人頂禮，他是對你發心修的法頂禮，為什麼？他是這個法修行證果的，尊法！尊重德性。這個人修學這個法門，這還得了！我們應當學佛，學諸佛如來，對於一個人真正發心斷惡修善，我們要加以特別的禮敬，對他是一個鼓勵，對自己性德自然的流露毫不勉強。再看下面一段：
【無邊海會。各入解脫之門。境界萬差。同趣如來智海。】
我們先講這兩句，這兩句為我們說出一個事實，就是「法法平等，無有高下」，如果諸位真正能夠體會到這個事實，你就不會犯自讚毀他的毛病。自讚毀他在《瑜伽戒本》裡面列入第一重戒。菩薩之所以不能夠圓成佛道，與這個關係很大。沒有明心見性的菩薩還有情執，總是覺得自己修的法門殊勝、第一，其他法門比不上我們。我們修淨土，淨土經論上也常常這麼說。那是不是不平等？不是的，哪有不平等的道理！既然平等，佛菩薩為什麼又偏讚？祖師大德也常常有這種表現？這是為了利益現前的眾生。如果諸位在這邊坐，大家都是念佛法門，我說念佛法門不如別的法門，這個話說得對嗎？念佛法門既然不如別的法門，你叫我念佛幹什麼？所以講哪一部經，要特別讚歎這部經，你不讚歎，這部經不如那部經，你講它幹什麼，這是規矩，儀規是這樣的。法門確確實實是平等的。
『無邊海會』，釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年。這三百餘會，『各入解脫之門』。「解脫」是什麼？解脫就是成佛。「解」是解除，我們現在講解放，把什麼解放？見思煩惱解放，塵沙煩惱也解放，無明煩惱也解放，你就成佛了。「脫」，脫六道輪迴，脫十法界，是這麼個意思。每一個法門都有這個效果，都能達到這個目的，豈不是平等的？佛所說的一切法是平等法。
『境界萬差』，佛在每一部經上所講的境界不相同，方法不相同，甚至於義趣也不一樣，義理也不一樣，但是『同趣如來智海』，這個「智海」是娑婆若海。「趣」是一個方向，都是同一個方向、同一個目標，圓成佛道。差別在哪裡？差別是眾生根性不相同，不是法門不平等，是眾生根性不相同，道理在此地。正好比藥舖裡賣的藥，哪一種藥都是良藥，都能治病，可是問題怎麼樣？要對了症，藥到病除，才能除病，才能恢復健康；如果把藥吃錯了，不但治不了病，反而送了命，這個常識諸位曉得，法門的修學亦復如是。可是唯有諸佛與大菩薩們，他們能夠識別眾生的根機，他有能力，他能夠明瞭。你過去世中，生生世世行業的習氣，他了解。換句話說，他知道你的病根在哪裡；我們世間凡夫沒有這個能力，他知道你病根。所以佛給你說法，正是對症下藥，一聞佛所說就開悟、就證果了，那麼容易，道理在此地。
現在佛不在世，留下一大堆的藥方，《大藏經》就是藥方。我們今天在藥方裡面尋找，哪一味藥能治我的病，這個很難！也許你很幸運碰對了，碰對的人不多，找錯的人太多太多，真正碰對的人不多。特別在末法時期，距離佛陀在世，時間久遠了，善知識愈來愈少，知見愈來愈複雜，下一個世紀不曉得怎麼辦，這問題太嚴重了。
我不知道諸位同修，你們作父母的有沒有覺察到，現在的小孩在國外（新加坡這邊的情形，我不太了解），小學生就已經用電腦作業，學習功課就用電腦。電腦他學會了，跟網路一連線，裡面五花八門，那裡頭的東西不知道有多少萬種，他那個小腦袋瓜天天在那裡看、天天在那裡研究，他懂得的東西可多了，父母都不如他。那個頭腦就複雜了，就不能清淨，這個麻煩就大了。
所以電腦雖然有一點好處，你要想到它的害處，真的是得不償失。它是一個很好的工具，但是裡面有無量無邊的邪知邪見，這個佛在經上講「末法時期，邪師說法如恆河沙」，我們聽到佛講這一句話，總覺得佛講話太過分，恆河沙是數不清，邪知邪見如恆河沙，佛講得也太過分一點。可是今天我們看到電腦裡面的內容，恍然大悟，原來佛講的是這一樁事情。電腦裡面那些資料，邪知邪見真的如恆河沙，可怕極了。
它的遺害在什麼地方？障礙你這一生聞法修行、開悟證果的因緣。經上常講「人生難得，佛法難聞」。他先吸收了這麼多成見，以後再接觸到佛法，他生排斥，他不能接受，難在這個地方，障礙在這一層，我們應當要曉得。所以家庭裡面有電腦，對於子弟學習的時候，要多留意、多多的關懷，這才叫真正的愛護，告訴他這個錯誤知見的害處，讓他自動不去看這些資訊，這樣就好。一定要他自動自發，因為別人沒有那麼多時間，也沒有方法來阻攔，一定要他自己知道利害得失，不去碰這些錯誤的訊息、不正當的資訊，這樣就好。
佛法修學一生成就的確是不容易，因為人的一生時間非常短促，這麼短的時間當中，你要想能有究竟圓滿的成就，談何容易！所以佛祖都教人一門深入，只有一門深入，我們在這一生當中才有指望。這是說明差別在眾生，不在法門，法門決定是平等的。我們再看底下一段：
【海慧菩薩云。如來境界無有邊。各隨解脫能觀見。】
像本經所講的華藏世界，《無量壽經》、《觀經》裡面所講的極樂世界，確確實實無盡的莊嚴。什麼人能見？『各隨解脫能觀見』，無論修學哪個法門，只要你功夫得力了，達到一定的程度，你就能見。通常我們從原理上來講，無論修學哪個法門，諸位要記住，無非都是斷煩惱，破所知障，離不開這個原則。煩惱障破除了，所知障也破了幾分，如來境界你就能見到。
【是以經論有多家解釋。】
『經論』是如來境界，註解的人往往不一樣。一部經有幾十家的註解、有幾百家的註解，每個人註解的都不一樣，每個人所觀見如來境界不一樣，但是他都見到了，都有價值，所以都流傳後世。如果他沒有真正見到，這個東西不足以傳世，他的知見是邪知邪見，不正。
所以我們要是研究經教，參考別人的註解，最好是參考古人的。古人的最好是參考入藏的，就是在《大藏經》裡面有的。為什麼？《大藏經》是一個標準。古時候的標準建立非常嚴格，一個法師、居士他的作品，他對於經論的註解，要經過當代這些高僧大德們贊同，要得到贊同，要得到大家的認定，古大德幾乎都是有修、有證，得到他們的證明，這樣才能夠報告給皇帝，皇帝下命令入藏，所以藏是標準，不是隨隨便便東西都可以入藏的，不可以的。所以入藏的東西都是經過審查、評定，他的知見是正確的，不是邪知邪見。
我們要研究參考別人的註疏，是以《藏經》裡面的註解為最好，現代人的註解固然是很好，它沒有入藏。換句話說，沒有經過審查，沒有經過評定，我們是初學的學人，肉眼凡夫沒有智慧、沒有能力辨別，所以一定要用已經審查的標準做基礎，以這個基礎再來看沒入藏的這些作品。如果與經論、與古德相應的，我們可以相信；如果有相違背的，我們自己智慧沒有開，不能揀別，我們可以暫時把它捨掉，不加可否，我沒有能力辨別，可以不加可否，暫時我們捨棄它，這樣就沒有過失。所以這是經論有多家的解釋，這個解釋裡面有的是菩薩，有的是：
【加行賢人。】
這都是有修有證的，或者是。
【當代時英。】
就是當代的這些高僧大德們，他們都是超群拔類，都有真智慧。但是。
【所見不同。】
所以他註疏就不一樣，解釋不相同，但是。
【並傳於世。】
都能夠傳世。古人講「瞎子摸象」，他真摸到了，不是假的。蓮池大師有《楞嚴摸象記》，分量不算太多，很有趣味。瞎子摸象這個故事，我想大家都知道，一群瞎子摸一個大象，象是什麼？象是什麼樣子？摸到象腿的，象像一根柱子一樣；摸到尾巴的，象像一根繩子一樣；摸到耳朵的，象像個畚箕一樣；每個人說的都不一樣，但是都沒有說錯。這就是說註解經的這些大德，雖然他們所見不同，真的沒說錯，就怕什麼？摸到石頭當作象，那就壞了，那就完全說錯了。
真有這種人，我曾經見過。早年我講《楞嚴經》的時候，有一個居士，他給《楞嚴經》做了一本註解，也是請一個老和尚給他鑑定。這個老和尚很忙，就把這個書交給我讓我看，我看了一看，我就用這個話說，我說：古人註疏，瞎子摸象，真摸到了。很可惜，他摸到石頭當作大象。我們就批了幾個字退回去了，後面寫了幾句鼓勵的話，因為他很年輕，希望他認真努力，十年、二十年之後，再註疏不算太晚。年歲輕，有的時候用心草率，往往犯下過失。
所以真正有學問的人，他的著作不敢拿出來，怕有錯誤。像我的兩個老師，方東美先生他一生的著作不多，一直到往生之後，學生給他出版，他自己在世出版的東西，好像只有三、四樣東西，太少了。李炳老的東西，八十歲才出來一、二本書，也是到圓寂之後，學生把他東西整理出來，再出版。他老人家的文跟詩，這是他的嗜好，這些文字每年他都會改一次，改幾十年。唯恐東西流傳之後，惹人笑話，所以不敢輕易出版東西。這是很有道理的，不像現在年輕人喜歡出風頭，年歲不大，著作等身了，可是翻翻他的東西，裡面問題可太多了。這的確是貽笑大方，我們不能夠學習的。
古大德他們都非常謹慎，不但著作謹慎，連言語都謹慎，沒有真正的見地，都不敢上台講經。你們現在年輕的法師，我們都逼著你上台講經，那不是跟古人的原則相違背嗎？沒錯！此一時彼一時耳，不一樣！那個時代講經的人太多了，所以要謹慎；現在這個時代沒人講經，你們不出來，怎麼辦？這是時代不同。「我一點成就都沒有，就出來講經」，行！就你這樣出來講經，才能鼓勵出真正有修有德的人他們出來，他們一看，「這小學的文化都可以出來講，那我比他高得多，我沒有問題了。」拋磚引玉，你的功德就無量無邊了。所以要歡喜、要發心，要發心出來講。
我這一生講經就是被一個居士引出來的。我到台中親近李老師，是想去聽他講經，多聽聽，沒有想去學講經。到那裡去，他就勸我要出來講經，我不敢，沒有這個膽量。雖然我有講台經驗，但是不敢出來講經。他帶我到他班上，他那個班就是專門培訓講經的人才。我去看到有一個居士六十歲，那個時候我才三十二歲，他六十歲大我二十八歲，什麼程度？小學畢業。居然在台上講經，我看到他這個樣子，我可以了，所以我就跟老師報告，「行！我可以參加。」我比他強多了，他都能上台，我為什麼不能上台！所以是林看治居士把我引到講台上的，這個功德很大。
所以培訓班這一次是第三屆。第三屆的年輕法師都很優秀，都非常難得。可是這幾天他們上台講經，我看下面聽眾不多，沒有這麼多聽眾，希望諸位同修要發大菩提心來聽。你們如果是這四個月當中，天天來聽，你們的功德不可思議、利益不可思議。功德在哪裡？他們像一棵菩提樹的樹苗，你們來聽經是替他澆水，是來栽培、是來灌溉，使他們充滿了信心，有一個好的學習環境，新加坡給他們這麼好的學習環境，你說這個功德多大！是你自己的功德，也是新加坡國家的功德。
利益的長遠不可思議，他們通通學《無量壽經》，每個人都講《無量壽經》，你們在這四個月當中，一百多天裡面，把《無量壽經》重複聽了十幾遍，這種機會你到哪裡去找？全世界都找不到。一百天當中，將《無量壽經》重複聽十幾遍，這才真正叫一門深入。你對於淨土如果沒有信心的話，如果在這一百天當中，你就培養決定往生的信心、堅定的志願，所以利益是無有窮盡。這是我勸勉諸位同修，有時間一定要來聽經，要來聽他們講，建立淨土的信願行三資糧。不但我們自己要熱心的來，還要找你認識的同參道友、親戚朋友，都要邀到這來聽。這是我們當中插的這一段話，這段話非常重要，與這段經文意思也能夠相通。所以只要是正知正見，我們依教奉行都能夠得力。底下一段：
【以聖教為明鏡。照見自心。以自心為智燈。照經幽旨。】
這是敘說我們平常用功的一個要領。許多同修常常跟我說，他們很想用功，也很認真努力，可是功夫不得力，雖然學佛多年了，念佛很久了，就是功夫不得力，原因在哪裡？這段經文可以解答。經有鏡的意思，明鏡的意思；經者，鏡也。照見我們自己的心行，所以我們讀經，我們自己起心動念，要跟佛經上所說的比照比照。我們起心動念，所想的、所思的與佛講的相應不相應？如果相應，我們的知見就正了，正知正見，我們的想法、看法跟佛相同的。如果我們想法、看法，跟佛經講的不一樣，要知道我們錯了，佛經沒有錯。錯了怎麼辦？要依照經典教訓，把這個錯誤改過來，這叫修行。修行，修正我們的錯誤，我們錯誤的看法、錯誤的想法、錯誤的說法、錯誤的作法，依照經典的標準修正過來，這叫做修行，這是真正做功夫。
『以聖教』，聖教就是經論。要用它來『照見自心』，每一天課誦，每一天讀經，每一天要照見。然後『以自心為智燈，照經幽旨』，以自己的智慧反過頭來再去看經，你會發現經典裡面更深的道理、更深的義趣，這個味道就無有窮盡。這是法味，你在這裡面就得法喜。
先用經幫助我們修正錯誤的行為，也就是幫助我們斷煩惱。煩惱斷了之後，智慧就開了；再用智慧去看經，深的意思一層一層都顯露出來了。任何一部經典它的義趣，給諸位說，無有窮盡。從今天初發心，縱然到三大阿僧祇劫之後，這部經的意思，還沒有看完。你才曉得經義的深廣，真正是無量無邊。你怎麼樣能看到它的深處？那要智慧，要修持的功夫，你沒有真實的功夫、沒有真正的智慧，你看經論是看表面上的文字。你有一分功力，你就透過一分，你就能看深入一分；你有二分功力，你就能看到二分。所以經典攝受的力量，貫攝常法，攝受的力量是世間任何典籍都不能跟它相比的。下面說：
【使造解成觀。即事即行。口談其言。心詣其理。】
這都是我們在日常生活當中用功的要領。『造解成觀』，就是你對於經典理解的程度，你所理解的一定要變成你的觀念，我們佛門裡頭常講隨文入觀，就是這個意思。可是隨文入觀，隨文一定要解，你不解，你怎麼能入觀？一定是理解之後，才能成為一個新的觀念，用我們現代話來說，新的宇宙人生觀。而這個「新」，給諸位說，是日日新，為什麼？因為你的功夫天天在進步，昨天我看到經典一層意思，今天我看到二層意思，你的人生觀當然就改變了，新的。明天又深入了一層，所以這個「觀」是天天新。
佛法裡面名相當中有「始覺」，這大家知道，本覺；「始覺合本」，這叫究竟覺，這個話我們都聽得耳熟。什麼叫始覺？開始覺悟，我這才覺悟了，今天覺悟。到明天，我今天才真覺悟，天天都是始覺。菩薩從初信位的菩薩是始覺，二信位他才開始覺，到等覺菩薩還是始覺。所以這個始覺不是一個開始，天天都是始覺，時時都是始覺，處處都是始覺。一定到圓滿了，覺就圓滿；圓滿，這才成圓教的佛果。所以始覺意思就很深，不是指初信位的菩薩覺悟了，叫始覺，你就搞錯了，不是這個講法。
你覺悟之後，你觀念改過來了，你的行為就變了，『即事即行』。菩薩行，行在哪裡？行就在日常生活當中，就在你現在工作裡面，平常處事待人接物、應酬當中，就顯示你的智慧，顯示你的覺悟，就是在修菩薩行。「造解成觀」就是修菩薩道，「即事即行」就是修菩薩行，菩薩道跟菩薩行，沒有離開我們現前的生活。
『口談其言，心詣其理』，心與口相應。「理」是佛在經論上所講的這些道理，宇宙人生的真相，它就相應了。
【心同諸佛之心。無違教理之規。暗蹈忘心之域。】
這就是境界了。學佛的人必須要記住，必須要認真的去做，『心同佛心』。特別是我們現在修淨宗法門，是以阿彌陀佛為榜樣，向他學習。阿彌陀佛的心在哪裡？《無量壽經》四十八願就是阿彌陀佛的心願，我們能夠將這一段經文熟記在心中，常常提起來觀照，我們自己的心、自己的願，跟阿彌陀佛相不相同？這一點非常重要。特別是發心想在這一生當中，要想往生西方極樂世界，你一定要做到，心願解行跟阿彌陀佛一樣，你就決定往生，沒有疑惑了。
『無違教理之規』，我們不要涉獵太多，太多反而功夫不容易得力，我們只採取《無量壽經》就行了，以《無量壽經》作為根本，以《觀無量壽經》作為補充教材。像《觀經》講的三福，那是修學的前方便、根本的根本。《彌陀經》裡頭四番勸導，我們明白了、接受了，死心塌地一門深入。「無違教理之規」。《無量壽經》教給我們，哪些事情，我們應當要做，認真努力去做；哪些事情不能做，我們就決定不做，這就是不違背如來的教訓，這樣用功夫才真用功。
『暗蹈忘心之域』，正是古德所講的：「暗合道妙」，自自然然的就與心性相應。心是八識五十一心所，「忘心之域」要用相宗的話來說，轉八識成四智，我們並沒有有心去做，自自然然水到渠成，斷惑證真，轉識成智。請看講義：
【如來化身。所轉法輪。無有窮盡。所謂智慧演說法輪。斷諸疑惑法輪。照一切法法輪。開無礙藏法輪。令無量眾生歡喜調伏法輪。開示一切諸菩薩行法輪。高升圓滿大智慧日法輪。普然照世智慧燈法輪。辯才無畏種種莊嚴法輪。】
我們特別節錄這一段開示，來說明佛說法的內容，佛說法的義趣，可以從這幾句裡面知道一個大概。『如來化身』，當然是指佛在六道、十法界裡面度化眾生。因為在十法界裡面，佛所示現的身相都是應化身，不是報身。報身一定都是為法身大士而現的，也就是說「破一品無明，證一分法身」，那個時候所見的佛是報身佛，沒有到這個境界，所見到的佛都是應化身。應化身裡面有二種，一種叫劣應身，一種叫勝應身，勝是殊勝。譬如四聖法界裡面，諸佛如來的應化，那就是殊勝的應化身；在六道裡面示現的，就是劣應化身。
釋迦牟尼佛示現在我們這個世界是丈六金身，跟我們世間個子高的人差不多。「丈六」我們要搞清楚，不是現在的尺寸。現在的尺寸，丈六差不多兩個人高，那嚇死人！我們看到就很奇怪，不是現在的尺。諸位看看弘一大師《戒律三十一種》，它裡面有周尺考，他有個考證，就是周朝時代，那個時候度量的尺寸。根據他的考據，周朝時代的尺，一尺大概只有我們現在五寸多，不到六寸，所以丈六金身，身就很正常，就不會顯得很奇怪。這是說佛的化身。
佛到這個世間來，只有一樁事情就是教化眾生。而娑婆世界眾生的根器，跟他方世界又不一樣，楞嚴會上，文殊菩薩為我們揀選圓通，他老人家就講得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生六根，耳根最利。所以釋迦牟尼佛四十九年，都是用音聲做佛事，因為大眾耳根利。正好在東方孔老夫子教學，也是以音聲來做教學的工具。夫子沒有著書，釋迦牟尼佛也沒有著書，所有這些典籍都是佛滅度之後，弟子們從記憶當中寫下來的，就是過去聽佛講經說法紀錄下來的；儒家的經典也是這樣完成。說明耳根最利。
因此，出現在世間就不斷的教學，一生從來沒有休息過，『所轉法輪，無有窮盡』。教化眾生為什麼叫「轉法輪」？法輪是個比喻。現代人，你看每一個工商業的機構，都有它的標誌、mark。這個並不奇怪，釋迦牟尼佛在三千年前就開始用了，所以用mark的老祖宗是我們的釋迦牟尼佛，他用法輪做標誌。在佛法裡面通常用的有三種，另外一個用的是卍字，還有一個用蓮花來表法的。
釋迦牟尼佛一生所說的是什麼？從這個表法當中，你就能體會得到，這是智慧的符號。法輪代表的是我們現在所講的真理，宇宙人生的真相，用這個東西可以代表。宇宙人生的真相是什麼？非有非無，體空相有。所以空不是無，空能夠現有，有不是真有，「當體皆空，了不可得」，這個就妙了。什麼東西能代表？輪可以表這個意思，輪是圓，大家曉得。圓有個心，圓心在哪裡？圓心找不到。諸位現在在學校念書，多少都學過幾何，幾何裡面的圓，圓心是抽象的，沒有事實，但是決定是有，不能說它沒有；決定是有，但是不可得。你說畫一點，那一點不行，顯微鏡下一看到就是一大片，怎麼是一點？所以幾何裡頭，點也是抽象的，點沒有集，圓心是個點。點移動，這才成線，線也許能看見。線移動那就成面，就更清楚，這個相就很明顯了。
所以心是空的，心是寂靜的，心是不動的。相？相是動的，圓周是永遠在動，圓不動就不起作用。相要永遠在動，沒有不動的現相。現代科學發達，對於物質現象觀察的相當透徹，知道任何一個物體，仔細去觀察，都是無量的原子、電子排列成的圖樣。而每一顆原子、電子，都不斷的在運動，所以任何一個物相沒有靜止的。
圓表動靜不二、動靜一如，動跟靜是一不是二。只有這個東西好，它代表宇宙人生的真相。佛一生就給我們說明這個事實、說明這個道理，希望我們明白過來。明白過來，我們的心是真心、是清淨，是不動的，清淨寂滅。我們現的相就跟諸佛菩薩一樣，隨類化身，應機示現，就得大自在！雖現種種相，心裡毫無執著。不但在六道裡面示現沒有執著，沒有分別。就是在一真法界裡面所示現的，也沒有妄想、分別、執著，這才得到真實的受用。
諸位想想，在一真法界、在華藏、在極樂世界，現的這個身相，沒有分別、沒有執著，跟在這個世間所示現的現象，也沒有分別、也沒有執著。諸位想想，法界身跟六道身是同還是異？這很值得我們去參究的，給諸位說明，非異非同。你說同，極樂世界紫磨真金色身，跟我們這個很脆弱的身，怎麼會同？不能說同，也不能說不同。為什麼不可以說不同？說不同那就是同，紫磨真金色身跟這個穢身，都是從真心自性裡變現出來的，同一個體！所以不能說不同，也不能說同，同與不同，諸位從這裡面細細去體會，你就明白了。這才是真正悟入諸法實相，我們才得到真實的受用。
既然如此，在任何境界裡修行，都一樣！何必要求生西方極樂世界？對的，從理上講，這一句話是正確的，但是從事上講又不一樣。理上講，法門平等，無有高下，而且十法界也是平等的，哪個地方修學都能成佛、都能證果。像《華嚴經》為我們示現的五十三參，無論是什麼身分，男女老少，各行各業，都能修普賢行，都能證菩提果。但是要知道一樁事情，你沒有真正達到這個境界會退轉，這也是事實。退轉，我們虧就吃大了，你知道這個事實，你就會決心求生淨土，求生淨土是拿到不退轉。所以華藏會上，文殊、普賢已經證得等覺位了，還要示現求生淨土，道理就在此地。
無盡的法輪，「輪」就是代表說法，所說之法，「輪」也代表教學，永無中斷，精進不懈，永遠在那裡轉動，沒有休息。雖然動，他的心永遠是清淨的、永遠是寂滅的，它裡頭有這一層深義在。所以我們用心要空、用心要淨，也就是說，心裡面要什麼都放下，不要有東西存在；心裡頭有了東西存在，你的心就壞掉了。你看那個輪，輪裡頭的心，你要是擺一點東西進去，這個心就壞掉了，它就轉不動了，智慧就失掉了。外表轉動，那是神通。
一切經上首表法裡面，舍利弗、目犍連這兩個人，也可以說表法輪。舍利弗是表圓心，目犍連是表圓周。我們今天沒有神通，原因在哪裡？智慧沒有了；智慧怎麼沒有了？心裡面有東西在。心本來沒有東西，現在千頭萬緒，牽腸掛肚，糟不糟糕！修行從哪裡修行起？就要把心裡面東西拿掉、放下，一切都放下。我們是凡夫，說放下還是放不下；有放下，裡頭還擺個空，你說糟糕不糟糕！所以我們現在是無可奈何，抓住阿彌陀佛，其他的統統放下，只抓住阿彌陀佛，這個方法就決定往生淨土，到西方極樂世界再一切放下，那就對了。現在沒到西方極樂世界，阿彌陀佛靠得牢牢的，其他東西不能有，有就去不了西方了。這個帶業往生只帶舊業，不帶現行，這個要懂得。
下面具體內容裡面講了幾樁事情：『智慧演說法輪』，佛教導我們是什麼？讓我們開智慧。智慧是不是佛給我們的？不是的。智慧是我們自己本來具足的，本有的，不是從外來的。佛給我們做增上緣，告訴我們：「一切眾生都有如來智慧德相」，如來的智慧就像圓的心，德相就像圓周，人人都有究竟圓滿的法輪。可惜被妄想、執著障礙住了，智慧、德能都不能現前。佛教給我們斷煩惱，教給我們破除障礙，使我們自性裡面的智慧德能恢復了，這是講「智慧演說法輪」。
佛不但給我們說，佛表演給我們看。我們在經論裡頭，不能粗心大意，對佛的生活行持要留意，他過的是什麼生活、他怎麼對人、他怎麼處世，都是我們學習的好榜樣。「演」是表演，做出來給我們看；「說」是為我們說明。這是一個綱領。
『斷諸疑惑法輪』，「疑」是菩薩最大的障礙，疑什麼？念佛成佛，說實在話，不是其他的疑惑，就是念佛求生西方淨土，對這個事情疑惑，並不是指其餘的，其餘的妨礙不大，這個妨礙太大。佛為我們破除疑惑。
『照一切法法輪』，這個「照」是明瞭，世出世間一切法通達明瞭。當然我們沒見性，不明瞭；我們不明瞭，聽佛說經，我們從聽聞當中明瞭，雖不是親見，我們是聞而知之。『開無礙藏』，「藏」是寶藏，無礙寶藏是我們心地的寶藏，我們自性裡面有無盡的智慧、有無量的德能。佛講經說法是為幫助我們開啟自性的寶藏。『令無量眾生歡喜調伏』，「調」是調順我們的性情。「伏」是降伏我們的煩惱。佛有這個智慧、有這種善巧方便，能令眾生歡歡喜喜接受他的教導，將自己的煩惱降伏，開發自性的智慧。
『開示一切諸菩薩行法輪』，菩薩是一個覺悟的眾生，他的行持是我們的榜樣、是我們的模範，佛為我們開示，佛要不給我們開示說明，菩薩在我們面前所表演的，我們看了還是不覺悟，沒想到！經過他一說，我們明白了，「原來這個人是菩薩，這個人的行持，值得我們效法。」
『高升圓滿大智慧日法輪』，這是不斷提高我們的境界，從十住提升為十行，從十行提升為十迴向，永遠不斷幫助我們提升，佛是說這些法。所以我勸勉同修們，無論什麼人講經，只要講的是正法，與我修行相應，我一定要來聽。你來聽，你是菩薩，菩薩做大眾的影響眾，「這個經我都會講，我講得比他還好，我為什麼還來聽？」我來影響大家。人家一看！「某人都在聽經，大概講得不錯！」吸引一般初學的來聽，所以有這種功德存在，這裡頭利益剛才敘說過，都是無量無邊的。
『普然照世智慧燈』，這就是增長世間的智慧，通達人情世故，你才能在這個世間跟這些人和睦相處，能夠相處得很好，這是很重要的。接引眾生要不通世間法，通達佛法不通世間法，不能教化眾生，這是應機說法。後面還要加上辯才、還要無畏，這樣子你度化眾生，就跟諸佛如來沒有兩樣。所以，佛說一切經裡面的內容、目的、旨趣，這幾句已經給我們顯示無遺了。好！今天時間到了，我們就講到此地。